Rhaid i sefydliadau sydd wedi ymrwymo i newid y byd er gwell ddelio â thensiwn sylfaenol: Ar y naill law, mae angen iddynt gyflwyno gweledigaeth ar gyfer y math o gymdeithas yr hoffent ei chreu. Ar y llaw arall, maent yn cael eu gorfodi i gyfrif â realiti bob dydd y drefn economaidd a gwleidyddol bresennol. Yn y traddodiad trefnu cymunedol yn yr Unol Daleithiau, disgrifir y tensiwn hwn yn aml fel y gwrthdaro rhwng “y byd fel y mae” a “y byd fel y dylai fod.”
Dros yr hanner canrif ddiwethaf, mae rhai o'r rhwydweithiau trefnu cymunedol amlycaf yn yr Unol Daleithiau - yn amrywio o'r Sefydliad Gamaliel i Ffydd ar Waith i'r Sefydliad Ardaloedd Diwydiannol, neu'r IAF — wedi dysgu am y rhaniad hwn fel rhan allweddol o'u hyfforddiant rhagarweiniol, gan ei ddefnyddio fel ffordd o gyfeirio trefnwyr newydd at eu hymagwedd at drefnu. Dros y blynyddoedd, mae Barack Obama, Saul Alinsky a threfnwyr rheng-a-ffeil di-ri wedi defnyddio'r fframwaith. I eiriolwyr y cysyniad hwn, mae deall deuoliaeth y “dau fyd” yn sylfaenol i ddatblygu’r math o bobl a all gynhyrchu newid yn effeithiol: sef, radicaliaid realistig.
Felly beth yw tarddiad y syniad hwn? A pham y gallai fod yn ddefnyddiol i ni heddiw?
Yn ei gofiant yn 2003, “Roots for Radicals,” mae Edward T. Chambers, a arweiniodd yr IAF a sefydlwyd gan Saul Alinsky rhwng 1972 a 2009, yn esbonio’r syniad fel hyn: “Hyd nes inni farw, rydym yn byw gyda thensiwn o dan ein croen yn y canol ein personoliaeth. Rydyn ni'n cael ein geni i fyd o anghenion ac angenrheidiau, cyfleoedd a chyfyngiadau, a rhaid i ni oroesi yno…” Gan barhau, mae'n ysgrifennu, “Mae hunan-gadwedigaeth, bwyd, dillad, lloches, diogelwch, gofal iechyd, addysg a gwaith yn angenrheidiol i bawb. Mae niferoedd mawr o bobl yn dirmygu'r pethau hyn bob dydd o'u bywydau; mae llawer ohonom yn meddwl am ddim byd arall.” Hoffi neu beidio, dyma'r amgylchiadau y cawn ein taflu iddynt a'r amodau y mae'n rhaid inni eu hwynebu. Mae nhw y byd fel y mae.
Ond dim ond un ochr i’r stori yw hynny. Fel y noda Chambers, “Mae gennym hefyd freuddwydion a disgwyliadau, dyheadau a gwerthoedd, gobeithion a dyheadau. “Rydyn ni’n bodoli o ddydd i ddydd gyda’r ymwybyddiaeth y gallai pethau nid yn unig fod, ond y gallent fod, fod, yn wahanol i ni ein hunain a’n plant.” Ein gobeithion a'n delfrydau ar gyfer cymdeithas well y byd fel y dylai fod. Ac mae'r rhain yn rhan annatod o bwy ydym ni fel pobl. “Mae Cynics yn gwawdio gweledigaeth a gwerthoedd fel rhai amherthnasol yn y byd go iawn,” ysgrifennodd Chambers, “ond y ffaith yw eu bod yn anhepgor i’n hygrededd, ein huniondeb a’n dilysrwydd.”
Er mwyn llwyddo, mae trefnwyr yn cael eu gorfodi i ddelio â'r ddau fyd ar unwaith. Mae'n rhaid iddynt ddarganfod sut i'w cysoni heb aberthu naill ai gweledigaeth ehangach ar gyfer newid na'r galw am welliannau pendant yn y presennol. Rhaid i fudiadau radical sy'n ceisio newid amodau materol bywydau beunyddiol pobl yn gyntaf ymgodymu â'r cyfyngiadau a grëir gan yr amodau hynny - gan gynnwys yr anobaith a achosir gan system sy'n fwy atebol i fuddiannau ariannol na phobl gyffredin. Rhaid iddynt ymdrin â realiti pŵer fel grym arweiniol yn y byd. Wrth wthio am alw penodol neu newid polisi, efallai y bydd trefnwyr yn gweld bod ennill yn gofyn am lywio eu ffordd trwy sefydliadau sydd wedi'u cyfaddawdu'n fawr neu fynd i mewn i gynghreiriau ansawrus. Felly, rhaid iddynt bwyso a mesur costau a manteision ymgysylltu â’r system tra hefyd yn ceisio aros yn driw i’w gwerthoedd.
Er bod yr angen i gydbwyso’r ddau fyd yn heriol, gall y gwrthdaro parhaus rhyngddynt hefyd ddod yn rym creadigol: “Pan fydd y ddau fyd hyn yn gwrthdaro’n ddigon caled ac yn ddigon aml, mae tân yn y bol yn cael ei gynnau weithiau,” eglura Chambers. “Y tensiwn rhwng y ddau fyd yw gwraidd gweithredu radical dros gyfiawnder a democratiaeth[.]”
Alinsky, Obama a phroblem ideoleg
Erbyn i Chambers ysgrifennu ei gofiant, roedd gweithredwyr wedi bod yn trafod y tensiwn rhwng y ddau fyd ers degawdau lawer. Gellir olrhain gwreiddiau'r fframwaith i Saul Alinsky ei hun, ffigwr sylfaenol yn nhraddodiadau trefnu cymunedol modern UDA, a'i defnyddiodd fel swyddog ddadl am wrthod hunan-ynysu iwtopaidd a bod yn barod i ryngweithio â'r system, gyda'i holl ddiffygion a chyfyngiadau. Ymgorfforodd Barack Obama, a ddechreuodd ei yrfa fel trefnydd cymunedol Alinskyite, yr ymadrodd fel rhan o'i olwg byd gwleidyddol a o bryd i'w gilydd cyfeirio ato it ar ôl dod yn llywydd. Fodd bynnag, olynwyr llai enwog Alinsky a luniodd y fframwaith a'i addasu ar gyfer eu sefydliadau, gan ei blethu i mewn i DNA rhwydweithiau trefnu cymunedol fel yr IAF.
Hyd yn oed wrth i'r fframwaith ddenu ymlynwyr, mae hefyd wedi tynnu sylw at rai sy'n tynnu sylw. Mae beirniaid model Alinsky o drefnu cymunedol yn gweld canolbwyntio ar “y byd fel ag y mae” fel ffordd o osgoi ideoleg a hemming yn nyheadau mwy radical mudiad. Mewn beirniadaeth ar gyfer Jacobin, yr awdur sosialaidd Aaron Petcoff yn dadlau bod Alinsky, yn dod allan o’r 1960au, “wedi ceisio darbwyllo cenhedlaeth newydd o ieuenctid radicalaidd o’r Chwith Newydd i fabwysiadu ei ddull ‘pragmatig’ o drefnu, a oedd yn dibynnu ar dderbyn ‘y byd fel ag y mae’ a gwrthod gwleidyddiaeth fwy milwriaethus. ”
Er efallai nad ydynt yn cytuno'n llwyr â beirniadaeth Petcoff, mae amrywiaeth o drefnwyr sydd wedi'u hyfforddi yn y traddodiad trefnu cymunedol hefyd wedi nodi'r rhagfarnau gwrth-ideolegol a ddaeth i'w rhan yn eu ffurfiant. Mewn traethawd 2018 ar gyfer Y Genedl, newyddiadurwr Nick Bowlin dyfyniadau Trefnydd Detroit, Molly Sweeney, sy'n cofio bod diffyg yn ei hyfforddiant mewn trefnu Alinskyite “unrhyw ddadansoddiad o rymoedd mwy goruchafiaeth wen a chyfalafiaeth sy’n llunio ein byd.” Fel yr eglura Sweeney, “Mae'r 'byd fel y mae' wedi'i fynegi yn fy ngwactod hyfforddi o unrhyw ddadansoddiad o sut y daeth y byd felly."
Gan fynegi teimladau tebyg, Katie Horvath o'r Symbiosis Research Collective Ysgrifennodd mewn myfyrdod 2018 ar gyfer Yr Ecolegydd am ei phrofiad o sut y defnyddiwyd y fframwaith: “Mae wedi’i fframio fel pragmatiaeth: Nid ydym yn byw yn y byd fel y dylai fod, rydym yn byw yn y byd go iawn, ac mae’n rhaid i ni weithredu yn ôl ei reolau i gael yr hyn yr ydym ei eisiau ,” eglura. “Adeg hyfforddi, roedd hyn bob amser yn cael ei esbonio fel strategaeth angenrheidiol er mwyn cyflawni'r byd fel y dylai fod,” ond roedd Horvath yn pendroni am y cyfyngiadau a osodwyd ganddo. Gan ei bod yn rhy bragmatig, mae’n adlewyrchu, “yn cyfyngu ar yr hyn sy’n wleidyddol bosibl, gan ei fod yn golygu y byddwch yn gweithio oddi ar yr enwadur cyffredin isaf o werthoedd a rennir rhag ofn dieithrio aelod-sefydliadau.” Mae hi’n dadlau ymhellach, “Mae’r ffocws byr-olwg ar ddewis materion concrid ac ennilladwy yn unig yn golygu byth yn mynd i’r afael â phroblemau systemig sylfaenol sy’n gofyn am ymgyrchoedd hirach neu na ellir eu datrys o gwbl o fewn cyfyngiadau’r system bresennol.”
Mae rhywfaint o'r feirniadaeth hon yn gyfiawn. Alinsky ffafrio trefnu o amgylch galwadau lleol cul y gellid eu defnyddio i adeiladu pŵer cymunedol yn hytrach na chymryd drosodd materion cenedlaethol sy'n symbylu, yn foesol, ac o bosibl yn ymrannol. Mae rhai agweddau cadarnhaol i’r ymagwedd hon: Mae trefnwyr cymunedol wedi ymroi i estyn allan y tu hwnt i grwpiau hunan-adnabyddedig o chwithwyr, gan gyfarfod â phobl “lle maen nhw,” ac adeiladu clymbleidiau eang trwy weithio ar faterion o berthnasedd pendant mewn cymunedau penodol. . Ac eto, gall y dull weithiau deimlo'n fwy bach ei feddwl na gweledigaethol, byth yn datblygu model ysbrydoledig o fyd gwahanol mewn gwirionedd. Mae'r IAF, yn arbennig, wedi tueddu i lyncu i egwyddorion trefniadol cymunedol traddodiadol, ac mae wedi bod yn llai hyblyg na llawer o'i rwydweithiau cymheiriaid wrth ymgorffori beirniadaethau o amrywiaeth o wahanol agweddau ar fodel Alinskyite.
Wedi dweud hynny, dros y ddau ddegawd diwethaf, mae byd trefnu cymunedol yn ei gyfanrwydd wedi esblygu’n sylweddol. Mae'r rhan fwyaf o rwydweithiau mawr wedi buddsoddi'n gynyddol mewn addysg wleidyddol ac wedi ymgorffori mwy o ddadansoddi strwythurol yn eu rhagolygon a'u strategaethau - gan gydnabod yr angen, fel y dywedodd y trefnydd o Oakland, Gary Delgado, mewn datganiad. traethawd dylanwadol 1998 o’r enw “Yr Arwydd Stop Olaf,” i “fynd i’r afael yn rhagweithiol â materion hil, dosbarth, rhyw, canolbwyntio corfforaethol a chymhlethdodau economi drawswladol.” Fel trefnwyr Daniel Martinez HoSang, LeeAnn Hall a Libero Della Piana yn ddiweddar Ysgrifennodd mewn erthygl ar gyfer Yr Efail, “Heddiw, mae bron pob grŵp trefnu cymunedol yn derbyn pwysigrwydd canoli cyfiawnder hiliol.” Yn ogystal, mae'r grwpiau hyn wedi dangos mwy o ddiddordeb mewn ymgyrchoedd sy'n mynd y tu hwnt i bryderon ar lefel cymdogaeth, yn ogystal ag mewn ymyriadau etholiadol, yn enwedig yn sgil buddugoliaeth Donald Trump yn 2016.
Y tu hwnt i bragmatiaeth yn unig
Wrth i rwydweithiau trefnu cymunedol ddechrau meddwl yn fwy yn eu dadansoddiad a’u dyheadau, a all y “ddau fyd” barhau i fod yn arweinlyfrau defnyddiol?
Er bod y fframwaith, yn ymarferol, wedi cael ei ddefnyddio weithiau fel galwad i bragmatiaeth yn unig, yn ei ffurf gyfoethocaf gall fod yn fwy na hynny. Yn wir, mae ei wir werth yn gorwedd yn ei natur dafodieithol. Nid yw'r ddeuoliaeth yn unig yn rhybuddio yn erbyn iwtopiaeth heb ei wirio; mae hefyd yn ymwrthod â'r ysgogiad i ymaddasu'n ormodol i'r status quo. Fel y dywed Chambers, “Mae deall y byd fel y mae tra’n anwybyddu’r byd fel y dylai fod yn arwain at sinigiaeth, rhwyg a gorfodaeth.” Yn ei farn ef, mae ymddygiad moesegol wedi’i wreiddio mewn “camu i fyny at y tensiwn rhwng y ddau fyd” a chydnabod y diffygion sy’n gynhenid wrth fod yn rhy serennog neu wedi’u hystumio i amodau presennol. Gan hyrwyddo syniad tebyg, mae arweinwyr mewn hyfforddiant IAF yn tynnu sylw at rôl pŵer a chariad wrth greu newid. Adleisio Martin Luther King Jr., maen nhw'n esbonio: “Mae pŵer heb gariad yn ormes. Mae cariad heb bŵer yn sentimentaliaeth.”
Yr angen, felly, yw meithrin unigolion a all reoli dwy ochr y gwthio-a-tynnu—neu, yn y geiriau o gyn-Gyfarwyddwr IAF West Coast Larry B. McNeil, y bobl gymunedol orau gyda “gweledigaeth ddwbl.” Yn ôl McNeil, “Gallant mewn gwirionedd weld yr hyn nad yw yno, a gallant weld y camau trefnu ymarferol a gwleidyddol sy'n gwireddu'r weledigaeth honno.” Fel y mae’n nodi ymhellach: “Mae’r rhan fwyaf o bobl yn mynd yn sownd yn y byd fel y mae. Maent yn cael eu llethu cymaint yn y presennol nes anghofio dychmygu. Mae Iwtopiaid yn gwneud camgymeriad i'r gwrthwyneb. Maent yn cael eu swyno cymaint yn eu gweledigaeth o’r dyfodol fel eu bod yn methu â gwneud y gwaith budr o ddydd i ddydd i wireddu eu gweledigaeth.”
Cynigiodd McNeil y geiriau hyn mewn araith ym 1998 i gynhadledd o Sefydliad y Parciau Trefol. Yn y gynhadledd, fe hyrwyddodd agwedd pengaled at adeiladu pŵer a dewis materion yn ofalus i’w trefnu o’u cwmpas - “Rhaid i ni gymryd problemau cymhleth, amlochrog a’u troi’n faterion penodol, diriaethol, uniongyrchol,” meddai wrth y mynychwyr. Ac eto, mynnodd fod angen dychymyg dilyffethair, gan ddweud wrth ei gynulleidfa yn ei sylwadau cloi, “i wneud yn siŵr bod eich gweledigaeth o beth allai fod byth yn ildio i derfynau yr hyn sydd.”
A allwn fod yn weledigaethol ac yn strategol?
Oherwydd bod y tensiwn rhwng pragmatiaeth a delfrydiaeth yn fater mor barhaus i fudiadau cymdeithasol, datblygwyd amrywiaeth o derminolegau gwahanol i drafod y ddeuoliaeth. Gwnaeth y cymdeithasegydd Max Weber, am un, a gwahaniaeth rhwng “moeseg amcanion eithaf” a “moeseg cyfrifoldeb.” Mae rhywun sy'n canolbwyntio ar amcanion eithaf yn gweithredu yn unol ag argyhoeddiad moesol selog; fel y mae Weber yn ysgrifennu, mae'r person hwn yn dilyn y slogan crefyddol, “Mae'r Cristion yn gwneud yn iawn ac yn gadael y canlyniadau gyda'r Arglwydd.” Yn y cyfamser, mae actorion gwleidyddol sy'n cael eu hysgogi gan foeseg cyfrifoldeb yn fwy pragmatig; maent yn ymwneud â'r canlyniadau a “chanlyniadau rhagweladwy eich gweithredu”.
Pwyntio at eraill fframweithiau tebyg, damcaniaethwr symud a hyfforddwr Jonathan Matthew Smucker yn dadlau bod o fewn symudiadau, “Mae'n rhaid i ni lywio a dod o hyd i gydbwysedd rhwng y Gyda mynegiant a offerynnol agweddau ar weithredu ar y cyd; rhwng o fewn y grŵp bondio a thu hwnt i grŵp pontio; rhwng y bywyd y grŵp ac yr hyn y mae’r grŵp yn ei gyflawni heblaw ei fodolaeth ei hun.”
Efallai mai rhaniadau o'r fath sy'n cael eu trafod amlaf fel tensiwn rhwng gwleidyddiaeth ragflaenol a strategol. Poblogaidd gan y cymdeithasegydd Wini Breines, mae'r ddeuoliaeth hon yn gwahaniaethu rhwng grwpiau sy'n gogwyddo tuag at fodelu cymdeithas newydd yn y presennol (rhagflaenol) a'r rhai sy'n canolbwyntio mwy ar ddylanwadu a symud sefydliadau prif ffrwd (strategol). Mewn egwyddor, gellid integreiddio'r ddau ddull ymarfer hyn â'i gilydd. Er enghraifft, wrth iddo ddod i amlygrwydd gyda’i weithredoedd eistedd i mewn yn gynnar yn y 1960au, ceisiodd y Pwyllgor Cydlynu Di-drais Myfyrwyr, neu SNCC, y ddau i rag-lunio’r “gymuned annwyl” ryngraidd a ddychmygwyd gan y mudiad hawliau sifil ac i wthio’n strategol am newidiadau. o fewn busnesau a llywodraeth. Fodd bynnag, yn ei dadansoddiad o grwpiau Chwith Newydd, canfu Breines densiwn rhwng y ddau ddull - un sydd wedi'i gadarnhau'n rheolaidd yn y degawdau diwethaf. Yn aml, mae'r ddwy duedd yn addas ar gyfer gwahanol ddamcaniaethau newid: Y rhai sy'n pwyso tuag at rhagddarpar mae pryderon yn tueddu i ganolbwyntio ar adeiladu sefydliadau amgen neu hyrwyddo trawsnewid personol, tra bod y rheini'n canolbwyntio mwy ar strategol mae gwleidyddiaeth yn tueddu i wyro tuag at wleidyddiaeth y tu mewn i'r gêm a threfnu ar sail strwythur sy'n ceisio ennill gofynion offerynnol.
Mae pob un o’r fframweithiau hyn yn ceisio darparu iaith ar gyfer trafod sut mae dyheadau gweledigaethol ac amodau’r byd go iawn yn gwthio yn erbyn ei gilydd wrth geisio newid cymdeithasol. Un peth sy'n gwneud y syniad “dau fyd” yn nodedig yw ei fod wedi'i integreiddio'n gadarn i gwricwlwm diwylliant a hyfforddiant rhwydweithiau fel yr IAF. Nid yw hwn yn gysyniad haniaethol gyda chartref mewn cymdeithaseg academaidd. Yn hytrach, mae’n rhywbeth y mae sefydliadau cymunedol yn siarad amdano’n rheolaidd ac yn ei gynnwys fel pwynt cyfeiriadol allweddol i aelodau newydd. Dyma’r ffordd y maent yn brechu yn erbyn puryddion ideolegol, ar y naill law, ac yn ymosod ar fewnwyr, ar y llaw arall—y rhai a fyddai’n eu cael yn gweithio’n gyfan gwbl o fewn sianeli gwleidyddiaeth ffurfiol yn hytrach na defnyddio pŵer pobl drefnus o’r tu allan. Y wers y mae'r trefnwyr yn ei rhannu yw na allwn fforddio bod yn hynod gyfiawn nac yn hynod sinigaidd.
Mae yna gynseiliau ar gyfer sut mae mudiadau eraill yn siarad am y tensiwn hwn yn eu hymarfer o ddydd i ddydd. Michael Harrington, un o sylfaenwyr Sosialwyr Democrataidd America, neu DSA, cyffelyb y cydbwysedd yr oedd yn meddwl y dylai radicaliaid ei daro i gerdded “rhwygo tyn peryglus.” Roedd yn credu bod yn rhaid i weledigaeth radical briodi â “symudiadau gwirioneddol sy'n ymladd i beidio â thrawsnewid y system, ond i ennill ychydig o godiad urddas neu hyd yn oed dim ond darn o fara.” Ym mlynyddoedd cynnar y DSA a'i sefydliadau rhagflaenol, mae galwad Harrington i wasanaethu fel y “adain chwith y posibl” yn gweithredu fel slogan a oedd yn cyfeirio ei aelodau at ragolygon strategol y grŵp - mewn modd tebyg i sut mae'r fframwaith “dau fyd” wedi gweithredu mewn llawer o fannau trefnu cymunedol. Yn y ddau achos, roedd y rhethreg yn ffordd o wneud y tensiwn yn rhan ganolog o'r ffordd y gall sefydliadau ddisgrifio eu damcaniaeth newid a threfnu gweledigaeth.
Mater dyfnach na gwleidyddiaeth
Beth, felly, yw'r cydbwysedd priodol rhwng delfrydiaeth a phragmatiaeth?
Nid yw Chambers a’i gydweithwyr yn rhoi gormod o arweiniad ar sut i gydbwyso’r ddau fyd y maent yn eu disgrifio, a gellir ystyried hyn yn ddiffyg yn eu deuoliaeth. Ar yr un pryd, mae fframwaith y “byd fel ag y mae” yn awgrymu nad yw’r cwestiynau strategol y mae’n eu codi yn rhai y gellir eu hateb yn gryno; rhaid iddynt fod yn benderfynol bob amser wrth ystyried amodau'r byd go iawn. Nid ydynt ychwaith yn gwestiynau y gellir eu hateb unwaith ac yna'n cael eu hystyried fel rhai sydd wedi'u datrys yn derfynol. Yn hytrach, rhaid eu cyfrif dro ar ôl tro.
Yn gymaint â bod y cyfrif hwn yn ymwneud ag ystyriaethau gwleidyddol, mater ysbrydol a dirfodol ydyw yn y pen draw. Mae Chambers yn mynnu, “nid yw'r tensiwn yr wyf yn ei enwi yma yn broblem i'w datrys. Dyna’r cyflwr dynol.” I radicaliaid realistig, “mae cymryd cyfrifoldeb am ein tynged yn golygu mynd ati’n fwriadol i gofleidio’r tensiwn brawychus, creadigol a ddaw pan fyddwn yn dewis byw’n gadarn rhwng y byd fel y mae a’r byd fel y dylai fod, gan wrthod cael ein condemnio naill ai i fateroliaeth neu gau. delfrydiaeth fel ffordd o fyw.”
Er y gall mudiadau cymdeithasol amrywiol ddod i gasgliadau gwahanol ynghylch sut i weithredu yn unol â'u gwerthoedd dyfnaf tra hefyd yn gweithredu o fewn amodau diffygiol ein cymdeithas bresennol, ni all yr un ohonynt osgoi ymgodymu â'r gwrth-ddweud. Mae’r syniad o “ddau fyd” mewn tensiwn - un yn realiti blêr ac un yn ddelfryd werthfawr o’r hyn a allai fod - yn darparu dull hygyrch o drafod y cyfyng-gyngor tyngedfennol hwn, yn reddfol ddealladwy hyd yn oed i’r rhai heb unrhyw brofiad blaenorol mewn gwleidyddiaeth. Am y rheswm hwn yn unig, mae'n gysyniad sy'n werth ei werthfawrogi.
Mae ZNetwork yn cael ei ariannu trwy haelioni ei ddarllenwyr yn unig.
Cyfrannwch