關懷和相互支持是生命的貨幣,自然界和社會作為一個整體相互作用,共享內在的價值觀和固有的權利。
地球、蓋亞、大地母親是一個有生命的星球,其豐富的生物多樣性已經進化了數十億年並維持著所有生命。 它既不是死物質,也不是可供開發和降解的原料。
關懷地球和所有生命是我們的道德和生態責任。
地球關懷是生命的經濟, 奧科諾米亞。
在生態和社會崩潰和解體的時期,治癒和再生地球是恢復人類未來的基礎。
- 關懷地球和地球權利
認識到我們是一個地球大家庭,是相互連結的生物體,我們具有多樣性,參與並分享一個共同的生命網絡。 愛護地球可以再生為我們提供生命和生計的自然資源、生物多樣性和經濟。 地球及其生態系統為我們提供呼吸所需的氧氣、水、食物、衣服、住所和藥品。
由化石燃料和石油驅動的工業化正在破壞地球的生物生態系統,並導致氣候變遷、維持生命的生物多樣性喪失、疾病、森林破壞以及動植物生命的滅絕,將我們推向滅絕。
尊重地球的有限資源是關懷經濟和關懷人類的基礎。
- 人類智慧、自主、自由與權利
自古以來,人類一直在與地球、地球的生物多樣性以及彼此之間共同創造——這是一個自工業化開始以來就被遺忘的現實,而我們現在必須重新找回這個現實。
笛卡爾對所有生命的機械和分離方法已將人類簡化為機器,簡化為無思想的機械生物,對強加的規範和刺激做出無意識的反應。 高頻技術和數位化正在麻木我們的大腦和智力,侵蝕我們固有的選擇權。 大數據、演算法、人工智慧 (Ai) 和機器人技術正在描繪一個沒有農民的農業、沒有工人的製造業、沒有教師的教育和資訊、沒有醫生的健康的未來。
關懷經濟的基礎是回收我們的思想、自主權和創造潛力,以維護我們為地球、我們的社區和子孫後代服務的自由和權利。 關懷經濟激發創造自由、正義和凝聚力。
- 重建社區
生命是一種敏感且充滿關懷的公共現象——無論是在社會中還是在自然界中。 它是相關的,而不是原子的。 社區是當地生計、健康和福祉經濟匯聚和再生的地方。 透過尊重和互惠編織的關係可以培養創造力和幸福感。 護理經濟創造和諧與繁榮。
- 奪回公地
關懷經濟的基礎是回收公地和公共物品-關懷地球和共享地球的公共資源:種子和生物多樣性、水和土地、食物和營養的公地; 以及社會透過共同責任和共同權利演變而來的公共產品和服務:知識、民主、健康、教育、能源、交通和住房。
私有化、專利和公地圈地是基於榨取和貪婪的殖民過程的失敗制度,在護理經濟中沒有地位。 自然的金融化和商品化使地球及其資源淪為金融資產,如今由億萬富翁及其資產管理基金控制,並加劇了生態危機,危及一直培育生物多樣性和地球的土著社區和小農。 地球母親是非賣品。
- 從競爭到合作,從經濟 貪心 到護理經濟,從提取經濟到回報法則的循環經濟
合作與協同是護理經濟的基礎。 護理經濟尊重地球的極限並基於需求。 正如甘地提醒我們的那樣,「地球足以滿足每個人的需要,但不足以滿足少數人的貪婪」。
競爭和貪婪違反了自然的生態過程,破壞了生態系統和社區更新、再生和生產的能力。 基於榨取主義和競爭的貪婪經濟造成了稀缺、飢餓和疾病、可處置性、失業和暴力。
護理經濟基於循環經濟,即給予、互惠、分享和相互-回報法則。
循環經濟增加了社會和自然的創造力和再生潛力。 護理經濟體係是循環的、地方性的、參與性的、和諧的,可以帶來福祉和富裕。
- 多元化和去中心化
全球化導致了對地球資源的集中控制、對市場的集中控制以及我們吃的食物和穿的衣服的品質下降。 品質需要用心。 護理經濟意味著權力下放和參與式民主,並包含文化和生物多樣性,從而促進植根於關係和親和力的參與和在地化。
- 民主
關懷經濟以人人平等、正義和尊嚴為基礎,是民有、民治、民享的活生生民主的核心。 沒有任何人或物種是可有可無的。
護理經濟為所有人提供食物、為所有人提供健康、為所有人提供工作。
貪婪經濟建立在集中控制、統一、統治和等級制度的基礎上,是對民主的威脅。
貪婪促進了粗心技術的使用,這些技術損害了地球及其人民,並使人類變得可有可無。
地球民主是所有生命相互連結和參與的民主。
- 關心和照顧子孫後代的權利
關懷經濟原則建立在易洛魁聯盟富有遠見的第七代原則之上,易洛魁聯盟是現存最古老的參與性民主國家,所有政策的指導原則是考慮和照顧未來七代人。
該原則指出「在我們的每一次審議中,我們都必須考慮我們的決定對未來七代的影響」。
- 從戰爭衝突到和平和諧
貪婪和競爭造成了資源衝突、地球資源戰爭、以及毀滅地球的戰爭。
為了避免生態崩潰和物種滅絕,我們需要停止與地球的戰爭,與地球實現和平,按照生態法則行事,尊重地球邊界以及所有物種和所有人類同胞的權利,和諧相處。
透過關懷地球、再生和治癒破碎的循環和破裂的社會,我們可以與地球實現和平。 不拿走超出我們所需的東西是一種和平的行為。 照顧和分享地球的禮物是通往和平的道路。
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