喀拉拉邦被稱為“上帝的國家”,洪水和泥石流的景象應該給我們敲響警鐘——我們應該捫心自問,我們是否走在可持續發展的道路上。
1970 年代,森林砍伐導致現在的北阿坎德邦發生山崩和洪水。 山裡的婦女們聯合起來稱為“Chipko”,阻止伐木活動。 我成為 Chipko 運動的志工。 1978 年毀滅性洪水過後,政府意識到,與洪水破壞造成的損失相比,從脆弱山地採掘林業中獲得的微薄收入微不足道。
關於西高止山脈的加德吉爾報告指出,脆弱集水區的森林砍伐、建造過多的水壩以及洪氾區的建設是造成生態災難的原因之一。 再加上氣候變遷引發的極端氣候,我們就遇到了喀拉拉邦現在看到的災難。
由於各方政府都信奉“發展”和“增長”,每個生態警告都被忽視。 這兩個字主導著經濟、政治、社會、文化論述。 它們是阿米巴詞,可以賦予說話者和聽者指定的任何形狀/含義。
發展本來是生物學術語,而不是經濟學術語。 它指的是種子到植物、胚胎到人的自詩意進化。 它指的是自組織、自導向、自進化的發展。 未來發展形式的結構包含在生命系統的複雜潛力中。
20 年1949 月XNUMX 日,「發展」被基因改造為一個經濟/政治概念,當時美國總統哈里·杜魯門(Harry Truman) 在就職演說中宣布,前南半球殖民地因殖民化而耗盡了財富,成為需要發展的“欠發達地區”,這成為再殖民的另一個術語。
從其自我組織演化的含義來看,它變成了外部強加的經濟體系,使前殖民地對帝國的依賴,陷入債務困境,租金來源來自利息償還。 在 1944 年布雷頓森林會議上,即聖雄甘地發出「退出印度」呼籲兩年後,世界銀行和國際貨幣基金組織等新機構成立,以繼續殖民榨取和經濟流失。 「發展」成為新的殖民化,使部落從森林中流離失所、農民從土地上流離失所合法化。
「生長」也起源於生物學和生命世界。 植物在成長,孩子在成長。 成長,就像發展一樣,早期指的是生命的成長和繁榮。 GDP「成長」的發明是為了為戰爭動員資源。 成長的定義是基於「如果你生產你所消費的東西,那麼你就沒有生產」。 這是對當地自給自足、自力更生的經濟體(例如婦女生計經濟體)的全球攻擊。
因此,大自然驚人的水和養分更新循環被定義為非生產。 世界上72%的糧食由農民提供,但他們被定義為生產力低下的人。 承擔大部分工作的女性被定義為不在這種「成長」範式中工作。
GDP,即國內生產毛額,成為我們這個時代最有力的數字和主導概念。 它應該衡量國家的財富。 無限成長是經濟學家、企業和政治家的幻想。 它被視為財富和進步的衡量標準。
人們一再強調,要消除貧困,就必須有成長。 富人必須成為超級富豪,百萬富翁必須成為億萬富翁,這樣「成長」才能消除貧窮。
透過GDP增加的資金流量與實際價值完全無關,但那些累積金融資源的人可以要求人們的實際資源:土地和水、森林和種子。 「飢餓」的錢正在掠奪地球上最後一滴水和最後一寸土地。 這不是貧窮的終結,而是人權、正義和生態安全的終結。 在一個金錢統治、金錢價值取代了永續發展、正義和人類尊嚴的人類價值的世界裡,人們被拋棄了。
衡量成長的是百分之一的超額利潤。 它未能衡量的是自然和社會中生命的破壞。 99%的經濟中XNUMX%的人的貧窮和被排除在外與成長模式有關。 據說,蛋糕必須做大,才能讓更多人分享。 這就是原教旨主義增長宗教中消除貧窮的方式。
但取代真實財富和真實人民的幻想實際上正在使生態/物質蛋糕萎縮。 此外,不斷縮小的蛋糕正在被創造「成長」的過程所毒害:「成長」是百分之一利潤的另一種說法。 不斷萎縮的毒蛋糕成為貧窮、不平等和疾病加劇的原因。 這不是貧窮的答案,而是貧窮和生態破壞的根源。
在讓百分之一的人累積無限財富的過程中,他們攫取了人們的資源和生計,造成了貧窮。 極端貧窮的產生和極端財富的累積是一個相互關聯的過程。 英國在殖民主義時期財富的增加與印度貧窮和飢荒的產生有關。 財富集中在百分之一的人手中與全球危機以及飢餓和貧窮加劇的危機有關。
經濟成長掩蓋了它所造成的貧困,這種貧困既透過破壞自然以及自然提供商品和服務的能力,也透過破壞社會的自我供給能力(甘地稱之為「swadeshi」)來實現。 透過GDP操縱經濟的做法需要被一種造福所有生命和所有人的發展模式所取代。
這就是為什麼像不丹這樣的國家採用國民幸福總值而不是國民生產毛額來衡量福祉。 約瑟夫·史蒂格利茨和阿馬蒂亞·森等經濟學家承認 GDP 並不能反映人類的狀況。 Navdanya 正在與不丹合作,向 100% 有機的不丹過渡,並從 GDP 過渡到國民幸福總值作為社會經濟福祉的衡量標準。 種植有機食品正在為地球——農民以及所有吃東西的人——帶來幸福和福祉。
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