任何讀者 以色列研究最近關於「以色列美國化」的問題可能會得出這樣的結論:美以關係最重要的方面是文化和宗教交流。[1] 美國對以色列消費的商品化是這裡的關鍵焦點,美國宗教趨勢對以色列宗教活動的影響也是如此。 儘管政治確實是這個問題的重要組成部分,但其地位在很大程度上僅限於美國對以色列政黨政治體系的影響以及基督教原教旨主義與利庫德集團之間的意識形態趨同。 那麼,這個問題的有意義的概念似乎是努力指出以色列近年來「美國化」的那些方面。 因此,貢獻者全神貫注於確定美國的具體形式和規範如何遷移並轉化為以色列文化和社會。
無論這種方法在追蹤美國和以色列之間有趣的聯繫方面可能多麼有價值,它都不足以解決美以關係的一個主要方面:美國國家對以色列殖民主義的支持。 問題 決不 提出的問題包括:美國對以色列的支持對以色列國家實際上意味著什麼? 由於這種支持(重要的是武力還是和平),哪些國家能力得到了增強,哪些國家能力被削弱了? 這對以色列社會及其整個經濟產生了什麼影響? 要回答這些問題,需要明確美國參與以色列-巴勒斯坦事務的本質,以闡明美國允許以色列政府所推行的政策和目標的種類。 事實上,這將涉及提高以色列作為殖民和佔領國的幽靈,而這正是以色列的各種貢獻者 以色列研究 似乎不願意做。 殖民主義和占領遠非以色列學術界的主流關注。 這可能聽起來很奇怪,因為這兩種做法自 1967 年以來(如果不是之前的話)都定義了以色列的歷史。 然而,如果人們認為在這方面以色列學術界僅僅反映了更廣泛的以色列社會的態度,那就不足為奇了:學術迴避反映了普遍的否認和冷漠。
一群成功擺脫這種令人窒息的全國共識的學者被稱為後猶太復國主義。 儘管絕不是一種統一的或政治上同質的趨勢,後猶太復國主義已經成為對以色列歷史和社會的某種批判性參與的特徵,這導致了對以色列「建國神話」和意識形態的重新審視。 從廣義上講,它的定義如下:「一般意義上,後猶太復國主義是一個術語,適用於當前一系列批評立場,這些立場對猶太復國主義話語及其產生的歷史敘述及其社會和文化表徵提出了問題。」[ 2] 以色列歷史和社會繼承的猶太復國主義版本因此被揭穿。
在歷史領域,他們的主要貢獻是分析“阿以衝突的原因、特徵和過程”,猶太復國主義史學在其中受到挑戰並被證明是錯誤的。[3] 根據對新開放的以色列檔案進行的研究,這段修正主義歷史清楚地記錄了巴勒斯坦人實際上是如何在1948 年被驅逐的,正如他們一直堅持的那樣(並且沒有像以色列宣傳所宣傳的那樣,被阿拉伯入侵軍隊要求離開)它);[4]阿拉伯軍隊從未打算「解放」巴勒斯坦,約旦與猶太復國主義者勾結瓜分巴勒斯坦; 早年,以色列一有機會就一貫地迴避和平與解決「難民問題」; 最後,以色列一直是衝突中的強大一方,並且是否認巴勒斯坦權利和民族復興的責任方。[5] 這裡出現的畫面完全顛覆了關於受害者和加害者的傳統正統觀念: 以色列被視為對巴勒斯坦人大規模不公正行為的持續肇事者。[6] 愛德華·賽義德(Edward Said) 用以下術語總結了這種修正主義的集體貢獻:「毫無疑問,今天以色列新歷史學家的巨大政治重要性在於,他們證實了幾代巴勒斯坦人、歷史學家或其他人一直在談論的內容。我們作為一個民族在以色列手中發生了什麼事。」[7] 這項判決也適用於以色列的新批判社會學家。
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