如果有一個關於「非暴力」鬥爭的虛假主張最能激發世界的想像力,那就是印度在甘地的領導下透過非暴力方式擊敗了強大的大英帝國並贏得了獨立。
印度的獨立鬥爭是一個充滿暴力的過程。非暴力神話是後來強加的。是時候回到現實了。利用最近關於暴力在印度自由鬥爭中的作用的著作,可以編制一份獨立運動的年表,其中武裝鬥爭發揮了決定性作用。其中一些來源:Palagummi Sainath 的 最後的英雄, 卡瑪麥克林的 兩次世界大戰期間印度的革命史, 杜巴·戈什的 紳士恐怖份子, 普拉莫德·卡普爾 1946 年印度皇家海軍叛變:最後的獨立戰爭,Vijay Prashad 編輯的書, 1921 年馬拉巴爾起義和安妮塔·阿南德的 耐心的刺客.
非暴力永遠無法擊敗一個透過近乎難以想像的暴力程度征服了次大陸的殖民國家。印度是在一系列戰爭中被英國東印度公司一步步征服的。雖然英國東印度公司於 1599 年成立,但 1757 年普拉西戰役導致印度獨立的趨勢發生了逆轉。隨後一個世紀的公司統治不斷被侵蝕——威廉·達爾林普爾 (William Dalrymple) 的書中對此進行了介紹 無政府狀態——公司政策和強制飢荒殺害了數千萬人。
1857 年,為公司工作的印度士兵與少數尚未被剝奪土地的印度獨立統治者奮起反抗,試圖驅逐英國人。作為回應,英國人謀殺了估計的人(作者:Amaresh Mishra,在書中) 文明之戰)10萬人。
英國政府從該公司手中接手,繼續直接統治印度 90 年。
根據印度政治家沙希·塔魯爾(Shashi Tharoor) 在1757 年出版的書中提供的數據,從1947 年到1857 年,除了30 年戰爭中就有2016 萬人喪生外,還有XNUMX 多萬人在強迫飢荒中喪生 無恥的帝國:英國對印度做了什麼.
一項2022研究 據估計,光是從 100 年到 1880 年,印度就有 1920 億人因英國帝國主義而額外死亡。醫生 就像穆賓·賽義德相信的那樣 這些飢荒如此嚴重,持續時間如此之長,對南亞人口的基因施加了選擇性壓力,增加了他們患糖尿病、心臟病和其他疾病的風險,這些疾病是在熱量充足時出現的,因為南亞人的身體已經適應了飢荒。
到最後,反對英國的獨立鬥爭包括了武裝鬥爭的所有特徵:秘密組織、懲罰通敵、暗殺、破壞、襲擊警察局、軍事嘩變,甚至發展自治區和平行政府。儀器。
印度暴力獨立鬥爭年表
在他 2006 年的文章中在《印度獨立運動中的武裝鬥爭》中,學者 Kunal Chattopadhyay 將這場鬥爭分為一系列階段:
1905-1911:革命恐怖主義。 1897 年,達莫達爾和巴爾克里希納·查佩卡刺殺了一位擔任孟買總統的英國官員,並雙雙被絞死,由此開始了一段「革命恐怖主義」時期。 1905年至1907年,獨立戰士(被英國人視為「恐怖分子」)襲擊了鐵路售票處、郵局和銀行,並投擲炸彈,所有這些都是為了對抗1905年瓜分孟加拉的行為。1908年,胡迪拉姆·博斯(Khudiram Bose)被英國政府處決。帝國主義者的「恐怖主義」。
這些孟加拉的「恐怖分子」令英國人非常擔憂。 1911年,英國廢除了對孟加拉的分治,消除了恐怖分子的主要怨恨。他們也通過了《犯罪部落法》,將他們對繼續統治的焦慮與始終存在的種族焦慮結合在一起。杜巴·戈什 (Durba Ghosh) 的書中引用了印度政府內政大臣的話 紳士恐怖份子:
「存在著嚴重的風險,除非孟加拉的運動受到製止,否則其他省份的政治土匪和職業土匪可能會聯手,而這些人在孟加拉這樣一個非戰爭省份所樹立的壞榜樣,如果繼續下去,可能會導致如果在戰鬥民族居住的省份進行效仿,結果將更加災難性。”
戈什概述了更多此類案例:
「在孟加拉,阿利普爾陰謀案、米德納普爾陰謀案、豪拉幫案和其他陰謀審判使政府能夠拘留那些參與秘密和地下政治團體的人。依靠包括1818年第三條例在內的百年安全立法,政府還通過了1908年《印度刑法修正案》和1915年《印度國防法》,以控制針對國家的政治暴力。”
但是,正如戈什所說,帝國主義的反應不僅僅是通過嚴厲的法律。相反,他們對獨立和「恐怖分子」的其他要求做出了讓步——越來越多的讓步,並試圖不成比例地獎勵來自國會的「非暴力」對話者。孟加拉重新統一;英國將首都從加爾各答遷至德里,以躲避該省的恐怖活動。
1914-1918 年的革命鬥爭: 隨著1905 年至1907 年斯瓦德什運動的結束,1907 年至1917 年所謂的「恐怖運動」開始了。恐怖分子以1907 年在米德納普爾襲擊孟加拉副總督安德魯·弗雷澤為開端。第一次世界大戰期間,加達爾人運動多次試圖推翻英國統治——1915 年1915 月拉什·貝哈里·鮑斯(Rash Behari Bose) 領導的一次叛亂(被挫敗)和計劃於1915 年聖誕節在加爾各答舉行的另一次襲擊(被挫敗)。孟加拉的革命者襲擊了軍火庫,從德國獲得了軍事援助,與XNUMX 年XNUMX 月在恰薩坎德與英國人展開激戰,甚至在美國和日本等地進行國際活動。革命領袖奇塔普里亞·雷·喬胡里和賈廷德拉納特·穆克吉都在這場戰鬥中陣亡。
英國對其殖民地領土上的恐怖活動的反應是通過戰時法律:《愛爾蘭領土防禦法》和《印度防禦法》。但也要做出讓步。
1919年的轉捩點: 1919 年的阿姆利則大屠殺是對數百名抗議者的屠殺,他們反對英國透過 1919 年《羅拉特法案》無限期延長戰時措施的願望。屠殺之後,英國人進行了一場種族暴力和儀式性羞辱的狂歡,例如,讓印第安人跪在街上爬行。 1919年後,甘地也領導了一場非暴力運動,即不合作運動。杜巴·戈什 (Durba Ghosh) 記錄的鮮為人知的是,恐怖運動在此期間與甘地和尼赫魯家族(莫蒂拉爾和賈瓦哈拉爾)不斷接觸。英國通過了 1919 年的鎮壓性羅拉特法案,但也通過了第一部印度政府法案和蒙塔古切姆斯福德改革,承諾在遙遠的未來實施自治。
另外,請回想一下,1919 年英國還與阿富汗打了一場失敗的戰爭,並入侵了新成立的蘇聯,但沒有成功。這些暴力的軍事衝突為帝國主義者被迫在印度做出的改變奠定了背景。
兩次世界大戰期間的革命鬥爭
在1920年代的歷史上,印度鬥爭最明顯的一面是甘地的不合作運動。但印度南部也發生了 1921 年馬拉巴爾的起義,英國人試圖將其引導向公共方向,但最終以武力鎮壓。
1920 年代和 1930 年代是武裝鬥爭不斷的時期。 1920年代,印度斯坦共和協會進行了像卡科里這樣的“愛國搶劫”,之後四名領導人被絞死,另外三人被判處終身監禁。 1929 年,巴加特辛格 (Bhagat Singh) 和巴圖克斯瓦爾杜特 (Batukeswar Dutt) 在中央立法議會投擲了一枚炸彈。
1925年和1930年,英國通過了兩項孟加拉刑法修正案。 1930年修正案於25月18日生效。60月XNUMX日,印度共和軍與蘇裡亞·森和XNUMX名恐怖分子領導對吉大港軍械庫的突襲:
「這次襲擊是一次精心策劃的襲擊,革命者設法佔領了主要的殖民點,包括歐洲俱樂部、警察軍械庫以及電話和電報局。襲擊者切斷了與印度其他地區官員的所有聯繫,集結了武器,希望在英國人在俱樂部享受週五晚上的同時恐嚇他們。”
同樣在 1930 年,奧裡薩邦發生了一場針對英國人的部落起義,村民們與警察發生衝突——塞納特在 最後的英雄, 第2章。
1931 年,英國人絞死了巴加特·辛格 (Bhagat Singh)、希瓦拉姆·拉吉古魯 (Shivaram Rajguru) 和蘇赫德夫·塔帕爾 (Sukhdev Thapar)。他們在阿拉哈巴德的一個公園裡謀殺了錢德拉·塞卡爾·阿扎德。 1932年,他們通過了《孟加拉鎮壓恐怖主義暴行法案》,但恐怖主義仍在繼續。
1935年,英國做出了重大讓步,頒布了另一項《印度政府法案》,擴大了選舉權,並向國大黨領導人承諾他們最終將成為統治者(按照英帝國主義的時間表)。這 quid pro 就是這些印度領導人會鎮壓恐怖分子。英國的武器之一是非暴力,包括公民不服從運動。然而,國大黨領袖知道,如果沒有恐怖主義,他們對英國的影響力將為零。因此,他們玩自己的遊戲,有時悄悄支持恐怖分子,公開譴責其他人,同時在規則框架內進行公民不服從,其中包括非暴力行為者入獄和英國暗殺,以及對不參加民事活動的恐怖分子處以絞刑。不服從遊戲。暴力鬥爭是「恐怖分子」付出的代價,這樣非暴力分子才能坐在談判桌上與帝國主義者談判。
在第 4 章 失落的英雄,塞納特與活躍在 1930 年代和 1940 年代拉賈斯坦邦和其他地方的炸彈製造商 Shobharam Gaharwar 進行了交談,他證實了獨立鬥爭期間炸彈製造活動無處不在:
「當時我們的需求量很大!我去過卡納塔克邦。到邁索爾、班加羅爾,各種各樣的地方。看,阿杰梅爾是退出印度運動和鬥爭的重要中心。貝拿勒斯(瓦拉納西)也是如此。還有其他地方,例如古吉拉特邦的巴羅達和中央邦的達莫。人們尊敬阿杰梅爾,說這個鎮的運動很強大,他們會跟隨這裡自由戰士的腳步。當然,還有很多其他人。”
1942 年退出印度與幻滅: 為 失落的英雄塞納特向參與旁遮普武裝鬥爭以及桑達拉亞領導的南部泰蘭加納人民鬥爭的退伍軍人發表了講話。這場起義被稱為 1946 年特蘭加納起義,是一場在廣闊地區進行的多年鬥爭,此外還與封建地主、警察和僱傭兵進行鬥爭。 貢達斯,他報告說:
「在鼎盛時期,Veera Telangana Porattam 遍布近 5,000 個村莊。它在約 25,000 平方公里的土地上影響了超過 1946 萬人的生命。在他們控制的村莊裡,這個人民運動建立了一個平行政府。這包括建立克什瓦拉吉委員會或鄉村公社。近一百萬英畝的土地被重新分配給窮人。大多數官方歷史都將共產黨領導的起義發生在 51-1943 年。但從 XNUMX 年底開始,那裡就已經發生了巨大的騷動和叛亂。”
另一個南方邦泰米爾納德邦是一場大規模反封建鬥爭的場所,同時也是 1942 年退出印度運動的發源地。塞納特對老兵 R. Nallakannu 說:
「我們會在晚上與他們戰鬥,扔石頭——那些是我們擁有的武器——然後把他們趕走。有時,還會發生激烈的戰鬥。這種情況在 1940 世紀 XNUMX 年代的抗議活動中曾經多次發生。我們還是男孩,但我們戰鬥過。日以繼夜,用我們的武器!”
1942 年 XNUMX 月,在奧裡薩邦的一個村莊,活動人士接管並宣布自己為地方法官,開始主持正義。他們很快就被捕了,但一旦被關起來,他們就立即開始組織囚犯,正如他們告訴塞納特的那樣:
「他們把我們送到關押罪犯的監獄。我們充分利用了這一點……在那些日子裡,英國人試圖招募士兵在對德戰爭中死去。因此,他們向那些長期服刑的罪犯做出了承諾。他們承諾,任何報名參加戰爭的人都會得到 100 盧比。他們每個家庭都會得到 500 盧比。戰後他們將獲得自由。
我們與刑事犯一起進行活動。為了這些人和他們的戰爭而為了 500 盧比而死值得嗎?我們告訴他們,你一定會是最先死去的人之一。你對他們來說並不重要。為什麼你要成為他們的砲灰?
過了一會兒,他們開始聽我們講話。他們過去稱我們為甘地,或簡稱國會。他們中的許多人退出了該計劃。他們反抗並拒絕前往。”
在西孟加拉邦,巴巴尼·馬哈托 (Bhabani Mahato) 為「退出印度」鬥爭中的地下戰士組織了後勤工作。活動家帕塔·薩拉蒂·馬哈托 (Partha Sarati Mahato) 告訴塞納特事情的經過:
「村裡只有少數富裕家庭會為當天躲藏在[森林裡]的活動人士準備飯菜。這樣做的婦女被要求將煮熟的食物留在廚房。
他們不知道是誰來拿食物的。他們也不知道他們為誰做飯。抵抗運動從未使用村裡的人來運輸。英國人在村裡有間諜和線人。作為他們的合作者的封建zamindars也是如此。這些線人會認出當地人正在向森林搬運貨物。這將危及女性和地下組織。他們也無法讓任何人識別他們派去收集食物的人(可能是在夜幕降臨時)。女人們根本看不到是誰在舉起飯菜。
這樣,兩人就都免於曝光。但婦女們知道發生了什麼事。大多數鄉村婦女每天早上都會聚集在池塘、溪流、水池旁,參與者交換筆記和經驗。他們知道這樣做的原因和目的,但不知道具體是為了誰。”
圖凡塞納
1943 年,圖凡塞納 (Toofan Sena) 武裝組織 普拉蒂沙卡 薩塔拉(或稱臨時政府)宣布印度馬哈拉施特拉邦脫離英國統治。塞納特描述了這個自治區的範圍:
「普拉蒂薩卡(prati sarkar)——一個農民和工人的混合體,其總部設在昆達爾——實際上在其控制下的近600 個村莊中發揮著政府的作用,實際上推翻了英國的統治。豪薩拜的父親、傳奇人物娜娜·帕蒂爾 (Nana Patil) 領導普拉蒂·薩卡 (prati sarkar)。薩卡和塞納都是 1942 年退出印度運動的幻想破滅的分支。
7 年1943 月XNUMX 日,娜娜·帕蒂爾(Nana Patil) 以及包括Bhau 隊長在內的其他領導人領導了一場大膽的火車搶劫案。「說我們搶劫了火車是不公平的,」隊長告訴塞納思。 “我們拿回的是英國統治者從印度人民那裡偷來的錢。” Bhau 船長也反對這樣的觀點: 普拉蒂沙卡 是一場「地下運動」。
“‘地下政府是什麼意思?’鮑船長咆哮道,他對我使用這個詞感到惱火。 “我們是這裡的政府。國王無法進入。就連警察也害怕圖凡塞納。」…它組織了[糧食]的供應和分配,建立了連貫的市場結構,並運作了司法系統。它還懲罰了放債人、典當商和印度統治的地主合作者。”
另一位 Toofan Sena 成員 向塞納特報告 他們如何懲罰告密者:
「當我們發現其中一名警察時,我們在夜間包圍了他的家。我們會把告密者和他的一個同夥帶到村外。
我們會在告密者的腳踝之間放一根木棍,然後將其綁起來。然後他被倒立並用棍子毆打腳底。我們沒有碰他身體的其他部位。只是鞋底。屍體從腳部以上都沒有明顯的痕跡。但「他很多天都無法正常行走」。具有強大的抑製作用。於是這個名字就來了 帕特里 sarkar [註:在馬拉蒂語中,「patri」一詞的意思是「木棍」]。 “之後我們會把他背到他同事的背上,他的同事就會把他帶回家。”
印度國民軍
1938 年,蘇巴斯·錢德拉·博斯 (Subhas Chandra Bose) 就任印度國大黨總統。他非常受歡迎,擁有獨立的權力基礎。雖然尊重甘地,但他並不致力於非暴力。 1939 年,他被開除黨籍。1941 年,第二次世界大戰期間,博斯在日本帝國的支持下組建了印度國民軍,其目標是通過武力解放印度。同年,尼赫魯被轉移到勒克瑙監獄,在那裡他與許多被監禁的恐怖分子一起度過了時光。 1942 年,甘地的退出印度運動在幾個月內被鎮壓,博斯和印度人民黨繼續戰鬥,博斯於 1945 年被殺。
因從事新聞工作而入獄的班加羅爾 HS Doreswamy 描述了他在 1943 年親眼目睹印度國民軍囚犯遭到屠殺的遭遇:
「有一次,我們在班加羅爾的監獄裡(1942-43 年),當時是午夜,一群俘虜被帶了進來。他們進來時喊著口號,我們以為他們更多的是我們的人民。但他們沒有。他們是印度軍人。我們被告知他們是軍官,但不確定。我們不知道他們的軍階。
他們一共有十四個人──來自不同的州。他們決定離開英屬印度軍隊,加入內塔吉·博斯領導的印度國民軍(INA)。他們試圖離開這個國家。當他們被捕時,他們正在前往緬甸(現在的緬甸)的路上。一共十四個人。他們被帶到班加羅爾並接受軍事法庭審判。並被判處絞刑。
我們與他們進行了互動。他們用血寫下了一封寫給我們所有人的信。上面寫著:『我們很高興你能來到這裡 500 人。這個國家,這個巴拉特瑪塔,需要這麼多人的血。我們也是這項努力的重要組成部分。我們也承諾為這個國家的事業獻出生命。”這就是他們寫的……「我們聽說他們所有人都排成一排,然後被槍殺——所有人——同時……他們知道這一點。他們即將走向死亡。但他們非常高興。這就是為什麼他們給了我們這封用血寫給我們所有人的信。”
當英國人試圖在德里具有像徵意義的紅堡處以叛國罪處決印度國民軍軍官時,他們最終引發了起義。 1946 年,一場以孟買為中心的海軍兵變被鎮壓,英國人為此付出了巨大代價:他們的印度帝國已經瓦解。普拉莫德·卡普爾 (Pramod Kapoor) 在他關於海軍兵變的書中指出,雖然 1942 年就號召退出印度,但 1946 年海軍兵變後很快就宣布獨立。從年表來看,叛亂對於實現獨立比非暴力運動更具決定性。
英國迅速瓜分了次大陸,在聖杯中下了毒,並將其交給了他們選定的印度國會對話者。
正如 HS Doreswamy 所說:「當英國人離開這個國家時,他們採用了三個公式。一、組建巴基斯坦和印度斯坦。第二,讓兩國人民因共同立場而分裂。第三:這 562 個諸侯邦——它們可以自由地加入或退出這個印度聯邦。”諸侯國陰謀被獨立後政府挫敗,但公社陰謀和分治陰謀都成功了。印度獨立源自於一系列非暴力運動的神話也是如此,而不是像世界上其他面臨類似情況的其他地方那樣,在印度發生的武裝民族解放鬥爭過程。
非暴力神話造成的危害
非暴力神話有助於維護封建制度。 就像美國的奴隸制和種族隔離一樣,印度的殖民主義也是被暴力推翻的。但也像美國一樣,非暴力的神話對印度的政體造成了真正的傷害。甘地的精神繼承者維諾巴·巴韋走遍全國,試圖說服土地所有者進行自願的土地改革(與鄰國中國實施的暴力土地改革形成鮮明對比, 翻身 威廉·辛頓)。
維諾巴·巴韋發起了一場非暴力的土地改革運動,使印度的封建制度基本上保持完好。諷刺的是,維諾巴·巴韋 據了解,他曾以暴力威脅地主——明確指出,透過自願放棄一些土地,地主可以使自己免於未來的暴力革命。我們再次看到非暴力領導人將窮人置於懇求者的位置,基於某種遙遠的革命可能性向富人索取麵包屑,而不是努力組織窮人參加革命。
非暴力神話不會產生非暴力社會。 非暴力的核心論點之一至少可以追溯到甘地,那就是非暴力手段可以帶來更好的結果。諾姆·喬姆斯基這麼說 1967 年與漢娜·阿倫特的辯論:
“在我看來,從我們對這些問題所知甚少來看,一個新社會是從形成它所採取的行動中崛起的,它所發展的製度和意識形態並不是獨立於這些行動的;事實上,它們被它們賦予了濃重的色彩,它們在許多方面都被它們塑造了。人們可以預見,憤世嫉俗和惡毒的行為,無論其意圖如何,都將不可避免地影響和損害所實現的目標的品質。現在,再說一次,這在某種程度上只是一個信仰問題。但我認為至少有一些證據表明更好的方法可以帶來更好的結果。”
由於甘地的非暴力論點是基於這樣的觀念:手段和目的是不可分割的,選擇暴力手段將導致暴力目的,因此,非暴力在印度自由鬥爭中的核心重要性導致印度成為一個特別非暴力的國家獨立後。義大利共產主義作家多梅尼科·洛蘇爾多在他的書中 非暴力:超越神話的歷史,回答說:「印度今天不是非暴力理想的體現,而是地球上最暴力的國家之一。不同宗教和民族之間的武裝衝突普遍存在;特別是針對穆斯林和基督徒的屠殺屢屢發生。”
手段和目的不可分割是一個論點 針對 非暴力。非暴力是一種手段,包括乞求強者讓步,並邀請他們實施暴力而不給自己帶來後果:它會導致一個精英社會,他們覺得自己完全可以不受懲罰地實施可怕的暴力,而對手在最壞的情況下會試圖融化他們的心通過苦難的榜樣。它將壓迫者變成更壞的人,沉迷於權力並且感覺不到任何後果。
非殖民化是一個暴力過程,印度也不例外
正如洛蘇多在他的書中所說,非暴力是在英國和美國發展起來的一種理想,旨在確保對奴隸制的抵抗不會有效,從而將對有史以來最邪惡的製度之一的抵抗保持在可控範圍內。基督教和平主義者和貴格會教徒發展了它,因為他們不想參與奴隸制的暴力。他們中很少有人主動去暴力反對奴隸制。
甘地的印度敵人認為,甘地的非暴力源自於這些基督教和英美根源,而不是印度教的「暴力」觀念。 不殺生 or 非暴力抵抗。說到底,印度人的行為不像超凡脫俗的聖人。他們做了所有殖民地人民所做的事情:他們為獨立而武裝鬥爭。
撇開非暴力的神話,真正的印度獨立鬥爭的教訓是什麼?它們如何適應我們對社會變革的理解?很明顯,一些鬥爭——提高工資或工作條件、更好的市政服務或其他爭取平等的鬥爭 內 一個社區-可以保持在非暴力的層面上。基於種族壓迫和非人化的殖民主義是不可能的,印度也不例外。就像殖民主義本身一樣,殖民主義缺乏非暴力解決方案是悲慘的,但社會變革的倡導者越早認識到現實越好。
這篇文章是由 全民經濟,獨立媒體研究所的一個項目。
賈斯汀·波杜爾 (Justin Podur) 是一位多倫多作家,也是獨立媒體學院的寫作研究員。您可以在他的網站上找到他 podur.org 並在Twitter上 @justinpodur。 他在約克大學任教 環境與城市變化學院.
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