Một trăm năm qua là những năm xung đột căng thẳng dẫn đến vô số cuộc chiến tranh, bên cạnh hai cuộc chiến tranh thế giới. Các giai cấp và các nhóm xã hội can thiệp vào những cuộc xung đột này đã làm như vậy nhân danh những mục tiêu rộng lớn đến mức họ không cho phép có sự kết nối dễ dàng với những cá nhân cụ thể đã chiến đấu trong những cuộc xung đột này và vì họ thường hy sinh mạng sống của mình. Các mục tiêu như chủ nghĩa dân tộc, chủ nghĩa quốc tế, cách mạng, chủ nghĩa xã hội, tính ưu việt về chủng tộc và sứ mệnh khai hóa là biểu hiện cuối cùng của sự không tuân thủ và luôn giả định trước rằng các cơ quan nhân danh các mục tiêu đó sẽ tạm dừng cuộc sống bình thường của họ để đấu tranh chống lại hiện trạng. Nhiều triệu người sẽ không bao giờ trở lại cuộc sống bình thường. Có lẽ ít được chú ý hơn, thời kỳ này cũng là nơi xảy ra một hiện tượng khác đang đạt đến mức đáng báo động ngày nay: có những cá nhân, vì nhiều lý do khác nhau, không quan tâm đến việc đấu tranh với hiện trạng hoặc nếu có thì họ không có điều kiện. hoặc tính hợp pháp để làm như vậy. Dù muốn hay không, họ cũng phải cam chịu hậu quả của những gì đang xảy ra: thế giới xảy ra với họ; họ không thể làm gì để biến điều đó thành hiện thực. Đã có nhiều loại người phải chịu tình trạng này. Tôi sẽ phân biệt năm người vì sự liên quan của chúng ngày nay: người xa lạ, người không thích nghi, người bị đồng hóa, người tàn nhẫn, người lạc hậu.
Người lạ
Nhà xã hội học người Đức Georg Simmel đã dành một văn bản hùng hồn cho nhân vật này. Người lạ là người ở giữa chúng ta, nhưng không thuộc về xã hội giống như “chúng ta”. Ngài vừa gần vừa xa, bên trong và bên ngoài. Bạn phải đối phó với anh ta, nhưng bạn không tin tưởng anh ta. Simmel cho thấy rằng, về mặt lịch sử, thương gia là một người xa lạ, một người mà xã hội truyền thống có tiếp xúc nhưng không được kết nối bằng những mối quan hệ ổn định về họ hàng, nơi sinh, nghề nghiệp hoặc văn hóa. Simmel là người Do Thái và biết mình đang nói về điều gì. Ông ấy đang đề cập riêng đến xã hội châu Âu vào thời đó. Thế giới thuộc địa nằm ngoài sự phân tích của ông, nhưng nó ở đó, như Tocqueville đã cảnh báo chúng ta, rằng có thể đánh giá được khía cạnh thực sự của sự xa lạ trong xã hội châu Âu: người thuộc địa là người xa lạ theo kiểu mẫu. Ngày nay, những loại cá nhân mới đã gia nhập vào nhóm người xa lạ, trong đó quan trọng nhất là những người nhập cư trong các xã hội ở miền Bắc bán cầu, những người lao động ở miền Nam bán cầu làm việc cho các công ty đa quốc gia lớn ở miền Bắc bán cầu và trên toàn thế giới. , những người lao động của nền kinh tế ứng dụng, cụ thể là nhân viên giao đồ ăn. Chúng ta phụ thuộc vào tất cả những người này, đôi khi rất mãnh liệt, nhưng cường độ của mối quan hệ sẽ kết thúc vào thời điểm mối quan hệ đó kết thúc.
Mối quan hệ giữa người lạ và người hàng xóm thay đổi theo sự thay đổi trong việc xây dựng các mối quan hệ vừa lạ vừa gần, thậm chí nó còn không bao trùm hết các sắc thái của mối quan hệ. Ví dụ, người thân thiết là người hàng xóm gần gũi nhất, trong khi người hàng xóm theo nghĩa kinh thánh là người hàng xóm xa lạ nhất. Sự gần gũi, xa lạ và thân mật ngày nay đang trải qua những biến đổi sâu sắc, đặc biệt do vai trò ngày càng tăng của mạng xã hội trong mối quan hệ giữa các cá nhân. Người thân thiết có thể là người mà bạn không chia sẻ gì ngoài những lời nói và hình ảnh bạn trao đổi trên điện thoại di động. Người lạ là người mà người thân đồng ý là thù địch, khó hiểu, là kẻ thù, tóm lại là người không thuộc về họ, ngay cả khi bạn cần họ. Điều kỳ lạ nhất xảy ra khi các dịch vụ của người lạ thậm chí không được coi là cần thiết vì chúng được cung cấp bởi những người thân mới, điều mà mạng xã hội cho phép gần như ngay lập tức.
Sự điều chỉnh sai
Vấn đề không thích ứng được với xã hội công nghiệp là một trong những chủ đề lớn trong những thập kỷ đầu của thế kỷ 20 ở Châu Âu và Hoa Kỳ. Nhiều người sẽ nhớ đến bộ phim của Charlie Chaplin Thời hiện đại. Xã hội công nghiệp kéo theo nó một sự tăng tốc to lớn của đời sống xã hội ở mọi cấp độ, không chỉ trong công việc công nghiệp mà còn trong sự di chuyển, các mối quan hệ giữa các cá nhân, cách chung sống, ăn uống, nói chuyện, đi lại và yêu thương. Vấn đề này đã làm dấy lên những cuộc thảo luận sôi nổi và hai quan điểm chính đã xuất hiện. Theo một số người, bản chất con người không phải là vô cùng linh hoạt và sự phát triển công nghiệp có nghĩa là bạo lực đối với quá trình trao đổi chất về thể chất và tinh thần của con người mà sớm hay muộn hậu quả sẽ trở nên rõ ràng, cả về mặt cá nhân và xã hội. Bản thân nền dân chủ cuối cùng sẽ bị ảnh hưởng. Theo những người khác, bản chất con người là vô cùng dễ uốn nắn và sẽ dễ dàng thích nghi với nhịp điệu mới. Suy cho cùng, Thế vận hội Olympic là bằng chứng cho thấy con người có khả năng vượt qua mọi giới hạn mà trước đây được coi là không thể vượt qua. Đó không phải là một chủ đề đơn giản; nó liên quan đến những câu hỏi triết học sâu sắc về bản chất con người và tương lai của nền dân chủ. Ở Mỹ, cuộc tranh luận giữa Walter Lippman-John Dewey đã tóm tắt rất hay hai câu hỏi cơ bản: bản chất của bản chất con người và chức năng xã hội của nền dân chủ. Viết vào năm 1922 về những rào cản mới ngăn cản công dân tiếp cận với sự thật - chủ yếu là các phương tiện truyền thông -, Lippman chỉ trích “sự kiểm duyệt nhân tạo, những hạn chế trong tiếp xúc xã hội, thời gian tương đối ít ỏi mỗi ngày để chú ý đến các vấn đề công cộng, sự biến dạng nảy sinh vì các sự kiện phải được nén lại thành những thông điệp rất ngắn và khó khăn trong việc tạo ra một từ vựng nhỏ để diễn tả một thế giới phức tạp”. Về cơ bản nhất trí với các chẩn đoán, Dewey phản đối việc phụ thuộc vào các chuyên gia bù đắp cho những thiếu sót và sự bất hợp lý của bản chất con người, sức mạnh của trí tuệ tập thể và phản ánh cũng như dự án xây dựng các hình thức dân chủ có sự tham gia sâu sắc hơn. Trong khi cuộc thảo luận đang diễn ra, xã hội Mỹ đang thay đổi nhanh chóng và giữa những cuộc khủng hoảng sâu sắc như cuộc Đại suy thoái, nó đã bỏ lại phía sau tất cả những người không được phép thích nghi với thời hiện đại. của John Steinbeck Nho Wrath là bằng chứng rõ ràng cho tổn thương nội tâm xảy ra dưới khẩu hiệu tiến bộ áp đảo.
Những điều chỉnh sai lầm đã bị lãng quên và chỉ tái xuất hiện trong cuộc đấu tranh đòi dân quyền của người Mỹ gốc Phi, trong cuộc phản đối Chiến tranh Việt Nam và trong văn hóa hippie những năm 1960. Phong trào hippie là sự phản văn hóa của những người không thích nghi được; chống lại chiến tranh và sự cạnh tranh, những người hippies phản đối hòa bình và tình yêu. Nhưng chúng cũng là biểu hiện của một thất bại lịch sử. Phiên bản về sự mềm dẻo vô hạn của bản chất con người đã chiến thắng và chúng chỉ là một tiếng kêu ngoài lề, giọng điệu mang tính lật đổ ban đầu của chúng cuối cùng sẽ được đồng phạm, trở thành một dây chuyền sản xuất khác cho ngành giải trí mới nổi. Nhân tiện, đây không phải là dấu chấm hết cho hội chứng không thích ứng tốt mà là sự biến đổi của nó từ một phong trào chính trị-văn hóa thành một vấn đề tâm lý. Dung môi bị điều chỉnh sai hiện đang lấp đầy văn phòng của các nhà tâm lý học, bác sĩ tâm thần và nhà phân tâm học. Những nơi khác lấp đầy các nhà tù, trung tâm cai nghiện ma túy và đường phố dành cho người vô gia cư. Họ không nhất thiết phải tuân theo thế giới họ đang sống, nhưng họ không tưởng tượng ra việc nổi loạn vì họ không đủ sức để làm điều đó, vì họ thậm chí không biết thế giới khả thi khác có thể là gì, hoặc vì họ có một nỗi sợ hãi tê liệt khi biết cái giá mà bạn phải trả hôm nay cho việc không tuân thủ.
Người bị đồng hóa
Danh mục những người bị đồng hóa có nguồn gốc thuộc địa và được sáng tạo ra để chỉ một nhóm nhỏ người thuộc địa, những người thông qua nền giáo dục thuộc địa đã từ bỏ (và bác bỏ) “nền văn hóa man rợ” do tổ tiên họ truyền lại cho họ, đã học ngôn ngữ thuộc địa. , văn hóa và cách chung sống, và cư xử (ít nhất là về bề ngoài) như thể họ cho rằng mối quan hệ thống trị thuộc địa là tự nhiên. Theo định nghĩa, người bị đồng hóa không giống như người định cư. Họ là chủng loại trung gian giữa “dã man” và “châu Âu văn minh”. Họ có một số quyền nhất định, miễn là họ tuân thủ nguyên trạng thuộc địa. Với sự độc lập của các thuộc địa, thể loại này đã biến mất. Nhưng bằng cách nào đó nó đã tái xuất hiện dưới các hình thức khác, cả ở miền Nam bán cầu và ở miền Bắc bán cầu. Ở miền Nam bán cầu, nó được tạo thành từ các tầng lớp trung lưu toàn cầu hóa đang nổi lên, những người mà văn hóa truyền thống hoặc tổ tiên chi phối các nghi lễ đặc biệt của đời sống tập thể (đám cưới, đám tang), nhưng không nhiều thứ khác. Không bị chi phối bởi văn hóa tổ tiên không có nghĩa là họ không biết và quý trọng nó. Họ chỉ cho rằng nó lạc nhịp với “đời sống đô thị hiện đại”, tức là Tây phương hóa. Trong trường hợp này, đồng hóa là một hiện tượng rất phức tạp vì nó chứa đựng yếu tố nổi dậy lành mạnh chống lại giới tinh hoa lợi dụng văn hóa truyền thống để che đậy sự tham nhũng, kém cỏi và đặc quyền của họ. Trường hợp đồng hóa thứ hai là trường hợp những người nhập cư ở Bắc bán cầu đánh mất hoặc từ chối nền văn hóa nguyên thủy của họ để thích nghi tốt hơn với một xã hội mà họ biết là thù địch với họ và sẽ làm mọi cách để từ chối chúng. Đồng hóa ở đây là hình thức tuân thủ dễ chịu nhất về mặt tâm lý.
người acedic
Tu sĩ John Cassian, viết vào thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên, là người đầu tiên thu hút sự chú ý đến tình trạng tâm lý của nhiều tu sĩ ở Palestine, Syria và Ai Cập trong thời kỳ đầu của Cơ đốc giáo, một tình trạng mà ông gọi là acedia (từ tiếng Hy Lạp: akedia, thờ ơ, thiếu quan tâm). Đó là tình trạng thờ ơ thường xuyên, không có khả năng tập trung vào học tập hay thờ phượng, kiệt sức về tinh thần và tinh thần, thờ ơ, u sầu, uể oải, phân tán hoặc mất suy nghĩ ( peruagatio cogitacionum của hùng biện thời trung cổ). Evagrius Ponticus gọi acedia là “con quỷ giữa trưa”, bởi vì đó là lúc giữa trưa, các tu sĩ bồn chồn nhất trong phòng giam của họ, một ngày dường như kéo dài năm mươi giờ và cuộc sống của họ dường như không có ý nghĩa gì. Cassian hiểu acedia là kết quả của điều kiện cô lập xã hội, sự giam cầm về không gian và sự im lặng của tu viện, một sự thiếu thốn to lớn trái ngược với nhiệm vụ to lớn là đến gần Chúa hơn. Về sau acedia bị chuyển thành một trong bảy tội lỗi chết người, lười biếng. Nhưng nó luôn luôn nhiều hơn thế. Người acedic là cá nhân thờ ơ, không phải bởi sự lựa chọn hoài nghi, mà vì cảm giác sâu sắc về sự bất lực trong việc biến đổi thế giới. Thật dễ dàng để đồng hóa acedia với sự kiệt sức, trầm cảm, giống như giai đoạn trước nó đã được đồng hóa với sự buồn bực or Weltschmerz. Nhưng acedia còn hơn thế nữa. Đó là một nỗ lực của những thế hệ được gọi là thế hệ hậu bùng nổ dân số (sinh từ năm 1945 đến năm 1964), tức là thế hệ Millennials (sinh từ tháng 1983 năm 1994 đến tháng 1995 năm 2003) và thế hệ Z (sinh từ tháng XNUMX năm XNUMX đến tháng XNUMX năm XNUMX), để thích nghi. đến một thế giới không cân xứng và thậm chí phi lý, mà tính phi lý của nó, đặc biệt là về mặt sinh thái, cũng được trải nghiệm một cách bi thảm như việc không có khả năng chống lại nó. Các thế hệ mới không đạt đến tuổi trưởng thành nhanh chóng như cha mẹ họ hoặc với những niềm tin chắc chắn như vậy. Nhân loại không còn có thể sống được trong trừu tượng, tình trạng bất ổn trong công việc đè nặng (đôi khi nặng nề, đôi khi nhẹ nhàng) lên những lựa chọn của họ và việc đầu tư vào giáo dục không đảm bảo những lợi ích như trước đây (đảm bảo việc làm và nghề nghiệp). Có ý chí mang lại ý nghĩa cho cuộc sống ở mức độ chính xác mà điều này sẽ trùng hợp với khả năng biến đổi nó. Năng lực này có quy mô cá nhân và liên cá nhân. Bản sắc là một hình thức thuộc về, vì nó được nhập tịch (giới tính, chủng tộc) nên dễ dàng có được và huy động hơn. Điều quan trọng không phải là biến đổi thế giới mà là loại bỏ kẻ thù để sự thuộc về đó được công nhận nhiều hơn. Chủ nghĩa tuân thủ bắt nguồn từ việc từ bỏ việc tìm hiểu tận gốc rễ của sự thống trị hiện đại: chủ nghĩa tư bản, chủ nghĩa thực dân và chế độ phụ hệ. Đồng thuận dễ dàng để giành chiến thắng dễ dàng.
Sự lỗi thời
Xu hướng tuân thủ này là xu hướng mới nhất và bắt nguồn từ sự phát triển của cái gọi là trí tuệ nhân tạo (AI). AI đề cập đến những cỗ máy thực hiện các nhiệm vụ nhận thức – chẳng hạn như suy nghĩ, hiểu biết, giải quyết vấn đề và đưa ra quyết định – dựa trên các hệ thống học tập không được lập trình rõ ràng. Yếu tố then chốt là lượng dữ liệu dồi dào (dữ liệu lớn) và các thuật toán phát triển từ đó. Việc tự động hóa các nhiệm vụ ngày nay cung cấp việc làm cho con người là khía cạnh nổi tiếng nhất của những biến đổi diễn ra dưới tác động của AI tạo sinh, tức là AI tự học và sửa lỗi theo những cách mà con người không thể tưởng tượng được (học sâu). Ngoài việc làm, chính trị, tình yêu, tôn giáo, kinh tế, nghệ thuật, giao tiếp, sáng tạo, hoạt động tình dục - nói cách khác, cuộc sống nói chung - có thể được quyết định vào ngày mai bằng những phương tiện không phải của con người. Trong khi cuộc cách mạng công nghiệp tạo ra vấn đề về khả năng thích ứng kém của con người thì cuộc cách mạng AI tạo ra vấn đề về sự lỗi thời của con người. Nếu con người chúng ta trở nên lỗi thời, vấn đề không còn liên quan đến chủ nghĩa tuân thủ/không phù hợp nữa mà liên quan đến chức năng/rối loạn chức năng. Người rối loạn chức năng không phải là người không tuân thủ; nó bị loại bỏ tiếng ồn. Một số người nghĩ rằng chủ nghĩa không tuân thủ có thể được phát minh lại bởi AI, nhưng không ai có thể đảm bảo ý nghĩa đạo đức hoặc chính trị của chủ nghĩa không tuân thủ. Đến mức sự không phù hợp có thể nhằm mục đích tiêu diệt loài người.
Khi ngày nay các kiểu chủ nghĩa tuân thủ tâm lý xã hội khác nhau được cho là do sự thất bại của tư duy phê phán, chúng ta cần suy ngẫm xem liệu có phải tư duy phương Tây hiện đại (có phê phán và không phê phán) đã thất bại khi chia tách các mối liên kết thống nhất ba phương thức tồn tại cơ bản hay không? : cơ thể, đạo đức và siêu việt.
ZNetwork được tài trợ hoàn toàn thông qua sự hào phóng của độc giả.
Đóng góp