Ang panlabas na kalayaan na ating makakamit ay magiging eksaktong sukat lamang sa panloob na kalayaan kung saan tayo ay maaaring lumago sa isang naibigay na sandali.
Gandhi
Sa nakalipas na 20 o 30 taon nakita natin ang pag-unlad ng ilang napakahalagang ideya. Ang una ay ang paglikha ng theoretical framework para sa pag-unawa sa social dynamics at historical continuity at pagbabago na kilala bilang komplimentaryong holism. Ang ikalawa ay ang participatory vision at diskarte na nabuo sa loob ng balangkas na ito. Pinagsamang kinakatawan nila ang bagong teorya kung saan ibabatay ang mga aksyon ng isang bagong kilusan para sa radikal-progresibong pagbabagong panlipunan[I].
Isa sa mga pangunahing konsepto na napupunta sa pagbuo ng complimentary holist (CoHo) theoretical framework ay gitna at hangganan. Bilang mga may-akda ng unang aklat na nagpakita ng bagong konseptong balangkas na ito ay nagsasaad -
"Maaari nating isipin ang lipunan bilang dalawang pangunahing network: isang tao gitna binubuo ng mga mamamayan, kanilang kamalayan, personalidad, pangangailangan at kasanayan, at isang nakapalibot na institusyonal hangganan binubuo ng mga institusyon ng lipunan, "tayo" at "ang sistema," na magkakasamang binubuo ng mas malaking lipunan na, sa turn, ay sumasaklaw sa pareho."[Ii]
Ang dalawang network na ito ay sa katunayan ay isang dynamic na sistema na nilikha at co-define ng dalawang pangunahing sangkap na ito: ang sentro at hangganan. Ngunit ano ang ibig sabihin nito sa pang-araw-araw na termino?
"...nangangahulugan ito na regular nating iniaayon ang ating mga pag-iisip sa hangganang iyon. Kadalasan, samakatuwid, ang malalakas na panggigipit ay nagtutulak sa mga tao na hanapin lamang kung ano ang handang ipagkaloob sa kanila ng lipunan … Kasabay nito, malinaw na sinasalamin din ng mga institusyon ang mga personalidad at ideyang dinadala natin sa kanilang disenyo at pagtatayo. Patuloy nating nililikha ang mga institusyon ng ating lipunan upang siyempre umayon sila sa ating mga halaga, pangangailangan at hangarin."[Iii]
Kaya makikita natin na ang mga institusyon ay nakakaapekto sa ating sikolohiya at ang ating sikolohiya ay nakakaapekto sa ating mga institusyon.
Ang pananaw na ito ay nagtataas ng dalawang napakahalagang tanong para sa atin na interesado sa pagbuo ng pananaw para sa isang lipunang may partisipasyon. Ang una ay: Ano ang hitsura ng mga tampok na institusyonal ng isang lipunang participatory? Sa anong mga halaga ibabatay ang ating mga institusyon? Ang pangalawa ay: Ano ang magiging hitsura ng mga sikolohikal na katangian ng isang participatory society? Sa anong mga birtud ibabatay ang ating sikolohiya?
Sa aking opinyon mayroon kaming ilang napakagandang sagot sa unang tanong ngunit kakaunti, kung mayroon man, upang sabihin bilang tugon sa pangalawa. At gayon pa man, kung tama ang teorya ng CoHo, hindi tayo makakaasa na sumulong nang walang ilang sagot sa parehong tanong. Ang participatory institutional features ay hindi magiging stable maliban kung sila ay co-define at complimented sa pamamagitan ng participatory psychology, na magkakasamang lumilikha ng isang malusog at matatag na dynamic na sistema.
Ang pananaw na ito ay tila naaayon sa mga obserbasyon na ginawa ng teorya ng CoHo at gayunpaman ang karamihan sa mga gawaing isinagawa sa participatory vision ay nakatuon sa mga tampok na institusyonal (ang hangganan) na may nakakagulat na kakulangan ng trabaho na isinagawa sa mga posibleng tampok ng isang participatory mindset ( ang sentro)[Iv]. Ang pagpapabaya sa pananaw para sa isang participatory psychology ay nagdaragdag ng karagdagang pag-aalala kapag isinasaalang-alang natin ang susunod na pangungusap mula sa itaas na sipi ni Gandhi -
"... kung ito ay isang tamang pananaw sa kalayaan, ang ating punong enerhiya ay dapat na nakatuon sa pagkamit ng reporma mula sa loob."
Kung ito ang kaso, susunod na hindi tayo lalayo sa pagkamit ng isang participatory society maliban na lang kung bubuo din tayo ng participatory vision ng mga psychological features na kahanay ng ating institutional features.
Sa paunang salita sa kanyang ikalawang aklat, isinulat ni David Edwards -
"Sa aking pananaw, ang pakikiramay ang nagmamarka ng pagkakaiba sa pagitan ng mainstream at dissent, sa pagitan ng mga clichés ng conformity at liberating insight, sa pagitan ng isang nakamamatay na status quo at pagbabago, sa pagitan ng kawalan ng pag-asa at pag-asa."[V]
Para kay Edwards, habag ang puwersang nag-uudyok sa mga radikal na dissidente tulad nina "Howard Zinn, Edward Herman, Noam Chomsky, John Pilger, Sharon Beder at Mark Curtis" at ang Budismo ang nag-aalok ng "dalawang libong taong gulang na master. klase sa pag-unawa sa kalikasan at tunay na kapangyarihan ng habag…"
Noong 2007 si David Edwards at ang co-activist na si David Cromwell ay binigyan ng Gandhi International Peace Award para sa kanilang trabaho sa Media Lens. Sa isang pakikipanayam kay Denis Halliday (dating UN Humanitarian Co-ordinator sa Iraq) na sumunod sa pagtatanghal ay tinanong si David Edwards tungkol sa kung anong "moral levers" ang "gusto niyang hilahin ng ibang tao?" Sagot ni Edwards -
"Lalo na sa Kaliwa, Sa tingin ko kailangan ng mga tao na tumingin sa mga moral na levers sa kanilang sarili. Napakadaling ilagay ang lahat ng ating tiwala sa mga katotohanan at makatuwirang argumento upang manalo sa labanan ng mga ideya, upang kumbinsihin ang lahat sa pangangailangang magbago. Ngunit ... ang mapagmahal na isip ay lubos na sanay sa simpleng pagpapalihis sa mga katotohanan at argumento na ito mula sa kamalayan. Dapat din nating hangarin na palakasin ang kapasidad para sa kabaitan, pakikiramay, pagmamahal, pasensya at pagkabukas-palad sa ating sarili at sa iba. Kailangan natin ng mahabagin na rebolusyon, taliwas sa rebolusyong paghahagis ng bomba. Karaniwang ang kaliwa ay kailangang magsimulang magnilay sa mga paksang ito."[Vi]
Sa parehong panayam ay itinuturo din ni Edwards na "Ang mga tao ay madalas na nag-iisip na nangangahulugan ito ng pag-upo na naka-cross-legged sa isang unan at inaalis ang laman ng isip ng mga iniisip. Ngunit ang ganap na kalahati ng Buddhist meditation ay tinatawag na 'analytical meditation'."
Ang parehong punto ay ginawa ng Buddhist monghe, pilosopo at siyentipiko na si Matthieu Ricard -
"Ang salitang Tibetan gom, na karaniwang isinasalin bilang "pagmumuni-muni," mas tiyak na nagsasaad ng "pagkapamilyar," habang ang salitang Sanskrit damdamin, isinalin din bilang "pagmumuni-muni," ay nangangahulugang "paglilinang." Sa katunayan, ang pagmumuni-muni ay hindi tungkol sa pag-upo nang tahimik sa lilim ng isang puno at pagpapahinga sa isang sandali ng pahinga mula sa araw-araw na giling; ito ay tungkol sa pagiging pamilyar sa iyong sarili sa isang bagong pananaw ng mga bagay, isang bagong paraan upang pamahalaan ang iyong mga iniisip, ng pagkilala sa mga tao at sa mundo."[Vii]
Ipinagpapatuloy ni Edwards ang punto na nagsasabi -
"Ang ganitong uri ng pagmumuni-muni ay nagsasangkot ng simpleng pagmumuni-muni sa mga isyung ito nang eksakto tulad ng ginagawa natin dito. Ano ang mga disadvantages ng self-cherishing mind? Nakaramdam na ba ako ng pagkahumaling sa sarili, talagang sakim sa kasiyahan? Ano ang epekto ng pagpapakasawa sa mga kaisipang ito sa aking pakiramdam ng kagalingan? Saan sila humantong? Nakaramdam na ba ako ng malamig na kawalang-interes sa lahat ng tao na tila isang mapahamak na istorbo? Ano ang naramdaman ko ng mga sandaling iyon? Naging mapagbigay ba talaga ako? Nagbigay na ba ako ng isang bagay sa isang tao dahil lang sa intensyon na pasayahin sila nang walang iniisip na gantimpala? Ano ang naramdaman ko sa mga sitwasyong iyon? Ano ang reaksyon ng ibang tao?"[Viii]
Ang pagkakaroon ng sinabi na Ricard, itinuturo din na "Ang pagmumuni-muni ay naiiba mula sa simpleng intelektwal na pagmumuni-muni dahil ito ay nagsasangkot ng patuloy na paulit-ulit na karanasan ng parehong introspective na pagsusuri, ang parehong pagsisikap na baguhin, o ang parehong pagmumuni-muni." Ipinagpapatuloy niya ang punto tulad ng sumusunod -
"Ito ay hindi tungkol sa pagdanas ng ilang biglaang pag-unawa, ngunit tungkol sa pagdating sa isang bagong pang-unawa sa realidad at sa kalikasan ng pag-iisip, tungkol sa pag-aalaga ng mga bagong katangian hanggang sa sila ay maging mahalagang bahagi ng ating pagkatao. Ang pagmumuni-muni ay isang kasanayan na nangangailangan ng determinasyon, katapatan, at pasensya na higit pa kaysa sa intelektwal na pananakit."[Ix]
Kung ang balangkas ng CoHo para sa pag-unawa sa lipunan ay tama at ang sentro ng tao ay magkakaugnay na tinukoy ng hangganan ng institusyonal (isang pag-aangkin na sa tingin ko ay tatanggapin ng karamihan ng mga tao) kung gayon tila ang mga tagapagtaguyod ng participatory society (Parsoc) ay maaaring may matutunan mula sa naturang pagsasanay sa pagninilay - marahil isang uri ng pananaw at diskarte para sa sentro ng tao? Ngunit kung ito ang kaso, tila hindi maiiwasang isipin din na ang mga practitioner ng pagmumuni-muni ay maaari ding matuto ng isang bagay mula sa mga tagapagtaguyod ng Parsoc - isang pangitain ng mga institusyong panlipunan na pinupuri (bilang laban sa pagsira) ng isang mindset para sa pakikiramay.
Upang makita kung paano maaaring magtulungan ang dalawa isaalang-alang ang sumusunod na pahayag sa oras -
"Para sa aktibong tao, ang ginintuang panahon ay kung kailan siya [o siya] ay maaaring lumikha, bumuo, magsagawa, at italaga ang kanyang sarili [o ang kanyang sarili] sa kapakanan ng iba. Para sa nagmumuni-muni, pinapayagan siya ng oras na tingnan nang malinaw ang kanyang sarili upang maunawaan ang kanyang panloob na mundo at muling matuklasan ang kakanyahan ng buhay."[X]
Ang pagkakita sa pagsasanay ng pagmumuni-muni sa anumang iba pang paraan ay nagpapataas ng tanong, tulad ng ginagawa ni Ricard, "Ano ang silbi ng isang" mahusay na sesyon" ng pamamagitan kung hindi ito isasalin sa mga pagpapabuti ng buong pagkatao, na maaaring ilagay ang sarili sa serbisyo ng iba?" Para kay Ricard "Ang pagmumuni-muni ay sinusundan ng pagkilos, iyon ay, sa pamamagitan ng paglalapat sa pang-araw-araw na buhay."[xi] At gaya ng tanyag na sinabi ni Martin Luther King Jr – "Ang tunay na pakikiramay ay higit pa sa paghahagis ng barya sa isang pulubi; ito ay dumating upang makita na ang isang gusali na gumagawa ng mga pulubi ay nangangailangan ng muling pagsasaayos" - isang pahayag na kumukuha ng rebolusyonaryong potensyal ng naturang pagmumuni-muni.
Para sa mga Budista, ang poot, kasakiman at kamangmangan ay lason ng isip. Ang pangunahing punto ng pagmumuni-muni ay ang alisin sa isip ang mga lason na ito at palitan ang mga ito ng karunungan, pakikiramay at pagmamahal. Hindi mahirap makita kung paano pinupuri ng gayong mga sikolohikal na birtud ang mga pagpapahalagang institusyonal ng pagpaparaya, pagkakaisa at pamamahala/pamamahala sa sarili na nagpapatibay sa pananaw at estratehiya ng Parsoc.
Upang higit na mailarawan ang punto, tumuon tayo sa larangan ng ekonomiya ng lipunan. Maiisip natin ang isang landas ng pagbabago na lumalayo sa ekonomiya ng kompetisyon at kasakiman (Kapitalismo) at patungo sa ekonomiya ng pagkakaisa at pakikiramay (Parecon). Ang ganitong kalinawan ng mga halaga (sa hangganan ng institusyonal) at mga birtud (sa sentro ng tao) ay kinakailangan kung tayo ay bubuo ng epektibong estratehiya na nagtutulak sa atin sa tamang direksyon. Sa katunayan, kung walang ganoong kalinawan ng paningin sa gitna at hangganan ay magiging mahirap, kung hindi imposible, na malaman kung tayo ay gumagawa ng pag-unlad - kaya ang kahalagahan ng lugar na ito ng trabaho.
Ang ilang mga tagapagtaguyod ng Parsoc ay maaaring ipagpaliban ng ideya na magpatibay ng isang umiiral na 'ismo' sa ating pananaw at diskarte sa pamamagitan ng takot sa dogmatikong sektaryanismo na humawak. Gayunpaman, tulad ng itinuturo ni David Edwards -
"Tulad ng lahat ng mabubuting libertarian, ang mga Budista ay minsan ay hindi masyadong masaya kahit na sa kanilang sariling 'ismo': ang Kanluraning terminong 'Buddhismo'. Kaya sinabi ni Satya Narayan Goenka: "Itinuturo ko ang Dharma, iyon ay, kung ano ang itinuro ng Buddha. Hindi siya nagturo ng anumang 'ismo' o doktrinang sekta. Itinuro niya ang isang bagay kung saan maaaring makinabang ang mga tao sa bawat pinagmulan: isang sining ng pamumuhay."[Xii]
Ang parehong punto ay ginawa ni Matthieu Ricard sa panimula sa kanyang aklat na sinipi ko mula sa itaas. "[T]bagama't Buddhist ang espiritu," isinulat niya " ... ang aklat na ito, ay hindi isang "Buddhist" na libro kumpara sa isang "Christian" o isang "agnostic" na libro." Sa halip "Ito ay isinulat mula sa pananaw ng "sekular na espirituwalidad,"." Tinapos ni Ricard ang kanyang punto tulad ng sumusunod -
"Kaya ito ay inilaan hindi para sa mga istante ng Buddhist ng mga aklatan, ngunit para sa mga puso at isipan ng sinumang naghahangad ng kaunti pang joie de vivre at hayaan ang karunungan at pakikiramay na maghari sa kanya o sa kanyang buhay."[xiii]
Sinipi rin ni Ricard si Buddha na nagsasabing "Huwag mong tanggapin ang aking mga turo bilang paggalang sa akin. Suriin ang mga ito at subukan ang mga ito ... "[xiv] At kung ang pagsasanay sa pagninilay-nilay ay sinasadya at tahasang isinasama sa participatory vision at istratehiya, walang alinlangan na ito ay nasa katulad na diwa.
Alam namin na ang anumang paglipat tungo sa isang participatory na lipunan ay kailangang mangyari kapwa sa sentro ng tao at sa hangganan ng institusyon - parehong kahanay sa bawat isa at sa isang komplimentaryong paraan. Ang meditative practice ay nag-aalok ng paraan para sa naturang pagbabago sa human center. Tulad ng nabanggit na, ang gayong kasanayan ay hindi maaaring makatulong ngunit maimpluwensyahan at ipaalam sa lahat ng iba pang mga lugar ng buhay. Kapansin-pansin na magkakaroon ito ng malalim na epekto sa mga lugar tungkol sa edukasyon at pagpapalaki ng bata sa pangkalahatan, krimen at pagpapatupad ng batas at ang ating saloobin sa sex at kasal - upang pangalanan lamang ang ilan sa mga mas malinaw na halimbawa. Ngunit ito ang mga paksa para sa karagdagang pagmumuni-muni na lampas sa saklaw ng isang ito.
[I] Para sa isang mahusay na panimula sa komplimentaryong holism at isang paliwanag ng pagbuo ng participatory vision at diskarte sa loob ng balangkas na ito tingnan ang The ABC's of Political Economy ni Robin Hanel.
[Ii] Teorya ng Pagpapalaya - Michael Albert, Leslie Cagan, Noam Chomsky, Robin Hahnel, Mel King, Lydia Sargent, Holly Sklar.
[Iii] Ibid.
[Iv] Ang pagpapabaya na ito ay maaari ring dahilan para sa limitadong tagumpay sa pagbuo ng pananaw para sa pagkakamag-anak at saklaw ng komunidad kung saan ang mga sikolohikal na katangian ay mas madaling madama kaysa sa mga tampok na institusyonal.
[V] The Compassionate Revolution: Radical Politics and Buddhism.
[Vi] Hindi Karahasan at ang Isip na Nagmamagaling sa Sarili.
[Vii] Kaligayahan: isang gabay sa pagbuo ng pinakamahalagang kasanayan sa buhay.
[Viii] Hindi Karahasan at ang Isip na Nagmamagaling sa Sarili.
[Ix] Kaligayahan: isang gabay sa pagbuo ng pinakamahalagang kasanayan sa buhay.
[X] Ibid.
[xi] Ibid.
[Xii] The Compassionate Revolution: Radical Politics and Buddhism.
[xiii] Kaligayahan: isang gabay sa pagbuo ng pinakamahalagang kasanayan sa buhay.
[xiv] Ibid.
Ang ZNetwork ay pinondohan lamang sa pamamagitan ng kabutihang-loob ng mga mambabasa nito.
mag-abuloy