Sa dystopian novel ni Orwell, 1984, ang "newspeak" ay tumutukoy sa opisyal na wika ng isang haka-haka na totalitarian na estado na gumagawa lamang ng ilang mga kaisipang maiisip. Ito ang babala ni Orwell na ang pinakamalaking banta sa pinakapangunahing kalayaan (freethinking) ay maaaring lumabas mula sa radikal na kaliwa. Gayunpaman, tulad ng itinuro ng lantad na pampublikong intelektwal, at tagapagtatag na miyembro ng Australian Humanist Society, si Alex Carey, sa kanyang gawain sa demokrasya na pinamamahalaan ng propaganda -
"Nagbabala si Orwell na ang isang magaspang at brutal na totalitarianismo ay magmumula sa Kaliwa ng pulitika at sisirain ang mga liberal na demokratikong kalayaan na dapat nating matamasa. ng liberal na demokrasya ay tiyak na nanganganib, ang panganib ay palaging nagmumula sa Kagalang-galang na Karapatan." Carey continues adding "Sa paglago ng mga korporasyon at demokrasya nagkaroon ng malawak na paglago sa corporate propaganda bilang isang paraan ng pagtatanggol sa mga interes ng korporasyon laban sa demokrasya."
Ang tradisyonal na karunungan (kung saan ayon sa 1984 ni Orwell) ay pinaniniwalaan na ang propaganda at indoktrinasyon ay ang mga pangunahing instrumento para sa panlipunang kontrol na ginagamit sa loob ng mga totalitarian na rehimen habang ang mga mamamayan ng mga demokratikong lipunan ay malayang gumawa ng kanilang sariling mga isip. Sa katunayan, ang kabaligtaran ay totoo, tulad ng itinuro ni Noam Chomsky sa kanyang talakayan sa mga pangunahing paraan na magagamit ng mga elite sa iba't ibang mga sistema para mapanatili ang pangkalahatang publiko sa linya -
"Sa ngayon ay tinatawag na totalitarian state, o military state, madali na lang. Hawak mo lang ang isang bludgeon sa kanilang mga ulo, at kung makaalis sila sa linya ay idudurog mo sila sa ulo. Ngunit habang ang lipunan ay naging mas malaya at demokratiko, nawalan ka ng kakayahan. Kaya kailangan mong bumaling sa pamamaraan ng propaganda."
"Malinaw ang lohika", patuloy ni Chomsky, "Ang propaganda ay para sa isang demokrasya kung ano ang bludgeon sa isang totalitarian na estado".
Ang lohika ng argumentong ito ay isang dahilan upang maniwala na mali ang nakasanayang karunungan. Sa katunayan, kung tama ang argumento, iyon mismo ang inaasahan natin. Ang nagiging kumbensyonal na karunungan ay walang iba kundi ang huling resulta ng indoktrinasyon at mga sistema ng propaganda. Gayunpaman, kung ang mga tao ay kumbinsido sa argumentong ito ay nararapat nilang igiit ang pagsuporta sa ebidensya.
Ang mga taong naghahanap ng gayong katibayan ay hindi makakagawa ng mas mahusay kaysa sa pagbabasa Media Lens bagong aklat ng mga editor - Newspeak sa 21st Century. Sa loob nito ay ipinakita nina David Edwards at David Cromwell ang daan-daang mga halimbawa ng sistematikong panlilinlang sa media, mga dobleng pamantayan at palabas-at-labas na mga kasinungalingan na kanilang hinuhusgahan na "ipinahayag ang modernong corporate journalism bilang isang mapanlinlang at lubos na mapanirang pagkukunwari."
Ang lahat ng mga pangunahing isyu ay sakop ng mga seksyon sa Venezuela, Iraq at Iran, Israel at Palestine. Mayroon ding A-Z ng BBC Propaganda at marami pang iba, na ang lahat ay nakakapagbigay-alam, nakakagulat at nakakaaliw. Sa dulo ng aklat ay mayroon ding nakakaintriga na kabanata na higit sa lahat ay may kaalaman sa pilosopiyang Budista. Maaaring magtaka ang mga mambabasa kung talagang kabilang sa aklat na ito ang kabanatang ito. Maaari nilang tanungin ang kanilang sarili kung ano ang kaugnayan ng mga sinaunang Budismo sa mga kontemporaryong isyu sa media. Ang bahagi ng sagot ay maaaring simple lamang na ang Budismo ay may malakas na tradisyon ng malayang pag-iisip. Dito, gayunpaman, itinuturo ng mga may-akda ang isang karagdagang koneksyon -
"... madamdamin kaming naniniwala na nang hindi kinikilala ang sikolohikal na lalim ng pagmamalasakit sa sarili, ang mga progresibong kilusan ay may maliit na tunay na pag-asa na hamunin ang malalim na nakabaon na puwersa ng kasakiman at poot sa ating sarili at sa mundo sa paligid natin."
Malinaw na ang mga may-akda ay hindi nasisiyahan sa simpleng paglalantad ng propaganda function ng media sa serbisyo ng kapangyarihan. Dagdag pa rito, nararamdaman din nilang kailangang magpakita ng alternatibong diskarte sa pamamahayag na nangangailangan ng ibang mindset, na ang resulta ay isang media na tinatawag nilang "bias in favor of compassion".
Ang nakalilito sa panukalang ito ay alam na alam ng mga may-akda na ang mga mamamahayag na may "kinikilingang pabor sa pakikiramay" ay sasalain - ibig sabihin, mawawalan ng trabaho - at ibang tao na may bias sa paglilingkod sa kapangyarihan ang papalit sa kanila. Ang napakabilis na nagiging malinaw ay ang seryosong pagtugon sa problemang ito ay nangangahulugan ng pagpapalit sa sistema ng estado-korporasyon, kung saan ang media ng pagtatatag ay isang mahalagang bahagi, ng isang alternatibong sistemang pampulitika at pang-ekonomiya.
Ang isyu ng mga alternatibong sistema ay lumalabas sa libro ngunit pinili ng mga may-akda na huwag tugunan ito. Sa halip, nilalabanan nila, nang hindi karaniwan, ang hamon ng pagmumungkahi ng alternatibo sa pamamagitan ng pagtanggi sa mga isyu bilang isang "googly".
Halimbawa kapag nagkomento ang editor ng Guardian na si Alan Rusbridger – "Palaging kapaki-pakinabang na tanungin ang iyong mga kritiko kung anong modelong pang-ekonomiya ang pipiliin nila para sa pagpapatakbo ng isang independiyenteng organisasyon na kayang saklawin ang mundo nang kasinglawak at ganap ng uri ng pamamahayag na inaalok namin" – Mga editor ng Media Lens tumugon "madalas naming napansin na ang tanong na, 'Well, ano ang iyong alternatibo?', ay kadalasang isang fallback na posisyon pagkatapos na mapilitan ang isang tao na talikuran ang kanilang mga pagtatangka na tanggihan ang pagkakaroon ng problema."
Ngayon ay maaaring totoo na ito ay isang "fallback position" ngunit gayunpaman ang tanong ng isang alternatibong sistema ay nananatiling wasto at ang mga kritiko ng establisyementong media na nabigong magmungkahi ng alternatibong testamento, na may ilang katwiran, ay patuloy na binabalewala. Tamang nagmamasid ang mga editor ng Media Lens -
" … kadalasan, nananatili ang pinagbabatayan na paniniwala na walang kapani-paniwalang alternatibo. Ang implikasyon ay ang problemang walang solusyon ay hindi problema; ito ay isang katotohanan ng buhay."
At iyon ay eksaktong tama! Nang hindi nagmumungkahi ng alternatibong sistemang politiko-ekonomiko na maaaring tumanggap at mapadali ang isang mahusay na sistema ng media, kung saan ang mga mamamahayag ay maaaring aktwal na gawin ang kanilang mga trabaho nang maayos, ang pagpuna sa, at mga argumento laban sa umiiral na media ay nawawalan ng malaking kapangyarihan. Sa ilalim ng linya ay na kung walang alternatibo sa estado / corporate media at pagkatapos ay ang mga pintas ay maaaring, medyo makatwirang, ay aalisin bilang isang kapus-palad "katotohanan ng buhay".
Sa kabutihang palad, umiiral ang gayong alternatibo. Sa pagtalakay sa produksyon ng media sa ilalim ng kapitalismo, inilalarawan ni Michael Albert ang isang sistema sa halos kaparehong mga termino sa ipinakita ng Media Lens. Sumulat siya -
" … sa kontemporaryong lipunan, ang mga mamamahayag at impormasyon ay napipigilan ng mga kapitalistang pang-ekonomiyang dikta at isang pagkakatugma ng mga interes sa pagitan ng estado at iba pang makapangyarihang mga institusyong panlipunan. Ang pamamahayag na iyon ay sumasalamin sa pagpapataw ng nilalaman ng kapangyarihan ng korporasyon at estado ay maliwanag araw-araw sa ating paligid."
Gayunpaman, mahalaga, nagpatuloy si Albert sa pag-sketch kung paano maaaring gumana ang pamamahayag sa isang alternatibong sistema na tinatawag niyang participatory economics (o parecon para maikli). Ginagawa niya ang mga sumusunod na pangkalahatang punto -
Una, sa isang parecon, sa loob ng journalistic at information handling institutions ay walang hierarchies ng yaman at kapangyarihan. Ang mga nagtatrabaho sa industriya, magsulat man o kung hindi man, ay hindi sumasakop sa nangingibabaw at subordinate na mga posisyon na kanilang ikinakatwiran at binibigyang-katwiran. Nagtatrabaho sila sa mga balanseng job complex. Mayroon silang kapangyarihan sa pamamahala sa sarili. Kumikita sila para sa trabahong pinahahalagahan ng lipunan ayon sa tagal, intensity, at pagod ng kanilang paggawa. Wala silang structural na dahilan upang makita ang kanilang mga sarili bilang sistematikong moral na mas mahusay o mas masahol pa kaysa sa iba, at walang hierarchical na posisyon upang ipagtanggol. Wala silang mga elite class na kaalyado at pakinabang na itatago o ipagtanggol o palakihin laban sa mga subordinate na uri. Tinatanggal ni Parecon ang mga pangunahing variable na kumikiling na naroroon sa kapitalismo sa pamamagitan ng pag-aalis ng mga personalidad at kamalayan na sistematikong nakahilig sa pagprotekta at pagtatanggol sa mga elite na interes sa kapinsalaan ng mga nasasakupan. Walang privileged class si Parecon.
Ikalawa, hindi pinipigilan ng edukasyong nararanasan ng mga tao ang kanilang pag-uusisa o sistematikong kinikilingan ang kanilang kaalaman sa kasaysayan at mga ugnayang panlipunan. Sa dimensyon din na ito, walang mga pwersang panlipunang istruktural na bumabaluktot sa karanasan ng mga tao laban sa tapat na paglalarawan at pagtatasa ng mga pangyayari. Walang myopic at elitist na edukasyon upang limitahan ang mga nagsusulat o nagpapakalat ng impormasyon.
Pangatlo, sa isang parecon, walang bayad na advertising, walang pagbebenta ng audience sa mga advertiser. Ang mga lugar ng trabaho sa media ay hindi naghahanap ng tubo o iba pang sobra, alinman. Ang media ay hindi nagbebenta ng mga madla sa mga producer. Sila ay nag-iipon, bumubuo, at nagpapakalat ng impormasyon, pagsusuri, at pananaw. Ang motibo ng media ay komunikasyon. Ang mga kita ay kinikita para sa trabaho na pinapahalagahan ng mga libre at may kakayahang madla. Ang mga manggagawa sa media ay kumikita ng pantay sa lahat ng iba sa buong ekonomiya.
Sa wakas, walang mga sentro ng hindi katimbang na kapangyarihan na nagbaluktot ng mga kaganapan sa kanilang kagustuhan at nagpipilit sa saklaw na umayon sa mga panlabas na kinakailangan. Kasabay nito, walang dahilan upang asahan ang pagkakapareho ng ideolohiya.
Ang pangunahing punto, ayon sa pananaw ni Albert, ay "sa hinaharap tulad ng ngayon, ang media ng impormasyon ay mananatiling bahagi at bahagi ng detalyado, proteksyon, at pagwawasto ng mga panlipunang gawi at istruktura. Ang magbabago ay ang katangian ng mga kasanayan at istrukturang iyon. , na siyang magbabago sa panloob na dinamika ng media ng impormasyon at kanilang produkto."
Ang aking pangunahing punto ay hangga't ang media debate ay pinahihintulutan na mag-iba-iba sa pagitan ng mga makitid na opsyon ng state sponsored media (tulad ng sa mga sosyalistang lipunan) mga talatang corporate sponsored media (tulad ng sa mga kapitalistang lipunan) ang mga kritiko sa pagganap ng media at mga tagapagtaguyod ng malayang pag-iisip ay magiging maliit. pag-unlad. Samakatuwid, mahalaga na bilang karagdagan sa kanilang pagsusuri, ang mga kritiko sa media (tulad ng Media Lens at kanilang mga tagasuporta) ay magmungkahi ng ikatlong opsyon (tulad ng parecon) na maaaring aktwal na magpapahintulot sa mga mamamahayag na tuparin ang kanilang mga propesyonal at panlipunang obligasyon.
Alex Carey – Pag-aalis ng Panganib sa Demokrasya.
Noam Chomsky – Media Control: The Spectacular Achievements of Propaganda.
Michael Albert – Pagtatanto ng Pag-asa: Buhay Higit Pa sa Kapitalismo.
Ang ZNetwork ay pinondohan lamang sa pamamagitan ng kabutihang-loob ng mga mambabasa nito.
mag-abuloy