Стојим у учионици у затвору максималног обезбеђења. То је први час семестра. Суочавам се са 20 ученика. Провели су године, понекад и деценије, у затвору. Они долазе из неких од најсиромашнијих градова и заједница у земљи. Већина њих су људи у боји.
Током наредна четири месеца проучаваће политичке филозофе као нпр Платон, Аристотел, Тхомас Хоббес, Ниццоло Мацхиавелли, Фридрих Ниче, Карл Маркс Јохн Лоцке, оне које културна левица често одбацује као анахроне.
Није да су критике упућене овим филозофима нетачне. Они су били заслепљени својим предрасудама, као што смо и ми заслепљени нашим предрасудама. Имали су навику да своју културу уздижу изнад других. Често су бранили патријархат, могли су бити расисти, ау случају Платона и Аристотела, подржавали су ропско друштво.
Шта ови филозофи могу да кажу на питања са којима се суочавамо — глобалну корпоративну доминацију, климатску кризу, нуклеарни рат и дигитални универзум у којем информације, често манипулисане и понекад лажне, тренутно путују широм света? Да ли су ови мислиоци застареле реликвије? Нико на медицинском факултету не чита 19th века медицински текстови. Психоанализа је превазишла Сигмунда Фројда. Физичари су напредовали од закона кретања Исака Њутна до опште релативности и квантне механике. Економисти више нису укорењени Јохн Стуарт Милл.
Али проучавање политичке филозофије, као и етике, је другачије. Не због одговора, већ због питања. Питања се нису променила откако је Платон написао „Република.” Шта је правда? Да ли сва друштва неизбежно пропадају? Да ли смо ми аутори својих живота? Или је наша судбина одређена силама које су ван наше контроле, низом случајних или несрећних несрећа? Како треба расподелити моћ? Да ли је добар државник, као што је Платон тврдио, краљ филозоф – танко прикривена верзија Платона – који истину и учење ставља изнад похлепе и пожуде и који разуме стварност? Или, као што је Аристотел веровао, да ли је добар државник вешт у вршењу власти и обдарен промишљеним промишљањем? Које особине су потребне да би се владала моћ? Макијавели каже да то укључује неморал, превару и насиље. Хобс пише да у рату насиље и превара постају врлине. Које снаге се могу организовати да би супротставиле моћ народ, становништво, против властодржаца, да се обезбеди правда? Које су наше улоге и дужности као грађана? Како да образујемо младе? Када је дозвољено кршење закона? Како је тиранија спречена или свргнута? Може ли се људска природа, како су веровали јакобинци и комунисти, преобразити? Како штитимо своје достојанство и слободу? Шта је пријатељство? Шта чини врлину? Шта је зло? Шта је љубав? Како дефинишемо добар живот? Има ли Бога? Ако Бог не постоји, треба ли се придржавати моралног кодекса?
Ова питања грмљају кроз векове, постављана у различитим временима и под различитим околностима. Најрадикалнији савремени филозофи, укључујући Франтз Фанон аутор Биједа Земље, изградили су своја здања на темељима политичких филозофа који су дошли пре њих. У Фаноновом случају јесте Фридрих Хегел. Као што је Владимир Лењин исправно рекао о Марксу, већина његових идеја може се пратити од претходних филозофа. Пауло Фреире, аутор "Педагогија потлачених“, студирао је филозофију. Хана Арент, која је написала „Порекло тоталитаризма“, био је утопљен у Стари Грци Августин.
„Заиста је тешко, па чак и погрешно говорити о политици и њеним најдубљим принципима, а да се у извесној мери не ослањамо на искуства грчке и римске антике, и то само из разлога што људи никада, ни пре ни после, нису тако високо размишљали политичке активности и дала толико достојанства свом царству“, пише Арент у „Између прошлости и будућности."
Корнел Вест, један од наших најважнијих савременика морални филозофи, који ме је једном опоменуо да нисам читао немачког филозофа Артхур Сцхопенхауер, је као упућен на Сøрен Киеркегаард, коме је предавао на Харварду, и Иммануел Кант како је он на ВЕБ ДуБоис, Фанон, Малцолм Кс белл хоокс.
Антички филозофи нису били пророчишта. Многи од нас не би желели да настањују Платонову ауторитарну републику, посебно жене, нити Хобсов „Левијатан“, претечу тоталитарних држава које су настале у 20. веку. Маркс је проницљиво предвидео монолитну моћ глобалног капитализма, али није видео да ће, супротно његовој утопијској визији, он сломити социјализам. Али игнорисати ове политичке филозофе, одбацити их због њихових пропуста, а не проучавати их због њихових увида, значи да се одсечемо од наших интелектуалних корена. Ако не знамо одакле смо дошли, не можемо знати куда идемо.
Ако не можемо да поставимо ова фундаментална питања, ако нисмо размишљали о овим концептима, ако не разумемо људску природу, обеснажићемо себе. Постајемо политички неписмени заслепљени историјском амнезијом. Због тога је изучавање хуманистичких наука важно. И зато је затварање универзитетских одељења за класику и филозофију злокобни знак наше свестране културне и интелектуалне смрти.
Политичка теорија није политичка пракса. Реч је о његовом значењу. Реч је о суштини моћи, како она функционише и како се одржава. Најважнија активност у животу, како нас подсећају Сократ и Платон, није акција, већ контемплација, која одражава мудрост садржану у источној филозофији. Не можемо променити свет ако га не разумемо. Пробављајући и критикујући филозофе прошлости, постајемо независни мислиоци у садашњости. У стању смо да артикулишемо сопствене вредности и уверења, често у супротности са оним што су заговарали ови древни филозофи.
На свом првом часу сам говорио о Аристотеловој дистинкцији између доброг грађанина и добре особе. Лојалност доброг човека није држави. Добар човек „делује и живи врлински и из те врлине извлачи срећу“. Доброг грађанина, пак, дефинише патриотизам и покорност држави. Добра особа, као Сократ или Мартин Лутхер Кинг Јр. неминовно долази у сукоб са државом када види да се држава окреће од добра. Добра особа се често осуђује као субверзивна. Добру особу држава ретко награђује или слави. Ова признања су резервисана за доброг грађанина, чији морални компас описују моћни.
Концепт доброг грађанина и добре особе фасцинирао је класу, јер је држава од њиховог детињства била непријатељска сила. Спољни свет затворенике, а често и сиромашне, не гледа као добре грађане. Они су искључени из тог клуба. Као изопћеници, они знају за неморал и лицемерје уклопљено у систем. Ово чини од виталног значаја артикулацију питања које постављају ови политички филозофи.
Шелдон Волин, наш најважнији савремени и радикални политички филозоф, који је био ментор младом Корнелу Весту када је био први црни кандидат Универзитета Принстон за докторат филозофије, дао нам је речник и концепте да разумемо тиранију глобалне корпоративне моћи, систем који он звао „обрнути тоталитаризам“. Као професор на Берклију, Волин је подржао Покрет за слободан говор. Волин је, док је предавао на Принстону, био један од ретких професора који је подржавао студенте који су заузели зграде да протестују против Јужноафрички апартхејд. У једном тренутку, рекао ми је Волин, остали професори на одсеку политичких наука Принстона одбили су да разговарају с њим.
Волинова радикална критика била је заснована на овим политичким филозофима, како он пише у свом магистарском делу, „Политика и визија”, који читају моји ученици.
„Историја политичке мисли“, пише Волин, „у суштини је низ коментара, понекад повољних, често непријатељских, о њеним почецима.
Можете видети тросатни интервју који сам урадио са Волином непосредно пре његове смрти ovde.
Волин тврди да је „историјска перспектива ефикаснија од било које друге у разоткривању природе наших садашњих неприлика; ако није извор политичке мудрости, то је барем предуслов.”
Неолиберализам као економска теорија, пише он, је апсурд. Ниједно од његових хваљених обећања није ни издалека могуће. Концентрисање богатства у рукама глобалне олигархијске елите — 1.2 одсто светске популације држати47.8 процената глобалног богатства домаћинстава — док руше владине контроле и прописе, ствара огромну неједнакост прихода и монополску моћ. То подстиче политички екстремизам и уништава демократију. Али економска рационалност није поента. Смисао неолиберализма је да обезбеди идеолошко покриће за повећање богатства и политичке контроле владајућих олигарха.
Ово је оно што Маркс чувено истиче када пише у свом Тезе о Фојербаху:
Идеје владајуће класе су у свакој епохи владајуће идеје, односно класа која је владајућа материјална снага друштва, истовремено је и његова владајућа интелектуална снага. Класа која располаже средствима за материјалну производњу, има контролу и над средствима за умну производњу, тако да јој, уопштено говорећи, подлежу идејама оних којима недостају средства за умну производњу. Владајуће идеје нису ништа друго до идеални израз доминантних материјалних односа, доминантних материјалних односа схваћених као идеје.
Као владајућа идеологија, неолиберализам је био бриљантан успех. Почевши од 1970-их, својКеинесиан мејнстрим критичари су потиснути из академске заједнице, државних институција и финансијских организација као што су Међународни монетарни фонд (ММФ) и Светска банка, и искључени из медија. Волин, некада редовни сарадник публикација као што је Тхе Нев Иорк Ревиев оф Боокс, открио је да је због свог анимуса према неолиберализму имао потешкоћа са објављивањем. Интелектуални позери као нпр Милтон Фридман добили су истакнуте платформе и раскошна корпоративна средства. Они су ширили званичну мантру маргиналних, дискредитованих економских теорија које су популаризовали Фридрих Хајек и трећеразредни писац, Аин Ранд. Када бисмо поклекнули пред диктатом тржишта и укинули владине прописе, смањили порезе за богате, дозволили проток новца преко граница, уништили синдикате и потписали трговинске споразуме који су слали радна места у радње у Мексику и Кини, свет би био срећнији , слободније и богатије место. То је била превара. Али је успело.
Идеје, колико год езотеричне изгледале јавности, важне. Ове идеје обликују друштво, чак и ако већина у друштву није упозната са нијансама и детаљима ових теорија.
„Идеје економиста и политичких филозофа, и када су у праву и када нису у праву, моћније су него што се уобичајено схвата. write (писати)економиста Џон Мејнард Кејнс. „Заиста, светом влада мало шта друго. Практични људи, који верују да су прилично изузети од било каквог интелектуалног утицаја, обично су робови неког покојног економисте. Лудаци на власти, који чују гласове у ваздуху, дестилирају своје лудило од неког академског шкрабача од пре неколико година.”
Већина великих дела политичке филозофије написана је у периоду кризе. Слом друштва, рат, револуција и институционални и економски колапс, бришу успостављене системе веровања и чине празним клишее и слогане којима се они оправдавају. Ове нестабилности и перипетије доносе нове идеје, нове концепте, нове одговоре на стара питања. Политичка мисао, као што Волин пише, „није толико традиција откривања колико она значења која се продужавају током времена“.
Одговори на кључна питања која постављају политички филозофи разликују се у зависности од околности. Одговори у мојој затворској учионици неће бити исти као они у учионици елитног универзитета одакле студенти долазе и желе да постану део владајуће класе. Моји ученици реагују на веома различите појаве. Њихови одговори произлазе из неправде и патње коју трпе они и њихове породице. Они су акутно свесни перфидности владајуће класе. Надмоћ беле, деиндустријализација, колапс правосудног система, унутрашње окупационе армије које тероришу њихове заједнице и сиромаштво нису апстракције. Решења која прихвате неизбежно ће бити субверзивна.
Владајућа класа, као и владајуће класе кроз историју, настоје да задрже сиромашне и потлачене необразованима с разлогом. Они не желе да се онима које је друштво одбацило дају језик, концепти и интелектуална средства за узврат.
ЗНетворк се финансира искључиво захваљујући великодушности својих читалаца.
поклонити