Unë do të flas pak për presupozimet teorike të anarkosindikalizmit dhe do të bëj disa krahasime me marksizmin meqë të dy perspektivat politike pretendojnë se bazohen në luftën e klasave.
Në fakt, ato nuk janë saktësisht të krahasueshme, sepse marksizmi pretendon të jetë një botëkuptim i plotë, ndërsa unë do të argumentoja se anarkosindikalizmi kuptohet më së miri si thjesht një strategji revolucionare, ose orientim strategjik.
Ideja themelore e anarkosindikalizmit është se duke zhvilluar organizata masive që vetëmenaxhohen nga pjesëmarrësit e tyre, veçanërisht organizata të rrënjosura në luftën në pikën e prodhimit, klasa punëtore zhvillon vetë-aktivitetin, vetëbesimin, unitetin dhe vetë-. organizatë që do t'i mundësonte të emanciponte veten nga nënshtrimi në një klasë shfrytëzuese. Vetë-menaxhimi i lëvizjes parashikon dhe parafytyron vetë-menaxhimin e prodhimit nga fuqia punëtore, që është synimi revolucionar i lëvizjes. Unë mendoj se kjo është një lloj përmbledhje e shkurtër e anarkosindikalizmit.
1. Materializmi minimal
Ekziston një e përbashkët midis marksizmit dhe anarkosindikalizmit, të cilën dua t'i hedh një vështrim. Kjo është ajo që unë e quaj "materializëm minimal".
“Materializmi minimal” është ideja se struktura e klasës, e bazuar në marrëdhëniet e pushtetit midis grupeve të njerëzve në prodhimin shoqëror, është strukturimi më themelor ose themelor në shoqëri. Struktura klasore është struktura bazë e kontrollit mbi prodhimin shoqëror, struktura bazë ekonomike, sipas materializmit minimal. Kjo strukturë supozohet të jetë sfondi mbi të cilin do të shpjegohet ose kuptohet gjithçka tjetër rreth shoqërisë.
Dy argumente për të qenë themelore:
i. Prodhimi është i nevojshëm për jetën e njeriut.
Por ky argument nuk funksionon. Ka gjëra të tjera që janë po aq thelbësore për jetën e njeriut - për shembull, riprodhimi dhe konsumi seksual.
ii. Njerëzit shpenzojnë një sasi të madhe të kohës së zgjimit në punë dhe perspektivat e tyre në jetë varen shumë nga marrëdhënia e tyre me prodhimin shoqëror.
Mendoj se ky është një argument më i mirë.
Për të shpjeguar se çfarë dua të them me "strukturë" do të përdor një analogji. Le të themi se nxjerr një shkrepës dhe e godas në tabanin e këpucës sime dhe shkrepsja shpërthen në flakë. Rezultati përfundimtar është një ndeshje djegëse. Ngjarja stimuluese ishte unë duke goditur ndeshjen. Por stimuli në vetvete nuk është i mjaftueshëm për të shpjeguar atë që ndodhi. Po sikur koka e ndeshjes të ishte e lagur? Po sikur të ishte një ndeshje plastike e rreme? Po sikur shkopi i ndeshjes të ishte aq gome sa nuk mund të merrja asnjë tërheqje? Pra, për të shpjeguar pse shkrepësja shpërtheu në flakë, ne duhet të sjellim këta faktorë më të qëndrueshëm që ne i marrim si të mirëqenë - përbërja kimike e shkrepsës, thatësia e saj, ngurtësia e shkrepsës, e kështu me radhë.
Mirë, këta janë ato që unë do t'i quaja faktorë "strukturorë" në shpjegim. Ato janë pjesë e sfondit pak a shumë të qëndrueshëm në të cilin ndodhi procesi shkakor i nxjerrjes në dritë të ndeshjes. Epo, ideja e "materializmit minimal" është se ndarja klasore në kapitalizëm është një "strukturë" e sfondit si kjo, është diçka që duhet ta shikoni nëse doni të merrni një pamje të plotë dhe të saktë se pse gjërat ndodhin ashtu siç ndodhin. bëj.
Ideja është se struktura e klasës është si një fushë e forcës shkakësore që formëson gjithçka që ndodh në shoqëri.
2. Doktrina e luftës së klasave
Një gjë që rrjedh nga materializmi minimal është doktrina e luftës së klasave, se kështu ndryshon shoqëria me kalimin e kohës. Ideja është se lufta e klasave është faktori qendror në evolucionin e formacioneve shoqërore njerëzore.
Marksi tha se një nga idetë e tij më të rëndësishme ishte dallimi midis punës dhe fuqisë punëtore. Brenda kapitalizmit, aftësia për të punuar është ajo që proletari i shet punëdhënësit.
Ajo ia shet aftësinë e saj për të punuar një firme për ta përdorur për një periudhë të caktuar. Ajo nuk mund t'i thotë fuqisë së saj të punës që të shkojë në punë dhe të qëndrojë në shtëpi në shtrat; ajo duhet të tërhiqet në punë me fuqinë e saj të punës. Më pas, në mënyrë të pashmangshme ka një luftë midis punëdhënësit dhe punëtorit se si do të përdoret saktësisht aftësia e punëtorit për të bërë punë. Kapitalizmi i avancuar zhvilloi një hierarki shumë të përpunuar të shefave dhe grupeve të tyre profesionale këshilluese pikërisht për të tentuar të kontrollonin punëtorët, për të mbrojtur interesat e pronarëve në maksimizimin e fitimit në afat të gjatë.
Pra, kjo gjeneron një luftë klasore të vazhdueshme, luftë kundër pushtetit që shefat kanë mbi ne në prodhimin shoqëror.
Materializmi minimal në vetvete nuk nënkupton ndonjë angazhim ndaj determinizmit ekonomik ose ndonjë ide se ka ndonjë drejtim të pashmangshëm në histori. Thjesht thotë se struktura e klasës dhe konflikti që ajo gjeneron, janë shumë qendrore për të kuptuar se çfarë ndodh në shoqëri.
Historikisht e majta anti-autoritare e ka hedhur poshtë idenë e një kolapsi të pashmangshëm të kapitalizmit dhe ka qenë skeptike në lidhje me teorinë e krizës së Marksit. E majta antiautoritare – si marksistët këshilltarë ashtu edhe anarkistët – kanë theksuar rolin pozitiv të vetë-aktivitetit të punëtorëve, zhvillimit personal, solidaritetit dhe vetëorganizimit në procesin e vetëemancipimit.
3. A është materializmi minimal i klasës reduktuese?
Sado minimal që është, materializmi minimal ka qenë subjekt i një kritike të caktuar në dekadat e fundit, domethënë se ai është "reduksionist klasor". Ankesa shkon diçka si më poshtë. Për shkak se materialisti thotë se klasa është i vetmi element strukturor themelor i shoqërisë bashkëkohore amerikane, ajo nuk mund t'i bëjë drejtësi shtypjes dhe konfliktit në linjat gjinore, racore dhe autoritianizmit politik. Kjo do të thotë, ne nuk mund ta reduktojmë luftën kundër shtypjes gjinore, kundër racizmit, kundër autoritarizmit politik vetëm në luftën e klasave. Kjo kritikë u bë gjithnjë e më e spikatur gjatë gjysmëshekullit të kaluar, me betejat e lëvizjes për të drejtat civile, lëvizjes së grave, lëvizjes së homoseksualëve dhe lezbikeve që kishin një ndikim të madh në mënyrën se si njerëzit i perceptojnë gabimet në shoqëri.
Për aktivistët me ngjyrë, racizmi duket po aq themelor një gabim; feministet ka të ngjarë t'i shohin gjërat në drejtim të luftës rreth pabarazisë gjinore.
Për shembull, disa feministe do të argumentojnë se sistemi i "pagave familjare" në SHBA në shekullin e 19-të, i cili ndihmoi në çimentimin e nënshtrimit të grave si një kastë gjinore, ishte një lloj marrëveshjeje midis punëtorëve dhe kapitalistëve, për të kontrolluar punën e gratë, me punëtorët meshkuj që fitojnë kontrollin mbi gratë në shtëpi. Kështu për disa feministe, gjinia është struktura më themelore dhe konflikti midis punëtorëve meshkuj dhe shefave meshkuj ishte vetëm një konflikt i brendshëm i grupit në pushtet.
Tani, mendoj se një linjë e mundshme e përgjigjes do të ishte të pranohej se racizmi, patriarkia dhe hierarkitë autoritare mund të gjenerojnë secila dinamikën e vet, që ndikon në gjëra të tjera, duke përfshirë vetë luftën e klasave. Për shembull, hierarkia autoritare në sindikatat AFL-CIO krijon problemin e saj për luftën e klasave.
4. Teoria e Katër Forcave
Disa njerëz do ta çojnë këtë në përfundimin se struktura themelore e shoqërisë bashkëkohore amerikane ka me të vërtetë katër aspekte ose struktura të ndryshme - patriarkalizëm, racizëm, klasor dhe autoritarizëm politik. Secili është po aq themelor, do të thonë ata, ku secili vepron si një ndikim i veçantë në gjithçka tjetër. Kjo është ajo që unë e quaj "Teoria e Katër Forcave". Për shembull, këtë teori do ta gjeni të përpunuar në librin “Marksizmi joortodoks” nga Michael Albert dhe Robin Hahnel.
Meqenëse socialiste-feministët në vitet '70 më kishin bindur se gjinia ishte njësoj bazë si klasa, nuk do të përpiqem të mbroj "materializmin minimal" dhe as nuk do të përpiqem t'i përgjigjem pyetjes nëse Teoria e Katër Forcave është mënyra më e mirë për të kuptuar shoqërinë bashkëkohore amerikane. Unë do ta lë atë si një ushtrim që ju ta kuptoni.
Unë dua të them një pikë megjithatë. Ajo që dua të pretendoj është se anarkosindikalizmi është po aq i pajtueshëm me Teorinë e Katër Forcave sa ishte me Materializmin Minimal ose pikëpamjet e socialist-feministëve.
Arsyeja është e thjeshtë. Të gjitha këto teori pranojnë se klasa është themelore. Kështu, ata janë të gjithë të përkushtuar në mënyrë implicite ndaj pashmangshmërisë dhe rëndësisë së luftës së klasave. Ata janë të gjithë në përputhje me idenë se është përmes një lëvizjeje të zhvilluar drejtpërdrejt nga punëtorët që shtypja klasore mund të përmbyset dhe të krijohet kontrolli i punëtorëve mbi prodhimin.
5. Kritika e Teorisë Marksiste të Klasës
Unë kam folur për strukturën e klasës, por çfarë është klasa?
Ajo që dua të argumentoj është se marksizmi ka një teori të gabuar për klasën. Marksizmi historikisht ka supozuar se ka vetëm dy klasa kryesore në kapitalizëm, domethënë, puna dhe kapitali. Marksizmi supozon se është pronësia ajo që është marrëdhënia kryesore që përcakton klasën. Klasa e investitorëve, që zotëron mjetet e prodhimit, është kështu klasa sunduese. Të gjithë të tjerët duhet të kërkojnë punë si punë me qira.
Problemi me këtë teori është se ajo lë jashtë një klasë. Në fakt ekzistojnë tre klasa kryesore në kapitalizmin e përparuar, jo vetëm dy.
Pronësia mund të jetë baza më e rëndësishme për pushtetin mbi prodhimin shoqëror në kapitalizmin e përparuar, por nuk është e vetmja bazë e tillë. Ekziston edhe një klasë tjetër njerëzish, të cilët unë i quaj klasë tekno-menaxheriale. Roli i tyre është ai i kontrollit të punës së klasës punëtore. Kjo është klasa që përfshin hierarkinë e menaxhimit dhe konsulentët dhe këshilltarët profesionistë në qendër të sistemit të tyre të kontrollit - si juristë, inxhinierë kryesorë dhe kontabilistë, e kështu me radhë.
Çështja është se janë marrëdhëniet *pushtet* në prodhimin shoqëror që krijojnë një shtresim klasor, dhe ka mënyra të ndryshme që njerëzit mund të kenë pushtet mbi të tjerët në prodhim; pronësia e aseteve prodhuese është vetëm një bazë e tillë.
Historikisht klasa tekno-menaxheriale u zhvillua ndërsa kapitalizmi riorganizoi natyrën e punës, duke pakësuar varësinë e punëdhënësve nga aftësitë dhe aftësitë intelektuale të punëtorëve për të koordinuar punën e tyre, dhe duke ia kushtuar këtë gjithnjë e më shumë një shtrese kuadri intelektual ekspertësh. Ridizajnimi i proceseve të punës, për të ndarë punën në copa dhe për të minimizuar mbështetjen në aftësitë e fuqisë punëtore që synon ndryshimin e ekuilibrit të fuqisë ndaj punëtorëve dhe duke e bërë të gjithë procesin më të varur nga koordinimi i menaxhmentit.
Anëtarët e klasës tekno-menaxheriale mund të kenë disa zotërime të vogla kapitali, qoftë nëpërmjet gjërave të tilla si opsionet e aksioneve ose investimet e vogla ose pronësia e shtëpive të tyre ose pronave të tjera të vogla. Por kjo nuk është ajo ku bazohet jetesa dhe mënyra e tyre e jetesës. Përkundrazi, ata kanë pozicionin e tyre klasor për shkak të monopolizimit të tyre relativ mbi njohuritë, aftësitë dhe lidhjet. Kjo u mundëson atyre të kenë akses në pozicionet që kanë në hierarkitë e korporatave dhe ato qeveritare. Ata kanë të përbashkët me klasën punëtore se janë punëtore me qira.
Është e vërtetë që ka dallime relative në fuqi dhe privilegje brenda kësaj klase, por kjo është e vërtetë për të gjitha klasat - ka dallime të mëdha në pasurinë dhe fuqinë e kapitalistëve të ndryshëm, dhe midis grupeve të ndryshme të punëtorëve ka dallime të mëdha në normat e pagave dhe kushtet e punës ose autonomia në punë.
Një tjetër gjë për t'u theksuar në lidhje me klasën tekno-menaxheriale është se ajo është e aftë të jetë një klasë sunduese. Ky është në fakt kuptimi i vërtetë historik i Bashkimit Sovjetik dhe i vendeve të tjera të ashtuquajtura komuniste. Ato janë në fakt sisteme që fuqizojnë klasën tekno-menaxheriale.
Ajo që është interesante është se dështimi për të parë apo vlerësuar rëndësinë e kësaj klase është një pikë qorre qendrore në Marksizëm. Kjo është një nga gjërat që u mundëson marksistëve të dështojnë të shohin aspekte të marksizmit që në mënyrë programore çojnë në dominimin e klasës tekno-menaxheriale.
6. Partiizmi kundrejt sindikalizmit
Një nga aspektet tekno-menaxheriale të marksizmit është partizizmi i tij. Me partiizëm nënkuptoj idenë e mëposhtme. Marksistët do të argumentojnë shpesh se betejat e këtij apo atij bashkimi apo këtij apo atij grupi të popullsisë janë luftë të pjesshme. Një sindikatë e caktuar ose një grup tjetër do të përqendrojë vëmendjen e tyre në kërkesat ose synimet që janë të pjesshme, jo një program i plotë i klasës. Një parim kyç i marksizmit është se zhvillimi i një programi mbarë-klasor, një program që mund të përfaqësojë dhe avancojë interesat e klasës punëtore në tërësi, zhvillohet duke bashkuar forcat pas një partie politike të punës ose socialiste. Marksizmi është strategjikisht partiak, domethënë, strategjia e tij për ndryshim është ajo e një lidershipi të partisë politike që merr kontrollin e një shteti.
Kritika tradicionale antiautoritare e partisë është se ai është zëvendësues, ai zëvendëson partinë me klasën. Alternativa anarkosindikale ose këshilltare është se është klasa në tërësi, përmes organizatave masive si këshillat e punëtorëve, që do të thotë të fitojë pushtetin, jo një udhëheqje partie përmes një shteti.
Partiizmi do të tentojë të ngrihet në udhëheqje dhe të kontrollojë ata që kanë më shumë arsim, që janë më të artikuluarit, folësit më të mirë, intelektualët dhe politikëbërësit e lëvizjes. Bakunin vuri në dukje se partiizmi i Marksit është një strategji për fuqizimin e inteligjencës, njerëzve që monopolizojnë njohuritë shkencore.
Megjithatë, anarkistët nuk e kanë zhvilluar kurrë atë njohuri. Pavarësisht nga fakti që anarkistët shpesh thonë se klasa bazohet në hierarkinë nga lart-poshtë në prodhim, anarkistët kurrë nuk kanë zhvilluar plotësisht një teori të klasës tekno-menaxheriale, si një klasë ekonomike e veçantë për shkak të pozicionit të saj në një hierarki në prodhimin shoqëror. . Megjithatë, teoria e klasës tekno-menaxheriale është në përputhje me njohuritë anarkiste.
Është e vërtetë që shpesh betejat e punëtorëve janë të pjesshme, janë për kërkesa ose qëllime të kufizuara në një sektor të caktuar. Si i përgjigjemi argumentit marksist se bashkimi i lëvizjes në parti është zgjidhja për këtë? Mendoj se mund të themi se ekziston një mënyrë alternative për të parashikuar se si uniteti dhe programi i gjerë klasor mund të shfaqen, në një mënyrë më bazë, horizontale. Unë mendoj se ne mund të konceptojmë një lëvizje që zhvillohet ku sindikatat e vetë-menaxhuara po mblidhen horizontalisht për mbështetje të ndërsjellë dhe të zhvillojnë një program që trajton tërë jetën e një punëtori, çështje që na prekin të gjithëve si strehimi dhe kujdesi shëndetësor e kështu me radhë, dhe që përfshijnë organizata të tjera masive bazë në komunitet si pjesë e këtij procesi, si grupet e qiramarrësve, organizatat komunitare të llojeve të ndryshme. Unë e quaj këtë ide një "aleancë popullore". Disa njerëz kanë folur për idenë e "këshillave qendrore alternative të punës" si një mënyrë për të zhvilluar një solidaritet horizontal më militant. Ky është një shembull tjetër se si mund të shfaqet një zhvillim horizontal i një programi në të gjithë klasën.
Pra, unë do ta kundërshtoja këtë ide të një aleance horizontale, popullore në bazë të strategjisë partiake. Domethënë, ne mund të mendojmë se kjo është mënyra se si zhvillohet fuqia e numrave dhe solidariteti, pavarësisht nga shteti dhe partitë politike.
7. Kritika e Teorisë Spontaneiste të Organizimit
Së fundi, dua të trajtoj një problem kyç me të cilin përballemi në zhvillimin e një lëvizjeje që është vërtet vetë-menaxhuese dhe që nuk përmban brenda saj farat e hierarkive të reja që shfaqen.
IWW ka një slogan të vjetër, që "Ne jemi të gjithë udhëheqës". Si ideal, si ajo që synojmë, mendoj se është e drejtë. Por pyetja është, si mund të sigurohemi që praktika jonë përafrohet me atë ideal?
Shoqëria ekzistuese është e ndarë nga të gjitha llojet e pabarazive, pabarazitë e aksesit në arsim dhe njohuri dhe mundësi për të zhvilluar aftësi. Pabarazitë përgjatë vijave të klasës, arsimit, gjinisë dhe racës do të reflektohen në këto dallime te njerëzit në këto mënyra.
Disa njerëz kanë më shumë njohuri për mënyrën se si funksionojnë gjërat, një kuptim më "teorik", disa kanë më shumë arsimim formal se të tjerët, disa janë më të sigurt se të tjerët, disa kanë pasur mundësi që u kanë mundësuar të zhvillojnë aftësi për të folur ose artikuluar në publik. idetë. Të tjerët mund të kenë aftësinë e fshehtë për të zhvilluar aftësi të tilla, por ata thjesht nuk kanë pasur mundësinë t'i zhvillojnë ato përmes praktikës.
Kjo na tregon se çdo lëvizje që organizohet në një mënyrë thjesht "spontane" do të tentojë "spontanisht" të përsërisë brenda vetes këto pabarazi që janë formuar nga shoqëria më e madhe kapitaliste.
Kjo do të thotë se një lëvizje e vërtetë egalitare nuk mund të krijohet në një mënyrë thjesht spontane. Ne duhet të jemi të vetëdijshëm për dallimet në zhvillimin e aftësive dhe të punojmë me vetëdije për të nxjerrë në pah aftësitë e tyre latente te njerëzit, për të luajtur një rol pozitiv në lëvizje. Ka shumë gjëra që mund të bëhen në këtë drejtim. Gjëra të tilla si inkurajimi i njerëzve për të folur, për të marrë pjesë në debate, grupe studimi dhe shkolla aktiviste për të zhvilluar njohuri dhe aftësi për të "teorizuar" përvojën e dikujt dhe për të zhvilluar aftësi të të menduarit kritik në mënyrë që njerëzit të mund të mendojnë vetë.
Nëpërmjet një praktike të ndërgjegjshme dhe kolektive të zhvillimit të aftësive te njerëzit, ne mund të sigurojmë që njerëzit të jenë më të aftë të luajnë një rol aktiv në lëvizje.
Tom Wetzel
ZNetwork financohet vetëm nga bujaria e lexuesve të tij.
dhuroj