Burimi: The Intercept
Muajin e kaluar, Kombi i Parë i Tk'emlúps te Secwépemc zbuloi një varr masiv të 215 fëmijëve në terrenin e një ish-shkolle rezidenciale në British Columbia, Kanada.
Këtë javë në Intercepted: Naomi Klein flet me të mbijetuarën e shkollës rezidenciale Doreen Manuel dhe mbesën e saj Kanahus Manuel për tmerret e shkollave rezidenciale dhe marrëdhëniet midis fëmijëve të vjedhur dhe tokës së vjedhur. Babai i Doreen, George Manuel, ishte një i mbijetuar i Shkollës Rezidenciale Indiane Kamloops, ku u gjetën varre të pashënuara të fëmijëve deri në moshën 3 vjeç. Babai i Kanahus, Arthur Manuel, ishte gjithashtu një i mbijetuar i shkollës rezidenciale Kamloops. Kjo bisedë midis brezave shkon thellë se si të këqijat e shkollës Kamloops, dhe të tjera si ajo, kanë jehuar gjatë një shekulli Manuels, një përvojë e ndarë nga kaq shumë familje indigjene dhe luftën e gjatë dhjetëvjeçare të familjes Manuel për të rimarrë tokën e vjedhur.
Kujdes: Ky episod përmban detaje shumë shqetësuese për vrasjen, përdhunimin dhe torturimin e fëmijëve.
Nëse jeni një ish-nxënës i shkollës rezidenciale në vështirësi, ose jeni prekur nga sistemi i shkollës rezidenciale dhe keni nevojë për ndihmë, mund të kontaktoni Linjën e Krizës 24-orëshe të Shkollave Rezidenciale Indiane: 1-866-925-4419
Mbështetje dhe burime shtesë për shëndetin mendor për njerëzit indigjenë janë në dispozicion këtu.
[Hyrje muzikore.]
Naomi Klein: Mirë se vini në Intercepted, unë jam Naomi Klein, mikpritëse e këtij episodi special.
Së pari, një paralajmërim. Ky episod përmban detaje shumë shqetësuese për vrasjen, përdhunimin dhe torturimin e fëmijëve. Nëse je i mbijetuar dhe duhet të flasësh, ka informacione kontakti në shënimet e emisionit.
Unë po ju flas nga territori i pakryer i Bregut Salish në atë që tani njihet si Kolumbia Britanike. Toka ku unë jetoj është territori tradicional i Kombit Shíshálh.
Këto lloj njohjesh tokash janë aq të zakonshme në Kanada sa janë bërë një lloj formaliteti burokratik. Ato fliten pothuajse në fillim të çdo mbledhjeje publike. Janë fjalët e para në faqen e shkollës fillore të djalit tim. Ato vendosen në nënshkrimet me email të zyrtarëve publikë dhe profesorëve të universitetit.
Dhe shpesh, këto mirënjohje janë të përzemërta. Por shumë rrallë ne kolonët mendojmë se çfarë nënkuptojnë në të vërtetë.
Nëse jemi në tokën indigjene, dhe ato toka nuk janë të ndara, kjo do të thotë se ato nuk janë shitur ose dorëzuar kurrë nën luftë ose traktat. Që do të thotë se titulli themelor i këtyre tokave mbahet ende nga banorët e tyre origjinal. Që shtron pyetjen: Pse nuk po e pranoj këtë me më shumë se fjalë? Pse i paguaj taksa qeverive bashkiake, provinciale dhe federale - në vend të Kombit Shíshálh?
Një pyetje edhe më shqetësuese mund të jetë: Pse kjo tokë ishte në dispozicion për mua dhe familjen time? Çfarë e pastroi atë nga banorët e saj origjinalë, i zhvendosi ata në rezervë dhe në shumë raste, në rrugë? Cili ishte mekanizmi i saktë i shpronësimit të tokës?
Nuk ka një përgjigje të vetme për këtë pyetje. Një labirint ligjesh dhe urdhëresash bëri pjesën më të madhe të punës, të miratuar në mënyrë të njëanshme dhe të zbatuara me detyrim. Por kjo nuk është e gjitha që u desh. Dhe një pjesë e përgjigjes së pyetjes se si u pastrua kjo tokë, mbërriti pothuajse dy javë më parë, kur disa orë larg u zbulua një varr masiv.
CNN: Zbulimi është befasues, dhe po ashtu edhe ankthi, duke i lënë të tronditur anëtarët e komunitetit në pjesën më të madhe të Kanadasë. Eshtrat e 215 fëmijëve -
WBUR: - mbetjet e të cilit u gjetën në një varr masiv në një ish shkollë rezidenciale në British Columbia -
France24: - gjetur në një varr masiv në shkollën indigjene Kamloops tronditi dhe trishtoi kombin.
Varri i pashënuar, mësuam, përmban eshtrat e 215 fëmijëve, disa prej tyre deri në 3 vjeç. Është në terrenin e një shkolle të mëparshme që drejtohej nga Kisha Katolike, e quajtur Shkolla Rezidenciale Indiane Kamloops. Ishte një institucion i madh dhe studentë indigjenë u dërguan atje nga e gjithë krahina dhe madje edhe më gjerë, duke përfshirë edhe nga vendi ku jetoj.
Kanë kaluar dy javë, por zbulimi se ekziston një varr masiv në një shkollë që funksionoi mirë në vitet 1970 është ende tepër i papërpunuar dhe tronditës. Për të qenë të qartë: Nuk ishte një tronditje që shkollat rezidenciale ishin vende të dhunshme, të shtrembëruara, të këqija. Kanadezët e dinin këtë tashmë sepse na është thënë shumë herë. Një padi masive në grup kundër qeverisë nga 86,000 të mbijetuar të shkollave rezidenciale përfundoi në një marrëveshje zgjidhjeje - një zgjidhje që përfshinte krijimin e një Komisioni të së Vërtetës dhe Pajtimit në 2008. Në vitin 2015, KTR-ja nxori raportin e saj përfundimtar.
Gjetjet ishin tronditëse dhe ne dëgjuam gjithçka për të.
Senatori Murray Sinclair: Gjatë kohës së mandatit tonë, komisioni dëgjoi deklarata nga të mbijetuarit, mblodhi dokumente dhe punoi për të krijuar një sërë thirrjesh për veprim që synonin adresimin e dëmit të shkaktuar. Thirrjet për veprim përqendrohen rreth një sfide thelbësore në shoqërinë kanadeze: një mungesë e gjerë e të kuptuarit të rrethanave të padrejta dhe të dhunshme nga të cilat ka dalë Kanadaja moderne, dhe se si trashëgimia e shkollave rezidenciale është pjesë e asaj historie dhe e vendit tonë sot. .
NK: Dëgjuam për fëmijët indigjenë të grabitur nga prindërit, të ndarë nga vëllezërit e motrat dhe të afërmit, të rrahur dhe fshikulluar ngaqë flisnin gjuhën e tyre. Dëgjuam për priftërinjtë dhe murgeshat që u thanë fëmijëve se ceremonitë e tyre, format e tyre të artit, prindërit e tyre, gjyshërit e tyre, mënyrat e tyre për të ditur nuk ishin thjesht të gabuara, por satanike, një rrugë e sigurt për në ferr.
Raporti i TRC-së tregonte për trupa të rinj, të shkatërruar nga racionet e nivelit të urisë; ditët e mbushura me punë të detyruar fizike; gërshetat e flokëve të prera pas mbërritjes; uniforma të holla shkollore krejtësisht të papërshtatshme për dimrat e ftohtë kanadezë. Ai tregonte për TB dhe sëmundje të tjera infektive të mbetura të tërbuara nëpër shkolla.
Kemi dëgjuar për dhunën seksuale sistematike – përdhunimet – nga priftërinjtë, vëllezërit katolikë dhe murgeshat. Një shkollë, St. Anne's në Ontario, kishte një karrige elektrike me maniak.
Tani kjo nuk ndodhi në disa qoshe të errëta ku askush nuk po shikonte. Ajo u zhvillua në një shkallë industriale: 150,000 fëmijë indigjenë kaluan nëpër sistemin e shkollave rezidenciale të Kanadasë për një shekull e gjysmë. Dhe kjo ishte politika zyrtare e shtetit: regjistrimi në shkolla u bë i detyrueshëm në vitin 1920.
Kur KRT-ja lëshoi atë raport përfundimtar, ajo e përshkroi këtë përpjekje të qëllimshme të kishës dhe shtetit për të shkatërruar kulturën e popujve indigjenë dhe koherencën e grupeve si "gjenocid kulturor".
Por Murray Sinclair, gjyqtari i respektuar indigjen që kryesoi KRT-në, këmbënguli se ai nuk kishte qenë në gjendje të bënte detyrën e tij – që ishte të zbulonte të vërtetën e plotë. Në të vërtetë, ai kishte gërvishtur vetëm sipërfaqen.
ZNJ: I vetmi aspekt i shkollave rezidenciale që vërtet rezultoi se ishte mjaft tronditës për mua, personalisht, ishin historitë që filluam të mbledhim për fëmijët që vdiqën në shkolla - për fëmijët që vdiqën, ndonjëherë qëllimisht, nga duart e të tjerëve. ishin aty dhe në një numër kaq të madh. Të mbijetuarit folën gjatë kohës që ishin aty për fëmijë që u zhdukën papritur. Disa nga të mbijetuarit folën për dëshmitarë të varrosjes së fëmijëve në një numër të madh në vendet e varrimit masiv.
NK: Të mbijetuarit vazhduan ta thoshin atë. Problemi po e vërtetonte. Mandati i KRT-së ishte të dokumentonte abuzimet në shkolla dhe të përcaktonte një rrugë drejt pajtimit. Ai nuk u krijua për të hetuar vrasje masive të mundshme ose vrasje nga pakujdesia të fëmijëve, as nuk kishte burime financiare apo fuqi ligjore për një sipërmarrje të tillë. Megjithatë, pikërisht këtu çonin dëshmitë e të mbijetuarve - në krime kundër njerëzimit nën mbulimin e arsimit.
Në vitin 2009, një vit pas punës së Komisionit, Sinclair dhe kolegët e tij kërkuan 1.5 milionë dollarë për të ndjekur udhëzimet për ekzistencën e vendeve të varrimit masiv në terrenet e shkollës. Qeveria e Kanadasë, e kryesuar atëherë nga kryeministri Stephen Harper, i mbylli ato, duke zgjedhur në mënyrë aktive të mbante të varrosura krimet e vendit.
Këtu është përsëri Murray Sinclair:
ZNJ: Nuk kishim shpresë se kjo do të ishte një pjesë e punës që po bënim, kështu që i kërkuam qeverisë që të na lejonte të kryenim një hetim më të plotë në atë pjesë të punës së KTR-së në mënyrë që ta eksplorojmë atë në emër të të mbijetuarve. dhe publiku kanadez. Ne kemi paraqitur një propozim, sepse nuk ka qenë në mandatin tonë dhe kemi kërkuar që të financohet nga qeveria. Dhe kjo kërkesë u refuzua. Dhe kështu, në masë të madhe, ne bëmë atë që mundëm, por nuk ishte aspak afër asaj që duhej të arrinim dhe çfarë duhej të hetonim.
NK: Vëllimi i katërt i raportit përfundimtar të TRC-së titullohet “Fëmijët e humbur dhe varrosjet e pashënuara” dhe përmban shumë më tepër pyetje sesa përgjigje. Kjo për shkak se kaq shumë fëmijë vdiqën brenda këtyre institucioneve - shumë herë më shumë sesa jashtë tyre - saqë urdhrat fetarë që i drejtonin ata pushuan së mbajturi numërimin zyrtar, shprehja përfundimtare e përbuzjes së tyre për jetën indigjene. TRC ishte në gjendje të identifikonte 4,100 fëmijë që vdiqën ndërsa ndiqnin shkollat, por Sinclair tani vlerëson se numri i vërtetë mund të jetë 15,000 - ose edhe më shumë.
Në pamundësi për të zbuluar të vërtetën e plotë - që është, në fund të fundit, qëllimi i një komisioni të së vërtetës - KRT bëri thirrje për një hetim të plotë të vendeve të mundshme të varrimit, si dhe përpjekje për të identifikuar mbetjet. Dhe u bëri thirrje urdhrave fetarë dhe të gjitha degëve të qeverive që të zhbllokojnë të dhënat e tyre në lidhje me këto vdekje.
Kur mori detyrën në vitin 2015, Justin Trudeau premtoi se do ta bënte drejtësinë për Kombet e Parë prioritetin kryesor të qeverisë së tij. Dhe kur ai kërkoi falje për të mbijetuarit e shkollave rezidenciale, ai qau:
Kryeministri Justin Trudeau: Në emër të Qeverisë së Kanadasë dhe të gjithë kanadezëve, se kjo barrë është një barrë që ju nuk duhet ta mbani më vetëm.
NK: E megjithatë, në gjashtë vitet që nga raporti i TRC - vite që liberalët e Trudeau kanë qenë në pushtet të vazhdueshëm - vetëm 10 nga 94 thirrjet e saj për veprim janë përfunduar dhe praktikisht asnjë veprim nuk është ndërmarrë për të kuptuar të vërtetën e atyre fëmijëve të humbur. : sa, ku janë, kush ishin dhe si vdiqën.
Ishte në atë kontekst torturues që disa komunitete indigjene i morën gjërat në duart e tyre. Të lodhur nga pritja, tk'emlúps te Secwépemc First Nation punësoi ekspertë në radarët që depërtojnë në tokë për të ekzaminuar tokën përreth ish-Shkollës Rezidenciale Kamloops. Kështu gjeti prova të atyre 215 mbetjeve të fëmijëve. Kërkimi i pronës është në vazhdim, që do të thotë se mund të ketë më shumë zbulime makabre.
Dhe jo vetëm në këtë komunitet të vetëm në British Columbia: Me fondet federale që më në fund rrjedhin, Kombet e tjera të Parë kanë filluar kërkimet e tyre. Shkolla Kamloops, në fund të fundit, ishte vetëm një nga 139 shkollat rezidenciale të hetuara nga TRC, dhe Murray Sinclair thotë se në të vërtetë kishte 1,300 institucione të tilla në të gjithë vendin, shumë prej tyre të drejtuara private.
Këtu është përsëri Sinclair:
ZNJ: Ne e dimë se ndoshta ka pasur shumë site të ngjashme me Kamloops që do të dalin në dritë në të ardhmen. Dhe ne duhet të fillojmë të përgatitemi për këtë. Ata që janë të mbijetuar nga shkollat rezidenciale, duke përfshirë të mbijetuarit ndër breza, duhet të kuptojnë se kjo dëshmi është e rëndësishme për t'i vënë në dispozicion Kanadasë, në mënyrë që Kanadaja të kuptojë përmasat e asaj që bënë dhe për çfarë kontribuan.
Që kur zbulimi i asaj që u zbulua në Kamloops doli në dritë, unë jam përmbytur me telefonata nga të mbijetuarit, me dhjetëra, nëse jo qindra, tani. Më kanë thirrur shpesh vetëm për të qarë, vetëm për të na thënë: “Ju thashë. Unë ju thashë se kjo kishte ndodhur. Dhe tani ne kemi filluar ta shohim atë.” Dhe në zërat e tyre nuk dëgjoj vetëm dhimbjen dhe ankthin, por edhe zemërimin që po ndjenin për faktin se askush nuk i besonte kur i tregonin ato histori.
NK: Ky ankth po shfaqet në të gjithë Kanadanë, këtë komb që qëndron në krye të kaq shumë Kombeve të Parë. Ankthi mund të dëgjohet në ceremoni në qytete, qyteza dhe rezervate [tingujt e një rrethi masiv daulleje], në një rreth masiv daulleje të mbajtur në kufirin Kanada-SHBA; [tingujt e borive që bien] në autokolona që tingëllojnë ndërsa kalojnë shkollën Kamloops. Mund të shihet në malet e arinjve pelushi, lulet dhe në rreshtat e këpucëve të vogla të rreshtuara përpara shtëpive qeveritare dhe në vendet e ish shkollave rezidenciale.
Dhe ka shumë inat. Qeveria Trudeau është nën zjarr dhe po ashtu edhe Vatikani.
Përpara fundjavës së festave të 1 korrikut, #CancelCanadaDay ka qenë në trend. Dhe qindra profesorë në Universitetin Ryerson të Torontos, të emëruar sipas një arkitekti kryesor të sistemit shkollor rezidencial, kanë filluar t'i referohen institucionit të tyre si Universiteti X. Javën e kaluar, protestuesit tërhoqën në tokë një monument të Ryerson dhe koka e statujës u shfaq në një shkop në një bllokadë indigjene të quajtur 1492 Land Back Lane.
Me pak fjalë, Kanadaja – e mira, e mirë, e vetëkënaqur – po përjeton një krizë identiteti. Ashtu siç duhet.
Steve Paikin [Axhenda]: Nëse Kanadaja ishte në gjendje të shikonte larg për trashëgiminë tragjike të shkollave rezidenciale indigjene në këtë vend, kjo nuk është më e vërtetë.
NK: Pyetja është: Sa thellë do të shkojë?
Gjatë këtyre javëve të shtrëngimit të duarve, një temë që ka marrë më pak vëmendje është "Pse?"
Pse shteti dhe kisha bashkëpunuan në këto makineri të krijuara për të thyer shpirtin dhe për të prishur identitetin e 150,000 fëmijëve? Çfarë shërbeu ajo mizori?
Përgjigja sipërfaqësore është e pakontestueshme. Sipas fjalëve famëkeqe të ish-kryeministrit kanadez John A. Macdonald, roli i shkollës rezidenciale ishte "të hiqte indianin nga fëmija".
At Carion, një drejtor i hershëm i Shkollës Rezidenciale Indiane Kamloops e mori patjetër atë memorandum. Ai shkroi: "Ne mbajmë vazhdimisht para mendjes së nxënësve objektin që qeveria ka në sy ... që është të qytetërojë indianët dhe t'i bëjë ata anëtarë të mirë, të dobishëm dhe që i binden ligjit."
Por a është kjo e gjithë historia? A erdhi vërtet e gjithë kjo dhunë nga ideja se njerëzit indigjenë duhej të "civilizoheshin" për të shpëtuar shpirtrat e tyre? Apo ai racizëm, ajo supremaci e bardhë, i shërbeu edhe ndonjë qëllimi tjetër?
Ekziston një fjali në raportin me shumë vëllime të Komisionit të së Vërtetës dhe Pajtimit që jep një përgjigje - një shpjegim për "pse?" prapa këtyre shkollave të liga.
Ai thotë këtë: "Qeveria kanadeze ndoqi këtë politikë të gjenocidit kulturor sepse dëshironte të heqë dorë nga detyrimet e saj ligjore dhe financiare ndaj njerëzve aborigjenë dhe të fitonte kontrollin mbi tokën dhe burimet e tyre".
Me fjalë të tjera, jemi kthyer atje ku kemi filluar: me tokë.
Kjo nuk kishte të bënte vetëm me një kulturë që e mendonte veten superiore ndaj një tjetre dhe impononte mënyrat e saj përmes brutalitetit – edhe pse sigurisht kishte të bënte edhe me këtë. Nën atë logjikë supremaciste, ishte gjithashtu gjithçka për tokën. Rreth një përpjekjeje të zjarrtë nga kolonët evropianë për të fituar kontrollin mbi tokat që ishin të pasura me metale të çmuara që donin të minonin, dhe pemë fitimprurëse që donin të rrëzoheshin dhe tokë pjellore që donin të kultivonin. Toka që, të paktën në Kolumbinë Britanike, nuk ishin ceduar kurrë. Tokat që në pjesë të tjera të vendit, mbuloheshin nga traktate që ranë dakord për të ndarë territorin me kolonët, jo për ta dorëzuar atë për zhvillim dhe nxjerrje pa kufi.
Dhe një mënyrë për të fituar kontrollin mbi tokën që është e pushtuar nga njerëz të tjerë është të shkatërrosh strukturat sociale dhe familjare të atyre njerëzve - t'i largosh ata nga gjuhët, kulturat dhe njohuritë e tyre tradicionale, të cilat të gjitha janë të bazuara ngushtë në tokë. Oh, dhe një mënyrë tjetër – ndoshta mënyra më efektive për të kryer punën – është përmes dhunës seksuale. Sepse asgjë nuk përhap turpin, traumën dhe abuzimin me substancat në mënyrë më efektive. Dhe këto shkolla ishin mina përdhunimi, brez pas brezi.
Një mënyrë tjetër e të menduarit për këtë është kjo: tortura në shkolla nuk ishte sadizëm për hir të saj, por sadizëm në shërbim të një qëllimi më të gjerë, shumë fitimprurës - vjedhje e tokës në një shkallë të madhe. Shkollat pastruan tokën në mënyrë më efektive se çdo buldozer.
Kjo është ajo për të cilën dua të flas në pjesën tjetër të emisionit me dy të ftuar të jashtëzakonshëm: Marrëdhënia midis fëmijëve të vjedhur dhe tokës së vjedhur, midis varreve masive të pashënuara dhe gënjeshtrës koloniale të tokave boshe.
Këto janë tema të mëdha, kështu që për t'i sjellë ato në një shkallë njerëzore, ne do t'i shikojmë ato përmes thjerrëzave të një familjeje të vetme Secwepemc, Kombit të Parë në territorin e të cilit u gjet varri masiv - një familje, anëtarët e së cilës u abuzuan, përmes gjenerata të shumta, nga Shkolla Rezidenciale Indiane Kamloops. Megjithatë, megjithatë, një familje në ballë absolute të luftës për vetëvendosje indigjene dhe mbrojtje të tokës, në Kanada dhe ndërkombëtarisht: familja legjendare Manuel.
Disa histori: Para vdekjes së tij në 1989, George Manuel ndihmoi në themelimin e lëvizjes moderne të të drejtave të Indigjenëve, duke krijuar aleanca ndërkombëtare nga Groenlanda në Guatemalë. Ai u zgjodh Shefi Kombëtar i Vëllazërisë Kombëtare Indiane (tani Asambleja e Kombeve të Parë), ai ishte president i Unionit të Shefave Indianë të BC dhe ishte presidenti themelues i Këshillit Botëror të Popujve Indigjenë. Ai shkroi librin historik "Bota e Katërt" dhe u nominua për një çmim Nobel për Paqen disa herë. George Manuel ishte gjithashtu një i mbijetuar i shkollës rezidenciale Kamloops.
Djali i tij, Arthur Manuel, ishte një intelektual dhe strateg i madh, i cili shkroi dy tekste kyçe që funksionojnë si udhërrëfyes të dekolonizimit: "Kanadaja shqetësuese", botuar në vitin 2015 dhe "Manifesti i Pajtimit: Rimëkëmbja e tokës, rindërtimi i ekonomisë". Unë isha i nderuar të shkruaja parathënien për të dy ata libra dhe kam raportuar për punën krijuese juridike të Arthurit në shumë raste. Arthur vdiq papritur dhe para kohe në 2017. Ashtu si babai dhe dy vëllezërit e motrat, ai ishte një i mbijetuar i shkollës rezidenciale Kamloops.
Megjithëse George dhe Arthur janë më të njohurit, ata ishin pjesë e një familjeje më të madhe artistësh, shkrimtarësh, shëruesish dhe mbrojtës të tokës, të gjithë të bashkuar nga parimi thelbësor se titulli i tokës indigjene është i panegociueshëm - dhe se drejtësia e vërtetë do të vijë vetëm kur shtetet kolone fillojnë të kthejnë sasi të mëdha toke në juridiksionin indigjen.
Dy nga bartësit e asaj trashëgimie janë me mua sot: Doreen Manuel, vajza e Xhorxhit, është një regjisore, edukatore dhe artiste e shumë-talentuar e vlerësuar me çmime, që aktualisht shërben si drejtoreshë e Qendrës Bosa për Film dhe Animacion në Universitetin Capilano. Ajo është gjithashtu një e mbijetuar e shkollës rezidenciale Port Alberni.
Kanahus Manuel, vajza e Arturit, është një mbrojtëse e tokës Secwepemc dhe bashkëthemeluese e Tiny House Warriors, një lëvizje bazë që ka ndërtuar shtëpi të vogla me energji diellore mbi rrota dhe i ka vendosur ato në rrugën e projektit të zgjerimit të tubacionit të naftës Trans Mountain. Ajo aktualisht është në gjyq për punën e saj për mbrojtjen e tokës, ashtu si edhe dy nga motrat e saj. Gjyqi i tyre është një kujtesë se edhe pse politikanët kërkojnë falje për krimet e shkollave rezidenciale, krimi themelor i vjedhjes së tokave indigjene nuk është histori. Është shumë krim në vazhdim.
Për të filluar, Doreen lexon një pasazh rreth shkollës Kamloops nga biografia e babait të saj, "Nga Vëllazëria në Komb".
Doreen Manuel: Për nëntë-vjeçarin Manuel, lufta personale me botën e jashtme filloi disa muaj më vonë kur një kamion bagëtish u tërhoq në rezervë dhe agjenti indian thirri listën e emrave të fëmijëve që do të dërgoheshin në Kamloops. shkollë rezidenciale. Emri i George Manuel ishte në listë. Ai ishte gati të hidhej në atë që më vonë e quajti "laboratori dhe linja e prodhimit të sistemit kolonial".
Ardhja e kamionit ishte një moment traumatik për të gjithë komunitetin. Një grua Secwepemc që ndoqi shkollën afërsisht në të njëjtën kohë me Manuelin, kujtoi se shumë nga fëmijët më të vegjël e shihnin largimin e tyre të detyruar si një ndëshkim për diçka që kishin bërë gabim.
Shkolla Kamloops drejtohej nga urdhri i katolikëve, të cilët u ndihmuan nga ana e vajzave nga Motrat e Shën Anës. Monopoli i tyre mbi Secwepemc do të zgjaste deri në vitet 1960 dhe ishte, siç e pa Manueli, dhurata më e madhe që Dominion i Kanadasë i bëri kishës.
Në vitet e mëvonshme, ai do të sugjeronte që njerëzit vendas të nisnin një padi grupore kundër Vatikanit për abuzimin e brezave të fëmijëve indianë nga duart e priftërinjve, vëllezërve katolikë dhe murgeshave. Ky abuzim përfshinte dietë të varfër, një recetë të gjuhës indiane, punë të detyruar dhe një disiplinë të stilit ushtarak që zbatohej me rrahje.
Një student i shkollës Kamloops kujton se i gjithë qëllimi i institucionit dukej se ishte të shtypte krenarinë e tyre si indianë. Manueli kujtoi se kishte kaq pak kohë të kaluar në mësimin aktual, saqë pas dy vjetësh në shkollë, ai mezi mund të shkruante emrin e tij. Ajo që ai dhe shumica e studentëve të tjerë e kujtojnë më qartë dhe më dhimbshëm për shkollën nuk ishte puna e vështirë, e cila ndonjëherë nxitej nga rrahjet, por uria. Siç tha Manuel, “Uria është gjëja e parë dhe e fundit që mund të kujtoj për atë shkollë. Jo vetëm unë. Çdo student indian mbante erën e urisë.”
Doreen Manuel dhe Kanahus Manuel mbi tmerret e shkollës rezidenciale indiane Kamloops dhe të tjerë si ajo, dhe marrëdhënia midis fëmijëve të vjedhur dhe tokës së vjedhur
NK: Faleminderit, Doreen.
Doreen Manuel, Kanahus Manuel, mirë se vini në Intercepted dhe ju falënderoj që pranuat të flisni me mua gjatë një kohe kaq të vështirë.
Doreen, do të doja të filloja duke të kërkuar të ndash çdo gjë që ndihet e përshtatshme në lidhje me shkollën Kamloops dhe hapësirën që ajo zinte në jetën tënde ndërkohë që ishe duke u rritur.
DM: Kujtesa ime e parë për atë shkollë ishte vizita me nënën time me vëllezërit dhe motrën më të madhe në atë shkollë.
Është e rëndësishme të kuptojmë se në kohën e babait tim, ai u dërgua atje kundër vullnetit të tij dhe kundër vullnetit të familjes së tij, dhe në kohën e vëllezërve dhe motrës sime më të mëdhenj, dhe në kohën time, ne u çuam atje për shkak të asimilimit që ishte tashmë. ndodhi. E dini, nëna dhe babai im u torturuan të dy në shkollat ku ata ishin. Dhe ata e dinin se sa të këqij ishin. E megjithatë na çuan atje.
Pjesërisht ishte sepse ishim të uritur. Nuk kishte ushqim të mjaftueshëm në shtëpi. Mbaj mend që haja ushqim pule, kjo ishte gjithçka që duhej të haja, gjatë gjithë ditës, për ditë të tëra. Dhe kjo ndodhi sepse nuk kishte ushqim. I kishim ngrënë pulat dhe nuk kishim asgjë tjetër për të ngrënë. Dhe kështu ajo uria erdhi nga të gjitha ligjet që kolonizatorët po vendosnin mbi ne. Nuk na lejohej të gjuanim apo të peshkonim. Pra, nuk kishte ushqim për të ngrënë, edhe pse ushqimi ishte në shkurre dhe ne mund të kishim shkuar dhe ta merrnim në çdo kohë nëse do të na lejohej. Përndryshe, nëse do të provonim, prindërit e mi do të përfundonin në burg dhe ne do të përfundonim gjithsesi në shkollë rezidenciale.
Kështu që më kujtohet që vizitova vëllezërit dhe motrat e mia atje, dhe ishte si të vizitoja dikë në burg, mënyra se si ne trajtoheshim unë dhe mamaja teksa na sollën atje dhe vizita ishte e mbikëqyrur. Dhe pastaj u larguam. Dhe kur dolën prej andej, ishin ndryshe nga kur hynë. Dhe sipas përvojës sime, kur shkova, vëllai im Arthur më mësoi në fakt se si të luftoja. Ai më mësoi të godas me grusht dhe shkelm dhe unë isha 8 vjeç. Dhe ai më jepte mësime luftimi. Dhe me të vërtetë, është një nga gjërat që më ndihmoi të mbijetoja atje, sepse një nga takimet e para që pata ishte që u hodha nga njëra prej vajzave. Dhe ishte për shkak të mësimeve të tij që unë arrita të kujdesem për veten time si një fëmijë 8-vjeçar.
E dini, ne kemi folur gjithmonë për varre. Në fakt, kjo është baza e një prej filmave të mi të parë, "These Walls". Kisha një vizion që mendova se ishte një përvojë reale, por sa më shumë që mendoja për të, kuptova se nuk ishte. Po ecja në korridorin e shkollës rezidenciale, asaj shkolle rezidenciale me një plak, dhe ajo iu afrua një muri dhe e preku atë dhe tha: "Mendoj se ky është muri ku ata janë varrosur." Dhe ajo nënkuptonte foshnjat, fëmijët dhe foshnjat e shkollës.
Kështu që shkova në shkollë dhe eca nëpër korridor duke kërkuar pikërisht të njëjtin korridor, dhe gjeta korridorin por nuk e gjeta murin, kështu që nuk e kuptova. Por atëherë pata një makth që ishte kaq i vërtetë. I ktheva të dy gjërat në një film të shkurtër të quajtur "Këto mure" dhe ka të bëjë me foshnjat e vrarë dhe të zhdukur.
Grace Dove si Mary [nga "These Walls"]: I pashë foshnjat.
Andrea Menard si Claire [nga "These Walls"]: Çfarë? cfare the?
GD: I pashë foshnjat. Në mure. [Duke qarë në mënyrë histerike.]
NK: Doreen, e pashë atë film kohët e fundit. Është kaq e tmerrshme. Dhe, sigurisht, Murray Sinclair, kryetari i Komisionit të së Vërtetës dhe Pajtimit, në deklaratën e tij së fundmi foli se si kishin dëgjuar për foshnjat.
ZNJ: Disa nga të mbijetuarit folën për foshnjat që lindnin nga vajza të reja në shkollat rezidenciale, të cilat ishin baba nga priftërinjtë, duke i marrë ato foshnja dhe duke u vrarë me dashje, ndonjëherë duke u hedhur në furra, na thanë.
NK: Pyes veten nëse besoni se nuk kemi dëgjuar akoma më të keqen?
DM: Jo, jo, nuk e keni dëgjuar akoma më të keqen. Nëna ime shkoi në shkollën rezidenciale në Cranbrook. Dhe ajo dëshmoi që shoqja e saj e ngushtë u vra nga një murgeshë. Murgesha sapo e hodhi atë vajzën e vogël poshtë shkallëve si një kukull lecke dhe qafa e saj u këput.
Në të njëjtën shkollë, vajzat nuk donin të shkonin kurrë në infermieri, nuk donin kurrë të sëmureshin. Sepse po të ishe i sëmurë dhe të hyje atje, aty të përdhunonin. Priftërinjtë shkonin një nga një te vajzat çdo natë dhe përdhunonin secilën prej tyre. Nëna ime u përdhunua atje dhe ajo shikonte miqtë e saj duke u përdhunuar atje. Dhe një nga ato gra mbeti shtatzënë. Dhe pastaj e hodhën nga shkolla, e quajtën kurvë.
Unë u futa në ujë atje. Më mbajtën nën ujë derisa humba mendjen. Unë isha 8 vjeç. Epo, arsyeja pse ata ma bënë këtë ishte sepse lagua shtratin tim. Lagua krevatin sepse kisha frikë. Më duhej të luftoja për jetën time. Unë isha vetëm një fëmijë i vogël, isha i frikësuar, nuk e kisha idenë se çfarë po ndodhte. Nuk e dija pse babi më la aty brenda; Nuk e dija ku ishte mami. Kështu që unë lag krevatin tim çdo natë.
Gjërat vazhdonin në banjë për të cilat dëgjova, sikur vajzat përdhunoheshin atje, gjëra të ndryshme po ndodhnin me vajzat, nëse ngriheshe në mes të natës për të shkuar në tualet. Kështu që nuk doja të hyja atje. Dhe unë nuk e bëra. Dhe ata filluan të më lidhnin me rripa për të lagur shtratin tim. Dhe kur kjo nuk funksionoi, kaloi në ndëshkime më të ashpra dhe më të ashpra, derisa arriti deri në atë - thjesht zhgënjim sepse ata mendonin se mund ta mposhtnin atë nga unë, mundën një sjellje të ndryshme nga unë.
Dhe kjo është historia ime. Dhe kjo është vetëm një përvojë e imja që kam duruar. Dhe, e dini, gjërat për të cilat folën nëna dhe babai im, historitë që kam dëgjuar ... Intervista një burrë në Vankuver këtu dhe ai më tha se ishte një nga fëmijët që varrosi fëmijët, atë dhe dy djem të tjerë , që kur vdiste një fëmijë në atë shkollë, natën, kur të gjithë të tjerët flinin, duhej të shkonte e të mbështillte trupin. Dhe këta dy djem të tjerë, ishin adoleshentë të rinj, duhej ta nxirrnin trupin jashtë, të hapnin varrin dhe t'i vendosnin në varr. Dhe ai mbart atë kujtim, sa fëmijë duhej ta bënte këtë për atë që ata vranë.
Dhe kishte uri. Mami më tha se ishte në detyrë kuzhiniere. Dhe ajo zbriste ekstra herët në mëngjes për t'u përpjekur të merrte sa më shumë mut nga tërshëra para se ta gatuante. Edhe kur shkova, kështu ishte. Ata nuk treguan kujdesin më të madh. Kishte minj dhe minj në ato ndërtesa dhe ata po rrihnin gjithandej, në ushqim, dhe ky ishte ushqimi që ne merrnim. Dhe nëse nuk do të hanim qullin tonë, një lugë qull çdo mëngjes, ata do ta ruanin për drekë. Dhe se duhet të hamë në drekë. Nëse nuk e përfundonim të gjithë në drekë, do ta hanim për darkë. Dhe kështu do të vazhdonte e vazhdonte. Pra, e dini, cilat janë zgjedhjet tuaja? Hani atë ose vdisni nga uria.
NK: Kanahus, dua t'ju sjell në këtë bisedë.
Kjo ndërtesë e madhe me tulla të kuqe ishte në territorin tuaj, në territorin e Secwepemc, dhe shpresoja se ju mund të përshkruanit se si refuzoi deri në brezin tuaj dhe hapësirën që ajo ndërtesa zinte në jetën dhe imagjinatën tuaj, duke ditur se çfarë i bëri babait tuaj , dhe gjyshi, dhe shumë të tjerë.
Kanahus Manuel: Kjo ndërtesë me tulla është një ndërtesë masive me tulla që sot zë shumë hapësirë në qytetin e Kamloops. Kështu që si fëmijë duke u rritur, ne frekuentonim gjithmonë qytetin më të afërt, që ishte Kamloops, dhe e shihnim gjithmonë atë ndërtesë me tulla dhe e dinim që ishte Shkolla Rezidenciale Indiane Kamloops. Ne e dinim që babai ynë ndoqi shkollën indiane të banimit Kamloops. Dhe ne e dinim që gjyshërit tanë morën pjesë në të. Dhe kjo nuk ishte shkolla e vetme. Por kjo ishte ajo që shihnim çdo ditë, ose pothuajse çdo ditë, ose sa herë që frekuentonim atë zonë.
Dhe shkolla, kur u formua, nuk ishte vetëm Secwepemc, nuk ishin vetëm indigjenët nga zona jonë, ishte Okanagan, ishte Stellat'en, ishte Tsilhqot?in, ishte Dine'. Ishin të gjitha kombet përreth dhe madje edhe vende të tjera anembanë Kanadasë ku fëmijët detyroheshin të shkonin. Pra, na ka ndikuar shumë, dhe vetëm pamja e detyrimit për ta parë atë çdo ditë, na ndikon në baza ditore.
Unë rrita katër nga fëmijët e mi jashtë atij sistemi dhe nuk i futa në asnjë lloj sistemi shkollor publik, sepse ndjeva se çdo sistem i vetëm shkollor publik lidhet me shkollën rezidenciale sepse ishte një mënyrë për të indoktrinuar mënyrat dhe vlerat koloniale, dhe edukimin e fëmijëve dhe kurrë nuk kam dashur t'i shtyj fëmijët e mi në këtë.
DM: Pra, ato shkolla, ata bënë një sërë gjërash të ndryshme, si edhe pa abuzim, institucionalizimin e brezave të tërë të një kombi njerëzish. Do të thotë thyerje dhe eleminim i sistemit tonë familjar. Dhe, ju e dini, ju mund ta krahasoni sistemin tonë familjar me çdo sistem tjetër familjar, ishte e njëjta gjë. Aty mësuam se si të kujdesemi për njëri-tjetrin, si të jemi prindër, si të duam, si të ndërtojmë kufij të shëndetshëm, si ta kuptojmë botën, dhe më pas ata hoqën kulturën dhe gjuhën tonë dhe e zëvendësuan me turp kulturor. Dhe të gjitha gjërat negative që na thanë në shkollë si budallenj, kurva, s'ka të mira për asgjë, dembelë. Këto janë mesazhet e përditshme që merrnim, në vend të: "Ti je i dashur, je i sjellshëm, je i mrekullueshëm, mund të bësh gjithçka që të duash në këtë botë". Mesazhet që merrnin fëmijët e bardhë ishin krejtësisht të kundërta me mesazhet që merrnim ne.
Dhe kur i rrit fëmijët ashtu, ata dalin nga shkolla dhe i sheh efektet e saj. E dini, unë vetë, shumë prej nesh në familje, luftuam me abuzimin me substancat. Dhe ne kaluam një periudhë në jetën tonë më të re ku vërtet, me të vërtetë u përpoqëm shumë vetëm për t'u përpjekur ta thyenim atë mesazh. Dhe më pas ajo që ndodh është që atëherë ju shndërroheni në një perfeksionist të adhuruar nga puna dhe punoni deri në vdekje. Pra, në familjen tonë askush nuk i kalon të 67-at. Është shumë i ri për të vdekur. Askush nuk jeton mbi 67 vjeç.
NK: Kanahus, a ndihesh rehat duke folur për disa nga traumat ndër breza që përcillet? Ne e dëgjojmë këtë frazë gjatë gjithë kohës. Por ndonjëherë kjo lloj gjuhe klinike i shteron fjalët kuptimore. Çfarë do të thotë në të vërtetë të jesh në një komunitet ku kaq shumë nga të rriturit shkuan në ato shkolla, dhe u rritën me atë abuzim dhe u rritën me ato sisteme turpërimi dhe ndarjeje?
KM: Një nga gjërat që është shumë e rëndësishme për ne, ashtu si familja jonë Manuel, është të flasim për atë traumë që vjen nga ajo shkollë, traumën seksuale, abuzimin, siç po fliste halla ime Doreen. Por shumë nga fëmijët që shkonin në shkolla u abuzuan seksualisht: djemtë u përdhunuan, vajzat u përdhunuan, dhe këto janë gjërat për të cilat vërtet duhet të flasim në mënyrë që të shërohemi. Duhet të flasim për abuzimin, duhet të ekspozojmë dhunuesit në mënyrë që të njëjtat gjëra të mos ndodhin me familjen tonë.
[Fjalë në Secwepemc.] Unë nuk mund të flas gjuhën time, mund të them fjalë, por ky është ndikimi që futet aq thellë në shpirtin tim saqë dua të flas gjuhën time aq keq dhe po flas gjuhën e kolonizatorëve tanë, të armikut që ende po bën gjenocid mbi ne. Dhe këngët dhe vallet tona, një nga gjërat që na hoqën, nuk donin që ne të këndonim. Ata nuk donin që ne të kërcenim, madje edhe tani, sot e kësaj dite, kur po ringjallim këngët dhe vallet tona të Secwepemc, dhe po u thërrasim grave: “Ejani, kërceni me ne! Ne i dimë këto valle dhe këngë tani,” [një këngë e Secwepemc-ut luhet në heshtje], edhe disa nga gratë që kanë shkuar në shkollë rezidenciale apo ata burra që kanë shkuar në shkollë rezidenciale, është ende kaq e vështirë. Ata duan të kërcejnë shumë, por nuk munden. Është ajo frika. Dhe kjo është ajo që ata rrahën në popullin tonë.
Dhe ky brez, dhe brezi im, dhe si bijë e dikujt që ishte një e mbijetuar e shkollës rezidenciale, por u bë një udhëheqës i fortë, i fuqishëm indigjen për kombin tonë - për tokën tonë - dhe gjithmonë duke e lidhur atë me tokën, dhe mendoj kjo është pjesa më e madhe që më ka ndihmuar mua dhe brezit tim, është vetëm të dëgjoj fjalët e gjyshit tim.
George Manuel: Zgjeroni fuqitë që keni. Na tregoni se ne mund të kontrollojmë të drejtat tona të peshkimit, na tregoni se mund të kontrollojmë të drejtat tona të gjuetisë, na tregoni se mund të kontrollojmë arsimin, na tregoni se mund të kontrollojmë të gjithë fatin tonë përmes institucionit tonë politik.
KM: Dhe babai im:
Arthur Manuel: Nuk mund të themi se jemi pjesë e Kanadasë kur varfërohemi sistematikisht sepse ata nuk e njohin se ne zotërojmë tokën tonë, territorin tonë.
KM: Se si ndihet dhe mendon familja jonë kur ngrihet për tokën, kjo na fuqizon. Na jep fuqinë. Ajo që na jep më shumë fuqi se njerëzit e ardhshëm që po përballen me atë abuzim dhe atë traumë e efekte ndër breza, është kur ne jemi në gjendje të ngrihemi dhe të luftojmë kundër.
Dhe ne e dimë se Kanadaja është abuzuesi. Është abuzuesi më i madh që i detyron familjet tona në këto shkolla. Le ta ekspozojmë. Le t'i drejtojmë gishtin dhe të themi: “Jo, këto politika, këto ligje, të gjitha këto janë shumë të paligjshme, janë të vjetruara, këto janë shkelje të të drejtave të njeriut. Dhe cila është zgjidhja? Epo, na hoqët tokën për të na futur në ato shkolla. Kjo është arsyeja pse. Na hoqët tokën tonë; prej nga vjen kultura jonë. Na hoqët tokën tonë; prej nga vjen gjuha jonë, nga vijnë sistemet tona familjare.”
Dhe kështu është toka ku ne duhet të vazhdojmë të përqendrohemi, kjo do të jetë ajo që do të shërojë të gjitha mizoritë që erdhën nga ajo shkollë rezidenciale, është duke u kthyer në tokë, duke luftuar për tokën, sepse toka është çfarë do të ringjallë gjithçka për ne. Pasi të kemi tokën tonë, ne kemi bazë të mjaftueshme tokësore për të praktikuar kulturën dhe gjuhën tonë.
NK: Ka një sasi të madhe zemërimi që drejtohet ndaj Kishës Katolike, veçanërisht pasi Papa shprehu pikëllimin e tij për varrin masiv në Kamloops, por nuk kërkoi falje të vërtetë.
Kanahus, babai juaj donte një falje dhe një heqje dorë nga ky Papa, por jo vetëm për shkollat rezidenciale. Para se të vdiste, Arturi i shkroi këtë letër të hapur shumë të fuqishme Papa Françeskut. Mund të na lexoni një pjesë të tij?
KM: “Unë jam një anëtar i Secwepemc Nation nga Brendësia e British Columbia, Kanada, provinca më perëndimore e Kanadasë, dhe ne jemi ende duke luftuar kundër trashëgimisë së hidhur të kolonializmit evropian që i është dhënë një bazë ligjore nga një prej paraardhësve tuaj Papa Nikolla. IV. Kartat e Papa Nikollës IV i dhanë bekimet e Kishës tregtisë së skllevërve dhe legjitimuan gjenocidin kundër atyre që ai i përshkroi si "paganë dhe saracenë", që përfshinte të gjithë në botë, përveç të krishterëve evropianë. Kjo filloi sulmin e organizuar, ndërkombëtar, evropian, me qëllimin për të zhveshur botën nga pasuria dhe për t'i reduktuar njerëzit e saj në skllavëri. Qëllimi i vjedhjes dhe skllavërisë së papërpunuar mbeti i njëjtë, dhe ato janë ende justifikimi përfundimtar ligjor për kolonializmin evropian në kontinentin amerikan, si dhe baza përfundimtare kushtetuese për kolonializmin e kolonëve. Kjo është arsyeja pse populli im - dhe popujt indigjenë në mbarë botën - ju kanë kërkuar që të hiqni dorë publikisht nga Doktrina e Zbulimit dhe demat papalë të Papa Nikollës IV. Vetëm ju në botë keni fuqinë për ta bërë këtë dhe një veprim i tillë do të ndihmonte për të rivendosur besimin e shumë njerëzve të mi dhe drejtësinë e kishës. Gjithashtu, në një masë jo të vogël, do të na ndihmojë të fitojmë drejtësinë këtu në Kanada, sepse ato doktrina kishtare mbeten, më shumë se 500 vjet më vonë, justifikimi thelbësor ligjor për konfiskimin e tokës dhe nënshtrimin e popujve tanë.
NK: Pra, më në fund po zhvillohet një diskutim kombëtar për shkollat rezidenciale. Disa qytete madje po anulojnë Ditën e Kanadasë këtë vit, gjë që mendoj se Arthur ndoshta do ta kishte miratuar. Por Kanahus, ju keni thënë në rrjetet sociale se diskutimi ende nuk po shkon aq larg sa duhet. Dhe ju shkruani një ditë më parë, dhe unë do të citoj këtu: “Ata na morën fëmijët për të marrë tokë. Tani, askush nuk dëshiron të kujtojë se bëhej fjalë për tokën.”
Doreen, çfarë po mungon ende, a mendoni, për interesat ekonomike që u shërbenin shkollave, për "pse" pas këtyre institucioneve monstruoze?
DM: Atëherë, me shkollat rezidenciale, ishte për të thyer breza fëmijësh, për t'u bërë turp kulturor, për t'i bërë ata të mos duan të jenë autoktonë, për t'u hequr gjuhën, pra çdo lidhje me tokën. Ju hiqni gjuhën, hiqni këtë lidhje të fortë me tokën, dhe pastaj kulturën, hiqni atë. Pra, ju keni njerëz që nuk duan as të duken indigjenë.
Shikoni sa miliarda, miliarda dhe miliarda dollarë i vjedh qeveria nga toka dhe burimet tona, dhe në përdorim, çdo vit. Sigurisht që bëhet fjalë për tokën. Ju nuk mund të ecni jashtë dhe të mos kujdeseni për ne. Janë burimet tona dhe toka jonë që paguajnë për çdo rrugë të vetme, çdo autostradë të vetme, çdo shtyllë të vetme llamba, çdo shërbim që i ofrohet çdo qytetari të vetëm, është e jona. Dhe ata po e përdorin atë dhe më pas kanë guximin të jenë racistë kundër nesh, kur ata jetojnë nga ne. Mbijetesa e tyre - çdo ditë - është për shkak të nesh. Për shkak të vjedhjes që vazhdon ende.
KM: Kur dolën të gjitha këto lajme, madje duke thënë se kjo është më e madhja nga të gjitha shkollat rezidenciale në Kanada, nuk është rastësi që shkolla më e madhe rezidenciale në Kanada është ndërtuar dhe funksionon në tokat më të mëdha të pashkelura në Kanada. Secwepemc është 180,000 kilometra katrorë territor. Kjo është tokë e pacenuar: asnjë traktat, asnjë blerje, asnjë marrëveshje toke, asnjë cedim apo dorëzim me Britaninë e Madhe, jo me Kanadanë, jo me Kolumbinë Britanike. Kjo tokë mbetet e pacenuar dhe e padorëzuar edhe sot e kësaj dite, tokat Secwepemc.
Dhe gjithçka që ka bërë Kanadaja për të uzurpuar tokat tona, për të komanduar rrugët tona tregtare, e gjithë kjo - të marrësh kontrollin e tokave tona është të marrësh kontrollin e pasurisë sonë. Ata ndërtuan këto shkolla për të hyrë në tokë dhe për t'u asimiluar. Dhe ishte shumë e rëndësishme që ata të asimiloheshin dhe të indoktrinoheshin, sepse ne jemi luftëtarë, jemi mbrojtës të tokës, jemi shërues. Na bëri të varemi nga ajo tokë. Ne vareshim shumë nga ajo tokë për mbijetesën tonë themelore, për atë që jemi. Por ata donin të arrinin në atë tokë, dhe donin të hynin, dhe donin të minonin, dhe donin të ndërtonin të gjitha autostradat e tyre dhe hekurudhat e tyre sepse të gjitha ato u ndërtuan ndërsa ata fëmijë ishin në atë shkollë, ndërsa familjet ishin thyer, për shkak të vjedhjes së fëmijëve të tyre.
Të gjitha llojet e industrisë, kjo ishte këmba e tyre në derë, sepse larguan çdo lloj rezistence nga ajo tokë. Dhe kjo ishte kur ne pamë për herë të parë gratë dhe vajzat indigjene të vrara dhe të zhdukura, ishte kur hynë e gjithë kjo, miniera e arit, ato ishin kampet e para të njerëzve që erdhën me ato autostrada dhe hekurudha; dhe më pas ligjet, me Aktin Indian, dhe detyrimi i sistemit të rezervimit në këto shkolla rezidenciale, ishte e gjitha pjesë e një politike të madhe për të na larguar nga territori.
Dhe babai im ishte shumë i qartë kur i tha botës se ne jetojmë vetëm në 0.2 përqind të territoreve tona indigjene.
Arthur Manuel: Kur mblidhni të gjitha rezervat indiane në Kanada, të gjitha, ne kemi 0.2 përqind. Kështu jemi të varfër. Kjo do të thotë se Kanadaja dhe provinca nën Mbretëreshën zotërojnë 99.8 për qind. Kjo është arsyeja pse Ontario është i pasur, kështu vijnë të pasurit e BC, sepse ato qeveri e pretendojnë këtë.
KM: Ju shikoni territorin tonë dhe shikoni atë Shkollën Rezidenciale Indiane Kamloops, ata i hoqën të gjithë njerëzit tanë në atë 0.2 përqind sepse ajo Shkolla Rezidenciale Indiane Kamloops ndodhej gjithashtu në Rezervën Indiane Kamloops në atë kohë. Dhe ajo që bënë ato shkolla ishte që me të vërtetë e shkatërruan dhe copëtuan mënyrën se si ne qeverisnim veten, sepse si indigjenë - dhe shumica e njerëzve indigjenë - ne ndjekim me të vërtetë linjën tonë matrilineale, ku janë femrat, janë gjyshet dhe nënat, tezet dhe ato që kujdesen vërtet për kombin e tyre, shëndetin e fëmijëve dhe kombit të tyre, janë vërtet vendimmarrësit kur folëm për qeverisjen tonë. Dhe tani me këtë indoktrinim me shkollën rezidenciale, ne shohim shumë që ka ndryshuar, ku është bërë realisht ky patriarkal i indoktrinuar që ka prekur edhe komunitetet tona indigjene. Dhe kjo vjen nga vendimmarrja kur bëhet fjalë për trojet tona.
DM: Një nga gjërat më të vështira që unë personalisht kam duruar si një grua indigjene, që shkolla rezidenciale u ka shkaktuar grave indigjene, është se ajo rikushtuan mënyrën se si burrat e kuptuan marrëdhënien e gruas me familjen si udhëheqëse dhe me komunitetin si udhëheqës. Dhe unë kisha ftohur aq shumë në shkollën rezidenciale, saqë pushova së qari në një moment dhe nuk derdha asnjë lot tjetër për një pjesë të madhe të jetës sime.
Dhe nga të gjitha gjërat e çmendura, kjo është ajo që babait tim i pëlqente më shumë tek unë. Ai gjithmonë thoshte se nuk isha si gratë e tjera në familje. Dhe kështu ai më trajnoi në udhëheqje. Por ai më trajnoi të jem organizator, planifikues dhe mbledhës fondesh, dhe ngaqë e ndoqa kudo, mësova të flas. Dhe unë i mësova të gjitha gjërat e tjera që mësuan vëllezërit e mi, por nuk i mësova sepse ai po më mësonte mua, i mësova sepse ai po më modelonte mua. Kjo ishte një mënyrë ndryshe nga vëllezërit e mi.
Dhe gjithmonë e mbaj mend këtë gjë që më tha babai. Ai dhe unë po grindeshim për diçka - diçka qesharake - dhe u ktheva nga ai dhe i thashë: “Për çfarë po më tregton? Çfarë pozicioni mendoni se do të mbaj në udhëheqje?” Dhe ai u kthye nga unë dhe më tha: “Oh, unë nuk po të stërvit për të qenë udhëheqës. Unë po ju stërvit për të mbështetur një udhëheqës. Unë po ju stërvit për t'u martuar me një udhëheqës dhe për ta mbështetur atë person dhe për ta ndërtuar dhe kthyer atë në një lider." Dhe u ofendova vërtet. Dhe ai tha: "Nuk dua t'ju ofendoj," tha ai, "por shikoni sa gra shefe ka." Dhe në atë kohë, nuk kishte pranë asnjë. Dhe ai tha, “Unë nuk e di se sa shpejt po ndryshojnë burrat tanë për të pranuar një grua udhëheqëse. Dhe nuk dua të të stërvit për diçka që nuk do të ekzistojë, ndoshta edhe gjatë jetës tënde.”
Por unë mendoj se më shumë gra duhet të shtyjnë veten në atë rol, rolin për të cilin kanë lindur për të shërbyer, dhe të mos lejojnë që kjo mënyrë e të menduarit kolonial të depërtojë. Ne i shohim gjërat qartë. Ne shohim se për çfarë luftojmë, është gjithmonë para nesh, fëmijëve tanë. Dhe kjo na kujton fëmijët që do të vijnë.
Dhe disa burra janë të aftë ta bëjnë këtë. Por shumë nuk janë. Dhe ky është çelësi për të na nxjerrë nga kjo telashe, është lufta e ashpër që duhet të zhvillohet dhe fokusi që duhet të ndodhë.
KM: Nëse po flasim për ringjalljen e mënyrave dhe praktikave tona kulturore, nëse po flasim për njerëz që duan të mbështesin indigjenët, dhe zgjidhjet dhe shërimin që shpërbëhet me këto shkolla rezidenciale, duhet të flasim për tokën dhe kemi për të folur për qeverisjen. Ne do të mbetemi të lidhur me tokat tona përgjithmonë dhe gjithmonë — Secwepemc [fjalë në Secwepemc]. Tezet e mia, ata u siguruan që unë të dija të them këtë, "Territori Secwepemc përgjithmonë e përgjithmonë". Dhe ne e dimë se duke folur gjuhën tonë dhe të gjitha këto gjëra që ata u përpoqën të na i merrnin, së bashku me tokat tona, por sa më shumë që luftojmë për të, aq më shumë fuqizojmë veten dhe aq më shumë drejtojmë si një shembull, sepse disa familje nuk janë mjaftueshëm të forta, sepse janë abuzuar aq shumë nga sistemi dhe nga shteti, nga këto shkolla rezidenciale, por ne jemi mjaft të fortë, kështu që mund të udhëheqim, që të ndihmojmë njerëzit tanë. shikoni se është toka jonë, dhe unë jam këtu duke ia kushtuar jetën time tokës, këtu me fëmijët e mi në vijën e frontit duke luftuar tubacionin Trans Mountain sepse besoj aq thellë në shpirtin tim, se familja ime bëri gjënë e duhur duke dalë nga ato shkolla rezidenciale dhe duke thënë: “Jo, ne do të luftojmë për tokat tona. Dhe ky është kontributi ynë për kombin tonë.”
NK: Kanahus, siç e përmendët ju, duke qenë në vijën e parë të kësaj lufte të madhe kundër një zgjerimi të madh të tubacionit që do të transportonte bitum nga rërat e katranit të Albertës në bregdet dhe do të kalonte nëpër shumë e shumë rrugë ujore në territorin e Secwepemc.
Herën e fundit që isha në territorin tuaj, pati një grumbullim të madh njerëzish në brigjet e lumit Thompson, duke kënduar dhe ndezur një zjarr dhe duke u zotuar se do t'i rezistonin këtij tubacioni. Por qeveria kanadeze ka bërë përpjekje që atëherë; e ka shtetëzuar tubacionin, e bleu atë nga kompania amerikane, e cila u tërhoq nga projekti, pjesërisht për shkak të pasigurisë ekonomike të shkaktuar nga ushtrimi i titullit dhe të drejtave indigjene.
Dhe kështu një nga ironitë më mizore që ndjej në këtë moment është se ditën që erdhi lajmi për zbulimin e këtij varri masiv në Kamloops, Kanahus, dy nga motrat tuaja ishin në gjykatë në Kamloops duke u mbrojtur me akuza që lidhen me rezistencën e tyre. në këtë tubacion, dhe ju vetë jeni në gjykatë për akuza të tjera. Herën e fundit që të pashë, kyçi i dorës të ishte thyer nga policia si pjesë e një arrestimi shumë të ashpër. Çfarë thotë se tre vajzat e Manuelit janë në gjyq me akuzën se i rezistuan këtij tubacioni dhe çfarë kishin këto shkolla në radhë të parë, që ishte shpronësimi i tokës?
KM: Si banorë indigjenë, ne kemi të drejtë t'u themi jo këtyre tubacioneve dhe këtyre projekteve dhe takimeve konsultative federale që ata po përpiqen të marrin pëlqimin e indigjenëve, por kur themi jo, ne jemi të kriminalizuar. Dhe kjo tregon se këto politika dhe ligje, për të heshtur njerëzit indigjenë janë ende sistematike, janë ende aty në çdo strukturë të shoqërisë kanadeze.
RCMP luajti një rol të madh në largimin e fëmijëve indigjenë nga familjet e tyre. Janë ata që shkuan në komunitete dhe në fakt i larguan fizikisht fëmijët nga komunitetet dhe familjet e tyre dhe i detyruan të hipnin në kamionët e bagëtive, megjithatë ata po i transportonin fëmijët. Por prapëseprapë, edhe sot e kësaj dite, RCMP po luan ende një rol vërtet vendimtar në gjenocidin e popujve indigjenë, sepse është kolonizimi ai që është akti i luftës. Dhe kolonizimi është shpronësimi i popujve autoktonë nga trojet tona.
Edhe sot e kësaj dite, kur flasim për urdhra, RCMP janë ato që përdoren për të hequr dhe arrestuar fizikisht popujt indigjenë nga toka dhe për t'i futur në burg dhe për t'i akuzuar për pengim të drejtësisë nëse refuzojnë. të largohen nga zonat ku janë urdhëresat. Jam milimetra jashtë zonës së urdhrit. Dhe këto janë të paligjshme në atë që po shkelin të drejtat tona ndërkombëtare, indigjene të njeriut, se ne kemi të drejta për tokë dhe vetëvendosje.
Ky tubacion po shkatërron shtëpitë e popujve indigjenë rreth rërës së katranit të Albertës. Ata po vdesin nga kanceri në një shkallë që asnjë kanadez tjetër nuk do ta dijë, nëse nuk jetojnë rreth rërës së katranit të Albertës. Kështu duan të vrasin indianin, tani po shkatërron tokën e tyre. I morën nga shkollat për të shkatërruar indianin. Tani ata po na marrin tokën, duke shkatërruar aq sa munden përmes industrive të tyre.
NK: A ndjeni se diçka po ndryshon? A shihni më shumë njerëz që bëjnë lidhjet midis shkollave, tokës dhe RCMP-së, ndërsa shihni këto statuja që bien dhe këto ceremoni po ndodhin? A jemi në një llogari të vërtetë?
DM: Unë mendoj se shumë njerëz janë ende mjaft herët në mirëqenien e tyre, sepse jo shumë kohë më parë erdhi apologjia dhe shumë njerëz e panë faljen nga qeveria ndaj nesh për shkollën rezidenciale si thjesht një farsë.
Por për mua ajo që pashë ishte se: OK, sigurisht, ishte një farsë. Po, sigurisht, ishte një dokument i formuluar mirë, me shumë kujdes, me përpikëri, që kishte një qëllim nga këndvështrimi i qeverisë. Nga këndvështrimi im, e bëri më të njohur. Njerëzit e dinë se çfarë është një shkollë rezidenciale tani.
Për shembull, unë shkova në zyrën e dentistit më shumë se një vit më parë. Diçka rreth të qenit në karrigen e dentistit nxiti një kujtim të lëndimit në karrigen e dentistit në shkollën rezidenciale, dhe fillova të qaja dhe nuk mund të ndaloja, por nuk doja që shkolla rezidenciale të më merrte një ditë tjetër. Nuk dua të turpërohem për pikëllimin tim dhe të ikë prej andej dhe më pas duhet të kthehem në një moment tjetër. Kështu, kur hyri dentisti, e pyeta: "A e dini se çfarë është një shkollë rezidenciale?" Dhe ai tha: "Po." Dhe unë thashë: “Unë u abuzova në një shkollë rezidenciale dhe një pjesë e abuzimit ndodhi në një karrige dentisti, dhe unë jam ulur në këtë karrige dentisti duke pasur një kujtesë, por unë dua që ju të më rregulloni dhëmbët. Mund të bëni atë?" Dhe ai tha: "Po." Dhe ai ishte aq i butë dhe i sjellshëm gjatë gjithë procesit. Ai ndihmoi procesin tim të shërimit.
Shikoni, përpara kërkimit të faljes, nuk jam i sigurt se do të kishte ndodhur. Përpara se të bëheshin të gjitha dëshmitë që u morën në të gjithë Kanadanë, nuk jam i sigurt se do të kishte ndodhur. Por kjo ndodhi jo shumë kohë më parë, ku njerëzit po jepnin dëshmi. Dhe, ju e dini, ky zbulim i këtyre varreve në shkollën rezidenciale Kamloops ishte menduar të ndodhte shumë kohë më parë. Më kujtohet. Unë jetoja atje në atë kohë kur duhej të ndodhte dhe po e parashikoja. Por nuk ndodhi atëherë. Pra, është sikur janë valët nëpër të cilat po kalojmë dhe shërimi që po kalojmë.
Nuk mendoj se lufta jonë po bëhet më e lehtë. Mendoj se jemi duke u përmirësuar në luftë. Dhe sa herë që bëhemi më të mirë në luftime, ne u mësojmë të rinjve se si të bëhen më të mirë në luftime. Pra, nuk do të thosha se po humbasim ndonjë terren, por është një lëvizje e ngadaltë përpara.
NK: Familja juaj ka qenë në luftë për shumë breza, me kaq shumë terror dhe trauma. Cila është linja e linjës? Çfarë i lidh gjithë këto vite organizim dhe aktivizim?
DM: Fija e përbashkët për mua, e gjithë punës që babai dhe vëllezërit e mi kanë bërë, është puna për të krijuar një të ardhme për brezat e ardhshëm. Dua të them, të gjitha këto janë strategji. Por çdo strategji është vendosur duke menduar për ato gjenerata të ardhshme. Si do të sigurohemi që të mos humbasim më shumë nga titujt tanë të të drejtave aborigjene, të humbasim më shumë kontroll mbi arsimin tonë apo të humbasim më shumë terren? Për mua, vendimmarrja në komunitetin indigjen është e thjeshtë: Mbani titullin dhe të drejtat e tokës dhe aborigjenëve për brezat e ardhshëm. Arturi foli për këtë gjatë gjithë kohës. Ai nuk po e bënte atë punë për vete; po e bënte për nipërit e mbesat e tij që do të vinin.
KM: Mendoj se popujt indigjenë kanë një punë të madhe për të bërë. Ne mund të marrim gjithë këtë kohë, një jetë të tërë shërimi. Por unë pranoj atë që më mësojnë luftëtarët radikalë të lirisë. Dhe thonë: Jo, ajo që ndodh në 10 vjet, në vitet revolucionare duhet të ndodhë në dy vjet. Ky është lloji i shpejtësisë që duhet të fillojmë të punojmë nëse do të shohim vërtet ndryshim në brezin tonë. Kjo është koha revolucionare në të cilën po punojmë, sepse 500 vitet që na morën, ne duhet t'i kthejmë ato. Dhe është punë. Është çdo minutë zgjuar e ditës suaj që po ndryshoni atë që qeveria kanadeze u përpoq të bënte. Dhe mënyra se si ne po e kthejmë atë është se po i kthejmë rrugët tona dhe po e zëvendësojmë përsëri me mënyrat tona.
Dhe kështu kemi shumë punë. Dhe kjo është një punë urgjente, vendimtare që duhet bërë, përndryshe Kanadaja do të ketë përmbushur qëllimin e saj për të na eliminuar dhe asimiluar, për të na shfarosur dhe për të na zhdukur dhe për të na bërë kanadezë. Por ne nuk do të jemi kurrë, kurrë kanadezë. Sepse për sa kohë që ne jemi këtu, dhe për sa kohë që gjaku ynë vazhdon të rrjedhë, dhe këto përrenj vazhdojnë, dhe këta lumenj vazhdojnë të rrjedhin, do të ketë gjithmonë Secwepemc.
Me këto mbetje dhe me këtë varr masiv ata po e zbulojnë këtë që të gjithë ta shohin. Ata donin të na mbulonin, siç tha motra ime. Por ne jemi farat, dhe ne po rritemi, dhe nuk ka asgjë që ata do të bëjnë për ta ndaluar këtë që të ndodhë.
NK: Ky ishte mbrojtësi i tokës Kanahus Manuel dhe regjisorja fituese e çmimeve, Doreen Manuel. I falënderojmë ata që na folën.
[Krediton muzikë.]
NK: Dhe kjo e bën këtë për këtë episod të Intercepted.
Ne kemi lidhje me punën e të ftuarve tanë në shënimet e emisionit, si dhe kontakte nëse keni nevojë për ndihmë dhe dëshironi të flisni.
Mund të na ndiqni në Twitter @Intercepted dhe në Instagram @InterceptedPodcast. Intercepted është një prodhim i First Look Media dhe The Intercept. Unë jam Naomi Klein, korrespondente e lartë në The Intercept. Prodhuesi ynë kryesor është Jack D'Isidoro. Producentja mbikëqyrëse është Laura Flynn. Betsy Reed është kryeredaktore e The Intercept. Rick Kwan miksoi shfaqjen tonë. Muzika jonë me temë, si gjithmonë, u kompozua nga DJ Spooky.
Deri herën tjetër.
Shfaq shënimet:
Doreen Manuel mund të gjendet @DoreenManuel1 dhe www.runningwolf.ca
Kanahus mund të gjendet në @kanahusfreedom dhe www.tinyhousewarriors.com
"Kanada shqetësuese: Një thirrje kombëtare zgjimi," nga Arthur Manuel
"Manifesti i pajtimit: Rimëkëmbja e tokës, rindërtimi i ekonomisë", nga Arthur Manuel
"Nga Vëllazëria në Komb: George Manuel dhe krijimi i Lëvizjes Moderne Indiane", nga Peter McFarlane me Doreen Manuel, pasthënie nga Kanahus Manuel
"Bota e katërt: një realitet indian", nga George Manuel dhe Michael Posluns
"Këto mure" drejtuar nga Doreen Manuel
ZNetwork financohet vetëm nga bujaria e lexuesve të tij.
dhuroj