Decembra 2013 je David Marty naredil obsežen intervju z Michaelom Albertom. Predstavljamo ga v devetih delih – od katerih je to prvi. Drugi deli obravnavajo: Media, Offering Vision, Debating Vision, Venezuela, Occupy in IOPS, Fanfare, Chomsky in zaključek.
Odraščati
Marty: Rad bi začel z nekaj vprašanji o tebi. Kje ste bili rojeni in odraščali?
Albert: Rodil sem se v New Yorku leta 1947. Odraščal sem v zelo udobnem predelu New Rochelle, predmestju severno od New Yorka. Moj oče je bil odvetnik. Moja mama je bila učiteljica v javni šoli. Nismo bili bogati, a še zdaleč nismo bili revni.
Datum mojega rojstva je pomenil, da sem bil še mladenič, da sem lahko navijal za New York Giants – tako za nogomet kot predvsem za baseball, zato je bil Willie Mays moj junak v osnovni šoli. Moj rojstni datum je pomenil tudi, da sem od srednje šole dalje preživel z radikalnim rockom in folkom ter še posebej z Bobom Dylanom – še enim mojim junakom. Še več, moj datum rojstva je tudi pomenil, da sem imel srečo, da sem bil v razredu fakultete leta 1969. Srečen datum rojstva.
Ali je to, da je bil vaš oče odvetnik, kaj vplivalo na vaše poglede, ko ste bili otrok ali pozneje v življenju?
Nikoli ne moreš povedati o teh stvareh, ampak mislim, da ne. Bil je korporativni odvetnik, vendar nikoli nisem videl njegovih pisarn, še manj pa izvedel kaj o njegovih primerih ali pravu. Ne vem zakaj. Mislim pa, da mnogi starši o svojem delu malo govorijo s svojimi otroki – in včasih, tudi ko starši z veseljem delijo, otroci ne pokažejo zanimanja in se celo umikajo. Moji lastni interesi so bili drugje kot očetovi in dvomim, da sem kdaj veliko spraševal o odvetništvu, in če bi to storil, mislim, da on o tem ne bi želel govoriti. Zagotovo ni nikoli poskušal sprožiti takšne razprave. Bil je precej liberalen, tako kot moja mama, oba sta na primer glasovala za Stevensona. Mislim, da mu nikoli ni bilo preveč všeč njegovo delo ali za koga ga je delal, čeprav mi tega nikoli ni rekel. Vtis sem dobil, ker sem enkrat ali dvakrat slišal, da se je pritoževal nad svojim šefom, moji mami. Vedel sem veliko več o materinem poučevanju – tudi to, da sem jo videl pri delu itd. Bila je izjemno dobra v tem, zelo priljubljena, zelo skrbna in včasih je sodelovala tudi s sindikatom.
Je bil Willie Mays res junak?
Mogoče je heroj napačna beseda, vendar sem po tem, ko so Giants odšli v San Francisco in sem bil še vedno v okolici New Yorka, ostal zelo pozno v noč in poslušal nočne tekme po radiu. Kasneje sem izvedel, da je napovedovalec, ki sem ga poslušal, v studiu in gledal nekakšen trak z najskopejšimi informacijami. Prvi udarec, ena žoga, odleti na sredino igrišča. Toda napovedovalec bi polepšal – prižgal enega na notranji kot. Prva žoga, skoraj pobegnila. Do središča igrišča je dolga vožnja, Mays je na kolesu, teče, teče, in ga zgrabi, verjetno prihrani trojko. A si je vse izmislil. Bolj ali manj bi molil, da bi Willie dosegel domače zadetke in seveda je pogosto ustregel. "Reci hej, reci kdo, reci hej Willie." Da, zelo mi je bil všeč Willie Mays. Če bi obstajal avtobiografski film o njem, bi ga tudi zdaj gledal in verjetno bi se tudi jaz na raznih točkah davil. Je navijanje za Willieja in Giantse ter proti Mickyju Mantleju in Yankeesom prispevalo k temu, da sem postal radikalen? Kdo ve? Vem, da se sploh nisem zavedal rase kot dejavnika.
Mays se je dejansko preselil v New Rochelle, kjer sem živel, na kratko in bil na svoji časopisni poti – nekaj časa sem raznašal časopise – čeprav ga nikoli nisem videl na njegovem domu. Mislim, da se je po kratkem času odselil iz New Rochelle, ker je čutil, da je okolje rasistično. Vendar se ne spomnim, da bi kdaj vprašal o tem ali o tem razmišljal. Ni občudovanja vredno dejstvo. Mogoče pa je vseeno prispevalo k temu, da sem na koncu zavil levo. Kdo ve?
Imel sem tudi Kylea Rotea na papirni poti in nekega dne sem mu pozvonil, da bi prejel plačilo, in oglasil se je, tam pa je bil tudi polovični branilec Frank Gifford – dva nogometna velikana. Bila sem zelo navdušena nad njihovo velikostjo. Malo dodano, pravzaprav. Veliko pozneje, po končanem študiju, sem bil v dvigalu z Billom Waltonom, ki mi je bil všeč, in nekaterimi drugimi Boston Celticsi – proti katerim sem navijal. Še bolj me je navdušila njihova velikost. Smešno, kaj ti ostane v mislih.
Ko smo že pri tem, čeprav vam to ne bi pomenilo nič, sem imel Buffalo Boba, mislim, da je to ime, ki je v bližini vodil tudi TV oddajo Howdy Dowdy. Mama mi je pripovedovala, kako me je spravila v tako imenovano galerijo arašidov, da bi videla predstavo v živo, a sem tako jokala, da me je morala iskati pred predvajanjem. Nazadnje, EL Doctorow je živel blizu mesta, kjer sem odraščal, vendar takrat nihče od nas ni vedel, kdo je. In če poiščete Toma Paina, boste videli sklicevanja na njegovo kočo – nenazadnje v pesmi Dylana. Nisem prepričan, da je isti, toda tam je bil približno miljo ali več od doma mojega otroštva. In tudi nisem vedel, kdo je Tom Paine.
In Dylan, ali vam je bil dejansko pomembnejši, kot je priljubljeni izvajalec običajno pomemben za mlade?
ja Veliko več, mislim. Sprva sem ugotovil, da gre samo za hrup, potem pa so Byrdsi naredili Mr. Nekatere njegove pesmi sem poslušal znova in znova, da sem dobil besedila. Spominjam se, da sem prelil Subterranean Homesick Blues – »ah, rodi se, ogrej se, kratke hlače, romantika« – kot le en primer. In potem bi se resno zamislil nad besedami. In ker sem sovražil angleščino, bi rekel, da je bilo razmišljanje o Dylanovih besedilih najbolj resna in dolgotrajna literarna stvar, kar sem jih kdaj naredil – takrat ali verjetno kdajkoli.
Še vedno se mi na podstrešju misli pogosto pojavljajo citati iz Dylana in glede na moj grozljiv spomin je to bolj razkrivajoče, kot se morda zdi. Možnosti so zelo dobre, Dylan je bil včasih precej surov, skoraj zagotovo odvisnik od mamil in kdo ve kaj še – da ne omenjam nekaterih njegovih bolj smešnih intelektualnih faz – pa vendar je zame Dylan nekako vedno pomemben. Če umre pred mano, vem, da tega ne bom dobro prenašal.
Kakšen tip fanta ste bili, preden ste se vključili v protivojno gibanje na fakulteti? Kako ste takrat gledali na politične aktiviste in politiko?
Bil sem "nowhere man" ali fant, bolj ali manj (ja, John Lennon je bil še en junak). Šel sem v »dom za starejše na fakulteti«, da bi postal fizik, bil pa sem tudi željen športnik – kar pomeni, da sem se ukvarjal z veliko športi, vsi so bili v redu, čeprav noben ni bil res dober. Bil sem samozavesten, verjetno zaradi domačega življenja in zelo dobrega uspeha v zgodnjih razredih. Nisem bil piflar, a tudi nisem bil šolan v literaturi, umetnosti in kulturi – razen rokenrola in Dylana/Lennona/Jaggerja. Bil sem precej družaben, veliko bolj kot pozneje v življenju. Pred fakulteto nisem imel nobenega pogleda na politične aktiviste in tudi na politiko. Mislim, da sem bil skromno zavezan liberalnim in skrbnim vrednotam, vendar pred prihodom v Cambridge Massachusetts nisem vedel nič politično in zelo malo kulturno. Vedel pa sem zavračati tisto, kar mi ni bilo všeč – "Spravi se z mojega oblaka."
Res, niste vedeli nič o politiki? – in lahko se opustite nadaljnjim citatom, razen če gre za TS Eliota ali Shakespeara.
WHO? In glede politike, spomnim se, da je bil, mislim, da je bil deveti razred, moj razred je imel debato in moral sem biti Kennedy, nekdo drug pa Nixon. Ne morem se spomniti, kako je šlo. Toda spomnim se, da mi je bil Kennedy všeč – mlad fant, karizmatičen, kateri otrok ne bi? In ja, spomnim se umora in kje sem bil, itd. Šele kasneje sem izvedela veliko več o Kennedyju – odpravljanju leska.
Fakultetni dnevi
Na MIT ste šli študirat fiziko in glede na to, kar so mi povedali, ste bili v tem zelo dobri. Vam je kaj žal, da kariere niste nadaljevali na tem področju?
V srednji šoli in kot bruc na MIT sem jemal za samoumevno, da bom postal teoretični fizik, in dogodki so nenehno potrjevali moja pričakovanja. Na primer, imel sem mentorja/sponzorja fizike, še preden sem obiskoval predavanja, ker me je moj svetovalec za bruce blestel. Vendar je minilo le eno šolsko leto, preden so stanje v svetu in moji porajajoči se občutki glede odgovornosti začeli prevzemati moje življenje.
Vsake toliko časa priznam, da se vprašam, kaj bi lahko bilo, če bi nadaljeval šolsko/znanstveno pot. Noam Chomsky, ki sem ga spoznal v drugem letniku, preden sem prekinil svojo resno fizično prihodnost, me je pozval, naj se še naprej ukvarjam s politiko, v katero sem se spustil, a naj tudi sledim fiziki. Noam je menil, da bom za vedno obžaloval, da ne bom mogel izpolniti svojih znanstvenih talentov in želja, če bom opustil fiziko.
To se morda sliši nenavadno, toda bil sem kot nekdo, ki je dober v športu, slikanju, glasbi ali karkoli drugega, ki je opustil svoje področje, čeprav ga je oboževal in bil v njem boljši kot v čemer koli drugem, kar bi lahko počel namesto tega, vse, da bi počel stvari za kar nisem imel posebnih talentov in celo nekaj antipatije.
Torej je imel Noam do neke mere prav in verjetno sem to takrat vedel, čeprav se nisem o tem ukvarjal. V njegovem napovedovanju obžalovanja je bila resnica, toda drugi del njegovega sporočila je bil, da si lahko s tem, ko ostanem na terenu in postanem resnično znan in dober v tem, pridobim verodostojnost, ki bi mi sicer ušla, kar bi posledično pomenilo, da moja politična dejanja, karkoli se že izkažejo, bi bilo učinkovitejše. Noam je na podlagi lastnih izkušenj trdil, da bi lahko imel svojo optimalno kariero – fiziko – in bi bila posledično tudi moja politika učinkovitejša. Toda mislil sem, da je njegov scenarij dolga pot. Od sreče je bilo odvisno, da bom v fiziki pridobil tako razvpitost. Še več, ideja, da bi postal tako opazen v fiziki in hkrati obdržal svoje vrednote in politične želje ter jih uresničeval, se mi je zdela zelo malo verjetna. In tudi če bi abstraktno sprejel Noamov izračun, da bi bilo zasledovanje dvojnih prioritet lahko uspešno, resnica je bila, da do takrat preprosto nisem mogel obiskovati predavanj, reševati problemov in se osredotočati na enačbe, ne da bi moje noge romale na ulico. Posledično sem nadaljeval svoje aktivistično udejstvovanje in pustil fiziko za seboj, čeprav se za to nikoli nisem izrecno odločil.
Torej, je imel Noam prav, da bi zamudil uporabo svojih naravnih talentov – ne glede na to, kako veliki ali majhni bi se izkazali – če bi namesto tega gojil sposobnosti, ki so bile precej tuje moji naravi in jih je le smešna vztrajnost pripeljala do celo omejene učinkovitosti? Ja je bil. Toda ko postanem negativen glede tega, si preprosto rečem, da veliko stvari, ki sem jih naredil politično, verjetno ne bi bilo narejenih, če bi se držal fizike. Po drugi strani pa nič, kar bi naredil na področju fizike, če bi pri tem vztrajal, ne bi bilo razveljavljeno zaradi moje odločitve, da pustim fiziko.
Ali sploh spremljaš fiziko?
Še vedno berem veliko priljubljenih knjig o fiziki in nekaj bolj tehničnih, vendar je to bolj kot uživanje v hobiju kot pa sledenje disciplini.
Vam je bil všeč MIT?
Da in ne. Želel sem iti na Harvard, a nisem prišel. To je bilo moteče, vendar se je izkazalo, da je bilo to verjetno za dobro. Na Harvardu bi me preplavili drugi, ki so bili bolj literarni, svetovljanski in tako naprej. Na MIT sem bil dejansko med bolj literarnimi in svetovnimi – saj je bila tako smešno nizka letvica – in to je verjetno povečalo mojo samozavest.
Všeč mi je bila akademska resnost in pomanjkanje pretvarjanja MIT. Harvard je bil zaključna šola za mojstre vesolja, če uporabim besedno zvezo Chomskyja, MIT pa je bil znanstveni šolski tabor za njihove tehnične podpornike – in pravzaprav so bila tehnološka orodja tedaj običajen zaničujoč izraz za študente MIT.
Toda tisto, kar je resnično spremenilo tok, da nisem postal oboževalec diplomanta MIT, je bilo spoznanje, da je MIT vmesna postaja za militarizem. Ko bi bil radikaliziran, bi MIT poimenoval »Dachau na Charlesu« – oznaka, ki ni všeč številnim profesorjem ali osebju, še posebej, ker prihaja od predsednika celotnega študentskega telesa –, vendar razkriva moj odnos do MIT.
Postati političen
Je bila vključitev v protivojno gibanje torej dolga in trda preobrazba ali hitra in enostavna?
Bilo je zelo hitro in enostavno. Nekega dne sem bil v političnem spancu, ki je trajal od rojstva naprej. Naslednji dan sem skoraj dobesedno slišal intelektualno budilko. Nekaj dni kasneje sem bil tako rekoč revolucionar.
Kratek časovni okvir je bil v tistem času zelo običajen za radikalizacijo. Morda me je moje prelivanje z Dylanom in vreščanje na vso glasnost raznolikih rokenrol pesmi leta premaknilo iz globokega spanca v skorajšnjo budnost celo v srednji šoli in morda je bil celo, vsaj zame, bistveni predpogoj za to, kar se je hitro zgodilo na MIT . Kakor koli že, nekaj političnih dogodkov, zelo skromnih, nekaj pogovorov in branja, pa sem bil pripravljen.
Ste zaradi politike izgubili veliko prijateljev? Morda dekle? Koliko je vaša politika krojila vaše družbeno življenje? Je bil to strošek ali je šlo bolj za kompromis?
Na Harvardu sem imel najboljšega prijatelja, s katerim sem hodil v srednjo šolo. To razmerje sem izgubil leta 1968 ali tako, zaradi politike. In imel sem prijateljico v srednji šoli in če ne bi hitel v levo, bi tudi to lahko vztrajalo. In bilo je veliko ljudi na kolidžu in drugih iz srednje šole, s katerimi bi bil trajen prijatelj, če ne bi prišlo do vse večjih političnih razlik, in ki so namesto tega odtavali. Toda v tistih časih je bila leva skupnost zelo velika in takšne izgube zaradi radikalizacije so bile boleče, a vsaj nekoliko izravnane z novimi vezmi v tej novi skupnosti.
Gledano bolj splošno, politika je v veliki meri krojila vse o mojem obstoju takrat in od takrat naprej, kar je veljalo tudi za mnoge druge ljudi. Toda vsaj takrat nismo čutili nobenih pretresljivih stroškov zaradi potovanja po radikalni poti, zato nismo naleteli na nobene velike družbene ali osebne kompromise, o katerih bi se morali izrecno odločiti, ker je večina od nas videla, kaj puščamo za sabo. način izgubljenega družbenega življenja in prihodnji prihodki kot včerajšnje skrbi. Seveda se lahko zgodi, da smo se s to odpustitvijo slepili, da bi lahko manj travmatično počeli to, kar smo počeli – vendar nikoli nisem zanikal izgube, ki sem jo utrpel, ker nisem delal fizike. V nasprotju s tem, kar je bila resnična izguba, mislim, da za seboj nisem pustil ničesar nenadomestljivega na družbenem področju ali v zvezi z dohodkom – vsaj nič, kar me je bolj zanimalo kot prisila, ki sem jo čutil, da bi govoril o vojni in druga socialna vprašanja.
Se je glede tega kaj spremenilo?
Od teh zgodnjih dni se je veliko stvari spremenilo in, da, če bi moral ugibati, bi rekel, da bi bilo moje družbeno življenje veliko bolj raznoliko in bi vključevalo veliko več ljudi, če ne bi bil tako politično vpleten in levičar. Ne obžalujem izbire, a tudi učinka ne bi zanikal.
Nekoč sem slišal, morda v pogovoru ali kaj podobnega, da ste dobili nekaj kariernih ponudb, ki ste jih zavrnili. Je to res in ali je bilo tako enostavno, kot pravite zgoraj?
Ja, res je, in zgodilo se je nekajkrat, in ja, tako enostavno je bilo, tudi zato, ker so bile ponujene napačne stvari. Tako so mi ponujali denar, službe, politični dostop (do Kennedyjevega klana) itd., ker sem bil zelo ugleden na MIT, ker sem bil dober govornik in podobno. Toda nič od tega mi ni bilo niti približno privlačno, zato je bilo reči ne temu trivialno enostavno. Če bi mi ponudili nekaj, kar bi mi bilo zelo pomembno – na primer, da bi postal zasebni študent Richarda Feynmana ali nekako postal profesionalna teniška zvezda – mislim, da bi rekel ne – a kdo ve?
Koliko strah pred zasmehovanjem, izgubo prijateljev, pred govorjenjem in zaničevanjem pred 50 ljudmi … vpliva na odločitev ljudi, da bodo ravnali tako, kot mislijo, da bi moralo biti?
Mislim, da je to pomembno vprašanje, čeprav levičarji o tem ne govorijo veliko. Predvidevam, da pomisleki, kot jih omenjate, precej obremenjujejo veliko ljudi, saj zmanjšujejo njihovo verjetnost, da bi postali aktivisti ali da bi prevzeli druge pobude. Za mnoge ljudi je zelo težko premagati dolgo indoktrinacijo v negotovosti in pričakovanju neuspeha. Ljudje, ki se dvignejo nad ta omejena pričakovanja in s tem povezane občutke neustreznosti, so po mojem mnenju zelo občudovanja vredni.
Faktor zaupanja
Ali lahko podrobneje opišete to vprašanje zaupanja?
Zgodba lahko pomaga razložiti. Lydia Sargent, s katero sodelujem že približno 40 let, mi je pogosto povedala, da se ji je pri nekaterih ljudeh v gibanju zdelo neverjetno naše zaupanje. Zdelo se ji je, da ne pozna meja. Težava je bila nekaj, za kar smo pričakovali, da jo bomo premagali. Naloga je bila nekaj, kar smo pričakovali. Tudi če je bila težava ali naloga nova za nas in je bila zunaj našega usposabljanja in talentov, ni bilo pomembno. V vsakem primeru bi nadaljevali. Naše zaupanje je pomenilo, da bomo uspeh vzeli za samoumevnega in nato, ob predpostavki, da nam bo uspelo, naredili, kar je bilo potrebno. Seveda nam v resnici ni vedno uspelo, a neuspeh smo jemali mirno. Pregledali so ga za pouk in nikoli ni motil naslednjega napora.
Vendar pa večina ljudi ni imela takšnega zaupanja. Družba je bila pred štiridesetimi leti nekakšna mučilnica, v kateri so večini ljudi stiskali in razbijali samozavest, dokler ni praktično izginila. Večino ljudi so zaradi družine, šole in službe naredili plašne in nenaklonjene temu, da vsako oviro vidijo le kot oviro, ki jo je treba premagati. V nasprotju s tem se je relativno malo zaupanje povečalo, dokler ni postalo skoraj neomejeno. In teh nekaj je bilo tistih, ki so Lydijo tako presenetili do te mere, da mi je povedala, kako so se ji med šestdesetimi levičarji tisti, ki so bili najbolj angažirani, tisti, ki so najbolj sodelovali pri ustvarjanju stvari, zdeli osupljivo drugačni. Ni bila v tisti samozavestni kasti, a kljub temu je naredila težke korake in premagala svoje strahove – kar je veliko bolj občudovanja vredna pot do dejavnosti kot moja, saj sem samo delal tisto, kar mi je trening rekel, da moram.
Poanta zgodbe je opažanje, ki ga ne morem podpreti z ničemer več kot z anekdotami, a menim, da drži. Najaktivnejši ljudje na levici te dinamike niso nikoli javno priznali ali morda celo zasebno razumeli. Torej nismo dovolj skupaj prevzeli ključne naloge, krepitve zaupanja. Ker se levica ni zavedala potreb mnogih ljudi po pomoči pri premagovanju strahov, levica takšnim ljudem ni pomagala dovolj, temveč je precej posnemala družbo, tako da se je implicitno obnašala, kot da so samozavestni nadrejeni, ostali pa so vredni le posluha – kar je očitno katastrofalna miselnost za izgradnjo resnične udeležbe in samoupravljanja.
Naš neuspeh, da bi zares razumeli in odločno ukrepali na tem vpogledu, elitam ni preprečil, da bi ga obravnavale na svoj podli način. Elite, ki so prišle iz pretresov v šestdesetih letih, so razumele, da so kraj, kjer se lahko samozavestni zberejo za »zdravljenje«, elitne fakultete in celo vse fakultete per se. Prav tako so spoznali, da ohranjanje nizkega števila samozavestnih mladih rekrutov za aktivizem pomeni sisteme javnih šol, ki usmerjajo le zelo malo mladih ljudi v zaupanje elite – s tistimi nekaj skrbno izbranimi in socializiranimi – medtem ko ostale oslabijo. Menim, da so elite samozavestno izvajale načrt, da bi dosegle te podle cilje. Upoštevajte, da to ni imelo nobene zveze s prirojenimi potenciali, ampak vse s kanaliziranjem ljudi. Po šestdesetih letih je bilo to storjeno še bolj kot prej zaradi načinov, na katere so bila sredstva razdeljena osnovnim šolam in srednjim šolam, zaradi načina, kako je nakopičeni dolg začel omejevati kasnejše izbire študentov, zaradi reform kurikuluma in, domnevam, zaradi prizadevanja za da so mlajši vedno daljši čas nenehno nadzorovani, pravzaprav skoraj pregnani, in posledično redko prevzemajo odgovornost za svoje dejavnosti – in verjetno tudi z drugimi metodami. Zdaj ugotovite, da imajo elitne univerze v ZDA še vedno kar nekaj samozavestnih študentov, vendar niso žarišča radikalizma, kot so bila v šestdesetih. Zdaj so po zasnovi precej pasivni ali celo konservativni, ameriško izobraževanje pa je zdesetkano.
Dobršen del tega trenda je, da je manj verjetno, da bodo v gibanjih, ki se pojavijo, prevladovali privilegirani samozavestni belci iz elitnih šol. Slab vidik je, da je med množico ljudi, ki se premikajo levo v vsaki novi generaciji, manj samozavestnih ljudi. Naloga ustvarjanja lastne samozavesti in zagotavljanja, da je ta resnična in ne le bravura, je zato postala še pomembnejša, kot je bila prej, a kljub temu še vedno ostaja večinoma nenaslovljena.
Takrat in zdaj
Kakšna je razlika med dvajsetimi leti 2013 in dvajsetimi leti v poznih šestdesetih ali zgodnjih sedemdesetih za nekoga, ki ga skrbi, kaj se dogaja doma in v tujini?
Mislim, da je zelo drugačen, čeprav postajati radikalen še vedno vključuje – tako kot takrat – zavračanje družbeno predpisanih pogledov in sprejemanje disidentskih idej, ki so kritične do družbe, vključno s tem, da izgubimo eno možnost v korist pridobitve druge.
Zgoraj omenjena razlika v zaupanju je ena stvar. Bolj očitna je odsotnost tistega, kar je bila v šestdesetih letih velikanska nasprotna kultura, ki je agresivno zavračala glavne družbene norme. V šestdesetih letih je bila ta protikultura ogromna in je zagotavljala preprosto zbirališče kulturno in družbeno disidentskih potencialnih rekrutov za politično organiziranje. Druga velika razlika je, da je bilo gospodarstvo takrat vsaj razmeroma odlično, kar je pomenilo, da mladi niso toliko skrbeli za prihodnje prihodke in so se lahko precej dobro znašli na robu družbe. Nasprotno pa je preživetje zdaj, kjer koli, precej težko in veliko bolj zamudno kot prej (in mislim, da tudi to ni naključje in je zelo koristno za status quo).
Seveda so se tudi komunikacije močno spremenile. V šestdesetih smo cele noči bedeli z ročnim mimeografom, ročno tiskali letake in letake, dokler nismo prišli ven, kot da bi plavali v črnilu. Nato smo natisnjene letake postavili pod vrata študentskih domov ali jih dali ljudem na ulici, da bi se vključili v razprave. Obiskovali smo tudi ljudi, da bi se pogovarjali v študentskih sobah ali domovih, neskončno poskušali dvigniti zavest in razviti vezi z novimi ljudmi, ki se še niso strinjali z nami.
Spet nasprotno, dandanes internet ponuja neverjetno preprosta orodja za vnašanje stvari v e-pošto drugih ljudi, na njihove Facebook strani ali kar koli drugega. Omogoča neverjetno hitro in enostavno razpršitev informacij, slaba stran pa je, da je tok informacij tako vztrajen in vsebinsko tanek, da je težko najti tisto, kar je vredno, dokler se na vsa sporočila in besedila ne začne gledati kot na nepogrešljiva, in tudi , s tem povezana nenaklonjenost pogovoru z ljudmi, ki jih ne poznamo, in na ta način ustvarjanju vezi iz oči v oči z novimi ljudmi je močna. Obstajajo tudi druge težave, kot je skrajšana pozornost.
Mislim pa, da je največja razlika od šestdesetih do danes v glavah ljudi. V zgodnjih in sredi šestdesetih so bili ljudje neverjetno nevedni in naivni. Zgrozili smo se nad razkritji krivic. Rasizem, revščina in vojna v Indokini so nas doleteli kot pereča presenečenja, ker je bila vsaka od teh grozot neverjetno tuja in nepričakovana ter sprejeta kot telesni udarec našim prepričanjem. Vsaka je morala biti lažna ali, če je bila resnična, je to pomenilo, da so nam na veliko lagali in da smo verjeli lažem. Nekateri med nami smo mislili, da so bila razkritja lažna in da je naša izobrazba resnična. Toda drugi med nami so začeli spoznavati, da so bila razkritja resnična in naše usposabljanje lažno. In med tistimi, ki so to videli, je podmnožica postala ogorčena nad hinavskim laganjem učiteljev, politikov in medijev ter nad samimi krivicami. Eksplodirali smo v akcijo. Naše zaupanje v oblast se je razblinilo. Pojavila se je nova miselnost: "hočemo svet in hočemo ga zdaj."
In to je zelo drugače kot zdaj?
Danes imam vtis, da nihče ni presenečen, še manj pa zgrožen nad ničemer, kar se mu razkrije. Ljudje govorijo stvari, ki nakazujejo, da se držijo vseh vrst laži in mitologije o ZDA, ali pa izkazujejo nepoznavanje dejstev o določenih dogodkih in primerih – na primer, da nimajo pojma o razsežnosti pokola, ki se je zgodil v Iraku, in bodo potem tudi zanikali dejstva, če vprašamo – toda ogorčenje nad hinavščino, ki se razkrije v poročilih o zločinih, menim, da ne vzklije množičnih gibanj, ker za racionalizacijami in zablodami dejansko vsi jemljejo prisotnost takšnih zločinov za samoumevno.
Prej danes sem v osrednjih medijih gledal videoposnetek, ki prikazuje, kako so zdravniki spodbujali premogovna podjetja, tako da so rudarjem povedali, da nimajo črne pljučne bolezni, zato rudarji niso mogli pobrati plačil, ki jim pripadajo. Zdravniki so služili svojemu korporativnemu plačniku, kot so to storili zdravniki, ki so pred leti oprali cigaretni rak. Stvar je v tem, da so bili ti novejši pljučni zdravniki iz morda najpomembnejše medicinske bolnišnice v ZDA, Johns Hopkins, in so zanikali trditve v približno 2,000 zaporednih primerih dobesedno brez ene izjeme. To je laž, goljufanje in podlo izkoriščanje, povzdignjeno v nedotakljivo normo. Vendar takšne stvari nikogar več ne šokirajo. Leta 1965 mislim, da bi ljudje gledali tak film in bili besni nanj, saj bi imeli občutek, da laže. Danes ljudje to vidijo in skomignejo z rameni, saj imajo za samoumevno, da je res.
Ali razmislite o NSA in sorodnih razkritjih. Da, bilo je veliko zaskrbljujočih dejavnosti, zlasti glede tega, kar je bilo nekoliko presenetljivo, to je naše vohunjenje za zavezniškimi vladami – vendar nihče ne misli, da so trditve izmišljene ali da NSA ne želi imeti vseh zamislivih podatkov. arhivirano in le malo ljudi je bilo presenečenih ali ganjenih, da bi se uprli. Toda če bi do teh razkritij prišlo med Kennedyjevo vlado, recimo, prvič, bi vsi mislili, da so vse laži, in drugič, če bi res prodrlo, da niso bile laži, bi šestdeseta eksplodirala še prej in še bolj.
Danes, ko je globoko zasidrana zabloda in ignoranca, ki se trdo bori proti nasprotnim dokazom, izjemno zmanjšana, je skepticizem glede možnosti boljših družbenih odnosov še močnejši, kot je bil prej. Obstaja občutek, da je ta skepticizem prefinjen. Če mislite, da je kapitalizem večen, in zagotovo ni mogoče zanikati, da ljudje običajno tako mislijo, potem tudi mislite, da bo dobičkonosna prostitucija zdravil proti premogovniku – in pravzaprav vsega – postala norma, saj bo blagajna podjetij kupovala zvestobe. Mislili si boste, doktor Tom bi lahko bil pošten, a tudi če bi bil, bi obstajal doktor Bill, ki bi lagal in goljufal, in doktor Bill je tisti, ki bi vodil program raziskav črnih pljuč na univerzi Johns Hopkins. , da bi bila bolnišnica v dobri premogovništvu.
Kar izhaja iz temeljnega dvoma o obstoječih družbenih odnosih in ogromnega skepticizma o tem, da je kaj boljšega mogoče, je, da namesto, da bi morali aktivisti samo predstaviti prepričljive dokaze o nepravičnosti kot v zgodnjih in sredi šestdesetih let, je dandanes še večje vprašanje, ki mu je treba posvetiti pozornost, upanje ali neupanje . Če ljudje mislijo, da je ukrepanje v iskanju pravičnosti, miru in trajnosti učinkovito, ponavadi ukrepajo. Če menijo, da ni učinkovitosti, ponavadi ostanejo pasivni in svoje novo znanje o nepravičnosti v najboljšem primeru spremenijo v nekaj abstraktnega, kar nima praktičnih posledic. Glavna razlika med aktivnim in pasivnim dandanes ni v tem, da tisti, ki delujejo, verjamejo, da obstaja groteskna krivica, tisti, ki ne delujejo, pa dvomijo, da obstaja groteskna krivica. Pogosteje vsi vedo, da obstaja neverjetna krivica. Vsi vedo, da je vse pokvarjeno. Razlika med tistimi, ki delujejo, in tistimi, ki trenutno ne delujejo, je v tem, ali verjamemo ali ne, da je pravičnejši sistem mogoč in da lahko prispevamo k njegovemu doseganju.
Razlika v tem pogledu od šestdesetih let ni absolutna. Tudi v šestdesetih letih so bili dvomi o učinkovitosti ključno vprašanje, ki ga je bilo treba obravnavati. Spominjam se, da sem med organizacijo pogosto naletel na temeljni odpor proti aktivizmu, ki temelji na prepričanju, da so ljudje zanič, da je človeška narava goljufati, ukrasti in ubijati, zato se ničesar ne da izboljšati. In tudi zdaj ostaja pomembno podrobno opisovanje krivic, ki je bilo najpomembnejše v šestdesetih letih. Spremenilo se je razmerje pomembnosti obeh nalog, da ljudje postanejo aktivisti.
Seveda je drugo vprašanje, ki nekaterim ljudem preprečuje, da bi bili aktivni za družbene spremembe, njihova dobesedna želja po ohranjanju krivic v lastno korist. Ta sebični dejavnik je deloval že v šestdesetih letih in deluje tudi zdaj, vendar je to ločena stvar. Med morebitnimi rekruti, ki se ne strinjajo, je bil koren njihovega neukrepanja pred petinštiridesetimi leti skepticizem, da obstaja dejanska krivica, ki temelji na politikah in strukturah, v primerjavi s tem, da temeljijo le na osebnih napakah in slabih odločitvah zlobnih ljudi. Nasprotno pa je v osnovi nedejavnosti morebitnih nabornikov po eni strani skepticizem, da bi kakršna koli sprememba izboljšala pogoje – in če dokazi presežejo ta občutek, potem je skepticizem glede možnosti zmage na kakršni koli spremembi.
V zgodnjih in sredi šestdesetih, ko je moja generacija prvič zašla na levo – nismo nikoli razmišljali o tem, da je zmaga morda nemogoča, ker ni boljšega sveta za zmago, ali da zmaga morda presega naše zmožnosti, ker nas je premalo ali je bila opozicija premočna . Preprosto zgroženi smo bili nad svetom in smo ukrepali, da bi stvari spremenili, in – med samozavestnimi – predvidevali, da nam bo uspelo in celo, da nam bo uspelo hitro. To je zelo drugače od tistega, kar se mora zgoditi, da večina ljudi ukrepa leta 2013. Skrb vzbujajoča posledica je, da je zdaj veliko težje uvesti nekaj resnega. Upanja obetavna posledica je, da ko se bo nekaj resno dogajalo, če bo lahko vztrajalo nekaj let, bo imelo globoke korenine v veliko več vizionarskega in strateškega vpogleda, kot so ga imela naša dejanja prej, in bo tako imelo veliko večje možnosti za trajnost dokler ni dosežen popoln uspeh.
Dnevi slave?
Kaj najbolj obžalujete, ko ste bili mladi aktivist?
Nimam veliko obžalovanj, ki bi se jih lahko spomnil, in večina jih je stvari, ki si jih lahko predstavljam samo za nazaj. Na primer, želim si, da bi spoznal različne ljudi v Cambridgeu, ki so pozneje izjemno obogateli – in ko sem se spoprijateljil z njimi, ko so bili mladi, da bi lahko njihovo poznejše bogastvo usmeril v levico. Vidite, kako neumno je to, kot obžalovanje? Očitno nisem imel možnosti, da bi to dosegel. In v vsakem primeru, če bi se spoprijateljil z ljudmi, ki so kasneje postali računalniški mogotci, verjetno ne bi postali to, kar so postali, ali pa ne bi ostali moji prijatelji.
Poleg tega, kot sem že rekel, ne morem reči, da obžalujem, da nisem postal fizik, čeprav obžalujem, da živim v svetu, v katerem je biti fizik zame nesprejemljiva življenjska izbira.
Na neki točki je obstajala možnost, da pomagam Danielu Ellsbergu pri Pentagonovih dokumentih – vendar sem bil preveč zaposlen, da bi odgovoril na zelo nejasen klic, ki sem ga prejel. Obžalujem, da nisem pomagal, čeprav zaradi tega ne izgubim spanca. Ellsbergu je šlo dobro in moja pomoč ne bi imela velikega pomena, če sploh. Mislim, da vse od takrat vendarle skoraj nikoli nisem uporabil prezaposlenosti kot razloga, da nečesa ne bi naredil.
Bil pa je čas, ko sem mislil, da bi, če bi bolje razumel pogoje družbenih sprememb, dal prednost drugačni poti za levico v Cambridgeu in zaradi vpliva Cambridgea kot možnega modela morda tudi širše. . Šlo je za to, da je takratna levica postajala bolj usmerjena v dolgoročno ozaveščanje in gradnjo organizacije ali bolj usmerjena v demonstracije in ulične boje. Odločili smo se za slednje – in temu sem se strastno zavzemal – toda zdaj mislim, da je bila napaka in če bi šel v drugo smer, bi morda lahko k temu povzročil tudi mnoge druge in posledice bi bile lahko zelo pozitivne. Redko je, a včasih lahko preproste odločitve veliko spremenijo. To zelo obžalujem.
Kakšna je bila logika alternativ in zakaj mislite, da ste se motili?
Po eni strani je bila zamisel zgraditi množično študentsko organizacijo med kampusi, katere cilj je pridobiti večinski in celo super večinski nadzor nad številnimi kampusi in nato sčasoma postati trajna struktura, ki je presegla tudi kampuse. Po drugi strani pa je bila zamisel bolj ali manj divjati na ulicah – delno, da bi sprožili neposredno grožnjo vladi, v upanju, da bomo s to grožnjo dosegli dobiček, in delno, da bi ponudili nekaj, kar bi lahko videli in se iz tega naučili, ter se za to navdihnili. akcijo za druge dele države, ki niso bili tako daleč na poti aktivistov kot Cambridge.
Mislim, da sta imeli takrat obe strani dejansko isti cilj – delovati tako, da bi pridobili nekaj dobička in spodbujali nadaljnji aktivizem v širših lokalnih skupnostih in po državi. Mislim, da je bila moja stran napačna, ker smo preveč poudarjali vpliv zgleda ljudi na ulicah Cambridgea na druge, drugod, in smo podcenjevali potrebo po trajni organizaciji, da bi aktivistične odločitve spremenili v nekaj, kar je morda bolj grozeče in trajnejše.
In kaj je vaše največje zadovoljstvo/najlepši spomin?
Mislim, da je na to še težje odgovoriti. Oprostite, stvari je preprosto preveč in so premalo primerljive.
Seks, droge ... in dnevi slave
Šestdeseta so pogosto prikazana kot čas, ko so se vsi kamenjali, slikali rože in se zavajali. Koliko je res in koliko pretirano? Ste eksperimentirali z mamili? Je bilo zabavno?
V šestdesetih je obstajala široka družba in kot sem že omenil, je obstajal tudi hipijevski fenomen in njegovi številni veje, nato pa je bila tu tudi aktivistična skupnost. Zadnji dve skupnosti sta se vsaj nekoliko prekrivali. Aktivistična skupnost je zagotovo črpala člane iz skupnosti hipijev.
Marihuana je bila povsod. Močnejše droge so bile bolj razširjene v hipijevskem svetu, a so se precej pogosto pojavljale tudi v aktivističnem svetu. Pri obeh je bil spol v ospredju. Torej, kot povzetek, so bili skoraj vsi nakamnjeni in so seksali, pogosto naenkrat. Nisem poznal nikogar, ki bi slikal rože, čeprav jih je nedvomno kar nekaj. In veliko ljudi je eksperimentiralo s težjimi mamili – kar pomeni meskalin in LSD. Toda ali je bilo vse to tako zelo drugačno od naslednjih in predhodnih obdobij? Mislim, da ne.
Tisto, kar je dejansko razlikovalo šestdeseta, niso bile popularno poudarjene stvari, kot sta seks in droge, ampak odnosi, s katerimi je bilo vse to povezano, in ki je vplivalo na vse ostalo v življenju in dejanjih ljudi.
Za hipije je bilo stališče globoko in temeljito zavračanje običajnega življenjskega stila v skoraj vseh pogledih, poleg tega pa ne preveč razvita navezanost na nekatere alternativne cilje, ki so bili na koncu pogosto slabo zamišljeni in nevzdržni.
Za levico so skupni odnosi, ki smo jih imeli, vključevali enak prezir do odnosov v vsakdanjem življenju – imeli pa smo tudi precej prefinjeno zavračanje osnovnih institucionalnih odnosov, vključno s kapitalizmom, rasizmom, patriarhatom itd. In tako kot hipiji smo imeli tudi nejasne pozitivne težnje , ki pa so bile spet preveč splošne, premalo koherentne in včasih preveč nespametne, da bi bile dolgoročno vzdržne.
Sam sem enkrat vzel kislino – LSD – in to je bil debakel. To je opisano v knjigi, ki sem jo napisal in poskušal opisati življenjske izkušnje na načine, ki razkrivajo uporabne lekcije, z naslovom Spominjati se jutri. Jemanje LSD-ja ni bilo zabavno.
Se vam danes zdi, da ste na kakšnih področjih konservativni? Se pri svojem delu pogosto srečujete s konzervativnimi ljudmi? Kaj lahko rečete o tem? Se motijo in imate prav? So oni neumni, ti pa pameten? Vam to, da ste konzervativni, kaj pomeni?
Sem desničar glede česa? Ne, niti približno. In če konzervativno pomeni desno politiko, potem ne, ne srečam preveč ljudi, ki so konzervativni, čeprav nekatere seveda. In to je pravzaprav problem. Delam z drugimi levičarji in ker toliko časa preživim na levičarskih projektih, se premalo družim s širšo družbo in se ne srečujem toliko z njenimi državljani. Tudi ko delam intervjuje in javne pogovore, ljudje, ki me sprašujejo, in ljudje, ki jih srečam in ki organizirajo in se udeležijo dogodkov, na katerih govorim, v veliki večini niso tipični za družbo.
Po drugi strani pa, če konzervativno pomeni naklonjenost ohranjanju ustaljenih norm in odnosov kot dragocenih, razen če obstaja močan argument za spremembo, potem poznam kar nekaj ljudi, ki so konzervativni, implicitno ali eksplicitno. To še vedno nisem jaz, vendar imam veliko več empatije do tega. In mislim, da nekateri levičarji ustrezajo tej precej drugačni definiciji konservativcev.
Vprašali ste tudi, ali se mi zdijo ljudje z desničarskimi in reakcionarnimi pogledi neumni? Večinoma ne – mislim, da ne. Vzemite tako hipotetično osebo. Morda rasist ali celo fašist, morda mizoginist, morda nekdo, ki ni naklonjen nobeni vladi, razen da napolni lastno vojaško črpalko. So taki ljudje neumni? No, kaj to pomeni? Ali niso sposobni misliti? Ali o nekaterih nevtralnih vprašanjih nenehno govorijo neumnosti? Dvomim. Namesto tega so ljudje z desničarskimi in konzervativnimi pogledi pogosto zdravniki, odvetniki, inženirji ali akademiki in seveda lastniki, na svojih področjih pa običajno izkazujejo normalno sposobnost razmišljanja. Ali pa so konservativci včasih bolj delavski razred, vendar spet na mnogih področjih kažejo veliko sposobnost argumentiranja, uporabe dokazov itd. – pogosto pravzaprav večjo, kot jo kažejo akademiki.
Politični konservativci pogosto trdijo, da verjamejo v stvari, v katere bi lahko verjel le nekdo, ki je zelo neveden/prevaran/zaveden – ali pa resno omejuje lastno misel. Toda ali jih to dela neumne? Ali to pomeni, da imajo ta stališča preprosto zato, ker niso sposobni elementarnega razmišljanja in zato ne morejo preseči stališč? Mislim, da ne.
Menim, da se konservativci bolj pogosto zavzemajo za racionalizacijo lastnih izbir, ki ohranjajo osebne prednosti, ali, na manj elitnem koncu konservativnega spektra, za ohranjanje družbenih vezi in občutka skupnosti z drugimi, na primer prek svoje cerkve, ali za nadaljevanje neke agende, za katero menijo, da je zaželena, čeprav morda zaradi strašno zmedenih prepričanj o dejstvih.
Preden postanemo preveč pravični pri zavračanju takšne dinamike, mislim, da bi se morali zavedati, da se tovrstno izkrivljeno razmišljanje dogaja tudi na levici. Navezanost na stališča, ki so tako očitno napačna, da bi bilo skoraj tako, kot da bi verjeli, da je avgust v Novi Angliji hladen mesec, ali da bi verjeli, da so vsi, ki igrajo nogomet v Španiji, ateisti, pogosto ne pride zato, ker so ljudje neumni, ampak zato, ker so nekaj rekli strašno napačno, ko je morda zaradi osebnih izkušenj, ki so bile zelo ozke, posameznikova identifikacija odvisna od ponavljanja trditve. Potem, ker to govorijo tudi njegovi prijatelji in pogosto tudi zato, ker se zdi, da se zdi, da je to v skladu s pomembnimi načrti ali ohranjanjem zvestobe svoji skupini ali obdržanjem službe, to še naprej govori. In sčasoma zelo pogosto začnemo verjeti temu, kar ponavljamo.
Mislim, da so ti dejavniki, v glavnem neke vrste lastni interesi ali identiteta ali ohranjanje skupnosti, ali vsi trije, pri čemer vsak spodbuja drugega in pri čemer vsakega spodbuja pomanjkanje nasprotujočih si informacij, veliko bolj vzrok za to, da ostanemo konzervativni in sicer brez stika. in celo grozljivo samouničujoče poglede – vključno z levičarskimi – kot je preprosta mentalna pomanjkljivost. Pravzaprav se trudim, da pogledov, s katerimi se ne strinjam, nikoli ne pripisujem neumnosti ali celo nevednosti – čeprav je slednje zagotovo lahko dejavnik. Pogled je lahko neumen in to seveda ne oklevam reči, vendar običajno ne oseba, ki ga drži.
Najprej se skušam vprašati, v redu, kakšne so koristi verjeti v to očitno lažno stvar in se zavrniti nasprotnim dokazom, in to počnem, ker verjamem, da je želja po ohranitvi ali doseganju teh koristi pogosteje kot ne glavni osnovni dejavnik, ne neumnost ali celo nevednost.
Kot precej mlada oseba imam vprašanje o ljudeh, ki jih srečujem in so bili aktivni in celo vidni v šestdesetih letih. Zdi se, da imajo mnogi enega od dveh stališč. 1. Šestdeseta so bila najboljši čas v zgodovini, nobena kritika ni dovoljena. Ali, drugič, šestdeseta so bila precenjena, pozabite nanje. Ali se vam kateri koli pogled zdi smiseln?
Iskreno povedano, ne. Odstranjujejo nianse iz niansirane resničnosti. Vendar razumem, zakaj ljudje čutijo takšne stvari. Za veliko ljudi so bila to naša formativna leta, celo izven Glory Days, včasih celo najboljši čas v življenju. Zato je za njih težko slišati kritike o tem, kar je bilo tako ključnega pomena. Zdi se, kot da bi potegnili preprogo izpod njihovih življenj. Toda to nima smisla, ker je lahko formativno, veličastno in celo zvezdniško, pa še vedno ne tako dobro, kot bi morda bilo. In res, bolje je biti točen. Če bi nam šlo tako dobro, kot je bilo mogoče, potem se nihče ne more učiti in delati bolje, in to je zelo depresivna misel. Več stvari kot smo naredili narobe, je to mogoče storiti bolje, bolje je za obete – saj to pomeni, da lahko ljudje delajo bolje.
Na drugi strani kovanca pa predpostavimo, da je nekdo takrat bodisi trpel ali se počutil izdanega ali kaj podobnega, ali se počuti, kot da se svet ni bistveno spremenil, torej kaj za vraga, poslovi se od tega. To nima smisla skoraj iz istega razloga. To pomeni, da odločitve, ki niso osvojile novega sveta, niso ničvredne in brez lekcij, tako negativnih kot pozitivnih.
Mislim, da je pošten pristop spoznati, da je bila ta celotna epoha res nenavadna, res pomembna, učinkovita v mnogih pogledih, v drugih pa je padla. Praznujmo, kar želimo. Naučite se, kar lahko. Seveda pa naj nas zvestoba ne ovira.
Za konec, zakaj misliš, da si postal in ostal radikalec, revolucionar v primerjavi z drugimi tvojih letnikov, ki niso?
No, resnica je, da ne vem. Mislim, da bi bila prva polovica vprašanja, moji odgovori, zelo nizka verjetnost ugibanj. Drugi polčas, mislim, da bi morda lahko ugibal le malo bolje.
V redu, pošteno, ampak ugani.
No, lahko bi postal radikalen zaradi nekega trajnega učinka kakšnega zgodnjega dogodka – recimo pretepa in odpora ob njem – in spomnim se celo nekaj takšnih dogodkov. Ali pa je morda bilo videti in celo biti del ustrahovanja ter zavračanje – tudi tega se malo spomnim. Ne glede na to, kar je postavilo temelje v mojih zgodnjih dneh, dodajte grozo nad razkritji, na katera sem naletel, ko sem zapustil srednjo šolo in se vpisal na kolidž, glede državljanskih pravic, vojne itd. Ali pa je bilo to vse skupaj z globljim branjem, ki je sledilo. Samo ne vem.
Po drugi strani pa je mogoče, da je bil ključni dogodek ali dogodki, ki se jih sploh ne spomnim. Iskreno dvomim, da obstaja ena pot, četudi na splošno gledano, da postanemo radikalni, tudi za določen čas in kraj. In v trenutku, ko dovolite različne čase in različne kraje, se seznam dejavnikov neskončno množi.
Predvidevam, da bi lahko rekel, da je splošno to, da postajati radikalen skoraj vedno vključuje sprejetje ozaveščenega kritičnega stališča do obstoječih odnosov v družbi in tako vključuje tudi neko vrsto dviga zavesti. Radikalnega človeka ne naredi le disidentska naravnanost. Recite temu, da ste nori ali zlobni ali kaj podobnega. Prav tako so prepričanja. Zame domnevam, da je bil osrednji dejavnik v tem zadnjem vidiku moje srečanje z nekaterimi krivicami, ki sem jih videl, poleg lekcije videnja radikalcev v akciji in občutka prisile, da se jim pridružim, poleg tega pa veliko branja.
Poleg tega, da si radikalen, menim, da postajaš revolucionar, pogosto vključuje takšen začetek, potem pa je tu še dodaten korak, da postaneš v bistvu primarno motiviran z novimi prepričanji in težnjami, predvsem pa začneš meriti svoja dejanja in odločitve glede na normo. temeljite spremembe za družbo, ne proti normi, ki se nanaša samo na samega sebe, recimo. V mojem primeru mislim, da je bilo okolje, v katerem sem bil, verjetno zelo pomembno, da sem naredil ta korak.
Na primer, če bi šel recimo na Cornell, kar je želel moj oče, bi stal s temnopoltimi študenti, ki so tam zelo bojevito zasedli stavbe. Ali pa sem morda imel kakšno slabo izkušnjo s tem ali sem bil "prezaposlen" in sem ostal pokonci, nato pa šel na drugo pot kot v radikalizem?
Če bi šel recimo na Stanford, kraj, ki se mi je zdel zelo privlačen, in bi bil morda povezan s Feynmanom kot učiteljem, spet morda ne bi nikoli niti užival v resnično revolucionarnem nagibu, nikoli ga ne bi negoval itd.
Pravzaprav o tem, na ta način, še nisem zares razmišljal – vendar mislim, da bi rekel, da so bile verjetnosti, da bi postal revolucionar kje drugje kot v Cambridgeu in MIT, precej manjše. Toda v okolju, v katerega sem vstopil, mislim, da so bili primeri gibanj, ki sem jih lahko videl nastajati in delovati, in lekcije, ki sem jih pobral od Chomskega in raznih drugih, ter odvratnost različnih izkušenj na samem MIT-u verjetno lepilo, zame držal nastajajoče težnje skupaj.
Kaj pa vaša dolgoživost?
Kar zadeva ostajanje zavezano skozi čas, mislim, da bi morda lahko razbrali nekakšno grobo tipologijo tega. Nekateri ostajajo radikalni in revolucionarni, ker jih žene k moralnosti. To je pritisk od znotraj in je neizpodbiten in nepovraten, ali skoraj tako, ko se začne. Drugi si želijo, da bi se lahko pogledali v ogledalo. Manj gre za to, da moraš biti etičen, da izpolniš svojo notranjo dispozicijo, in bolj za to, da nočeš biti neetični, da bi se recimo izognil krivdi. Mislim, da sta ta dva različna in seveda bi lahko bil eden mešan. Pri drugih ljudeh ne gre le za to, da si prizadevajo izpolniti ali se izogniti kršitvi tega, kar je moralno – ampak bolj za dejanske rezultate. Ena različica tega je oseba, ki poskuša izboljšati življenje zase in za druge v sedanjosti, kar pa pomeni revolucionarno držo, tako da se človek tudi loti revolucije. Tudi druga različica išče cilj, a tokrat je cilj že na začetku drugačen družbeni sistem. V tem zadnjem primeru uspeh ni predvsem izražanje svoje morale ali izogibanje nemoralnosti, niti ne prispeva predvsem k takojšnjemu izboljšanju dobrega počutja zase ali za druge. Namesto tega je osvajanje nove družbe, novega sveta.
Vsako nagnjenje ali gonja v korenu ljudi, ki ostajajo na levici, po mojem mnenju povzroča nekoliko drugačne pritiske in možnosti – kot jih ima v različnih stopnjah. V različnih časih in krajih se lahko eno stališče izkaže za bolj pozitivno kot drugo. V drugih časih in krajih pa obratno. In to je težko napovedati. Verjamem, da sem v zadnji skupini – z iskanjem novega sveta kot gonilnim vidikom že od samega začetka – pa vendar se lahko kdo vpraša, kaj sploh vem o sebi na tej ravni?
Mislim, da tudi pri osebi, ki postane radikalna in ki nato postane revolucionarna na enega od omenjenih načinov ali na neko kombinacijo, obstaja še en dejavnik. Ali je potovanje čustveno, materialno in družbeno vzdržno?
Obstajajo nekateri, ki lahko spet zaradi kakršne koli kombinacije dejavnikov ohranijo svojo predanost, tudi če so popolnoma izolirani od podpore drugih, tudi če nimajo opaznega vpliva, tudi če v njihovi izkušnji ni nič drugega kot poraz itd. Toda večina ljudi ne more dolgo vztrajati v takšnem vakuumu podpore in oprijemljivih dosežkov.
Zame bi torej rekel veliko zelo pozitivnih zgodnjih izkušenj, skupaj s srečo, da sem si ustvaril nekakšen vzdržen materialni, družbeni in čustveni obstoj – nekaj, kar je na žalost zelo težko doseči, če res ni ogromna gibanja, vendar jih je veliko lažje doseči, če so – je bila tudi ključna in verjetno največja stvar, ki je razlikovala nekoga, kot sem jaz, ki sem bil v tem tako dolgo, in mnoge druge iz moje generacije, ki so bili v tem nekaj časa, a nato pa se je zaradi pritiskov služb in drugih dejavnikov umaknilo. In potem je tu še Dylanova pesem, Zbogom, Angelina, in njene lekcije, ki jih je treba upoštevati. Nazadnje, resnici na ljubo, morda obstaja del skoraj patološke trme pri tistih, ki se vztrajajo skozi nepopustljive čase. Spet, na koncu, kdo ve.
Ampak tukaj je tisto, kar vemo, verjamem. Če in dokler ogromno ljudi ne bo našlo poti do trajne kolektivne revolucionarne zavezanosti po številnih poteh, po katerih hodijo, bo življenje v ne tako oddaljeni prihodnosti za večino ljudi – in upam si trditi, da za skoraj vse ljudi – veliko manj izpolnjujoče. kot bi moralo biti.
Katere so nekatere od različnih posledic različno vodenih stališč?
Če bi moral povedati, bi predvidel, da moralna stališča delujejo brez toliko pozornosti spremembam, ki jih je treba izvesti – torej verjetno brez preveč strategije, recimo, ali vizije. Preizkusni kamen je "bojovati dober boj" in "biti na strani angelov". Ljudje se odločajo, da se lahko pogledajo v ogledalo.
Tisti, ki se osredotočajo predvsem na neposredni dobiček, nasprotno, močno poskušajo doseči določene cilje, vendar imajo skoraj po definiciji predvsem kratkoročni nabor norm in standardov.
In tisti, ki iščejo nov svet kot preizkusni kamen svojega uspeha in neuspeha, bodo nagnjeni k temu, da bodo dajali prednost več strategiji, več viziji in dolgoročnejši časovnici. Seveda se lahko začne na en način in konča drugače ali obratno.
Predvidevam, da bi večina ljudi z vsakega stališča najbolj pozitivno gledala na svojo vrsto motivacije, verjetno ima vsak, ki razmišlja na svoj način, najboljšo in morda celo edino razumno verjetnost, da bo zvest zahtevam vseh vrst. Vem, da se tako počutim.
ZNetwork se financira izključno z velikodušnostjo svojih bralcev.
Donate
6 Komentarji
Mr. Alpert brings to mind two characteristic differences between many of the young adults then ( the late 1960’s) and the young adults of today; attitude toward authority and degree of media exposure to domestic and global violence. First, today’s young adults, in my opinion, are largely obedient to authority and lack the moral perspective and critical reasoning to challenge illegitimate authority and illegitimate institutions that many of the youth of the late 1960’s once did. Second, for decades, since the late 1960’s, the public has been exposed to domestic and global violence in news reporting, the overall effect of which was/is to engender moral apathy–an apathy not yet developed in many of the late 1960’s generation.
In moralo bi se glasiti: "Oboževal sem Nerudo ..."
Ali lahko predlagam gumb 'uredi'?
NE bi smelo biti MIT – vžgano in enoprstno tipkanje prinašata izzive ...
So many similarities…so much shaking up and down of the head in agreement sans NOT, substitute kids, married to the mob and Haight-Ashbury as the Flower children were beginning to wilt. Experiences trumped sustained schooling at every turn, so life-long attendance is still ongoing, from Madrid to Italy to Santa Cruz, and now…the buckle of the bible belt (born and bred South Philly, I think at some point I said I’d never live in the South…God, she heard me and said wow…you said the N(ever) word again? Lo and behold, y’all, I moved from Ireland to rural Georgia. Talk about a learning curve!
All along the way I have encountered – and been gifted with – people and insights that have brought me to this moment. I asked Neruda and came late to my love of professors Chomsky and Zinn.
Zahvaljujem se vam za vaše besede ... in vaše srce ... vašo strast. Delim in živim vse tri.
MIR. To smo, kdo smo.
In MIR vstane.
V napoto.
MIR skale.
Nancy
Ko komentiram, da bi preizkusil funkcijo komentiranja, in še manj zato, ker bi imel kaj povedati, bi dodal, da je ena od posledic preizkusnega kamna v zrcalni sliki ta, da so tako motivirani precej zlahka kooptirani, izkoriščeni z manipulacijami tipa Madison Avenue ( pomislite na »kliktivizem« na eni strani in preimenovanje vojaške akcije v »humanitarno«).
Živjo Sarah in lep, snežen večer ti želim. Bom preizkusil gumb za odgovor :-)
Besede so nekaj, kar ljubim. Od srčne prošnje do Bernaysove propagande do Barthesovega Mita, sem navdušen nad tem, kako so nanizani in kako se vrtijo. Ne glede na to, ali so v španščini, ruščini, italijanščini ali mandarinščini, so moč in dar.
Blessings and Belly se smeji.
Cheers.
Nancy