Parecon najprej zagovarja samoupravljanje svetov delavcev in potrošnikov, združenih po panogah in regijah, kot primarnih mest družbenega sprejemanja gospodarskih odločitev. »Samoupravljanje« pomeni, da imajo ljudje in skupine vpliv na odločanje sorazmerno z obsegom, v katerem zadevna odločitev vpliva nanje.
V primeru vprašanj, ki v veliki večini zadevajo samo eno osebo, bi morala ta sprejeti odločitev – čeprav v kontekstu širših smernic, kot so tiste glede dolžine delovnika ali opredeljevanja delovnih obveznosti, ki že obstajajo kot rezultat skupne odločitve. - izdelava procesov, ki vključujejo širši krog udeležencev. V primeru vprašanj, ki v veliki večini zadevajo delovno skupino, bi se morala ta delovna skupina odločiti – spet, običajno v skladu s širšimi smernicami, ki na primer obravnavajo trajanje delovnega dne in načrt za potek proizvodnje.
Včasih je najboljši način za samoupravljanje iskanje soglasja. Včasih je morda najboljše preprosto pravilo večine "ena oseba, en glas". V drugih primerih so morda smiselne druge metode. Ključni vpogled je, da morajo vpleteni imeti ne le ustrezno besedo, ampak tudi razumeti okoliščine in informacije, primerne za razvoj ustreznih mnenj, sodelovanje v ustreznih razpravah in določanje izvedljivih dnevnih redov.
Pareconov kapital torej pomeni, da dobite več dohodka, če delate težje, dlje ali pod slabšimi pogoji, dokler proizvajate stvari, ki si jih ljudje želijo.
Koristi in stroški, s katerimi se sooča kateri koli gospodarski akter, bi morali biti enaki tistim, s katerimi se soočajo vsi ostali, saj smo vsi ljudje in vsi upravičeni do primerljivih življenjskih pogojev.
Predstavljajte si dva človeka, ki opravljata isto delo, enako dolgo, z enako intenzivnostjo, pod enakimi pogoji in imata torej enak dohodek. Predpostavimo, da bivša oseba želi več dohodka, da bi porabila več. Parecon priznava, da je popolnoma predvidljivo in razumno, da se ljudje razlikujejo v svojih okusih za potrošniško blago in storitve. Toda, pravi Parecon, ne bi bilo pošteno, če bi se spremembe dohodka uvedle z devizami. Akumulacija več dohodka je pravična, če se oseba, ki želi več dohodka, dogovori za daljše ali težje delo ali pod slabšimi pogoji.
Po drugi strani pa predpostavimo, da namesto tega nekdo niti približno ne skrbi toliko za potrošnjo dobrin in storitev kot povprečen človek, ampak si želi več prostega časa. Parecon pravi, da pravične prakse nadomestil omogočajo, če je mogoče, da se oseba lahko dogovori za manj ur dela in prevzame manjši delež družbenega proizvoda. Ideja je, da skupni vpliv dela in potrošnje skupaj na »življenjske razmere« za oba človeka ostane enak.
Razmislite o kirurgu, ki mora opraviti visokošolsko izobrazbo, medicinsko šolo in pripravništvo, preden postane operativni kirurg in zasluži plačilo kirurga. Plačilo kirurga mora biti zelo visoko, trdi poklicni ekonomist, novinar, učitelj in tako dalje, sicer bodoči kirurg ne bo šel po poti. Brez visokih spodbud za poklic kirurga ljudje tega ne bodo storili. Enako velja za zdravnika, pravnika, računovodjo, profesorja, oblikovalca na visoki ravni, znanstvenika itd. Ker primanjkuje visokih spodbud za privabljanje novih članov, pravi strokovnjak, bodo ti poklici umrli zaradi pomanjkanja ljudi, ki bi jih opravljali.
Toda predpostavimo, da namesto da preprosto sprejmemo to znano trditev, jo preizkusimo. Pomislite na to, da bi študentu, ki zapušča srednjo šolo in upa, da bo postal kirurg, povedali, da je velika sprememba v družbi povzročila, da bodo kirurgove plače namesto 600,000 $ na leto odslej 80,000 $ na leto. Ali bo študent zaradi tega zavrnil idejo, da bi šel na fakulteto, obiskoval medicinsko šolo in bil stažist, preden bi postal kirurg, ker bi lahko takoj začel vseživljenjsko kariero z delom v rudniku premoga, tudi če bi premog rudarjenje plača 90,000 dolarjev na leto? Poskusite vprašati nekaj študentov. Nihče ne bo rekel, da bo zamenjal – niti eden. Spodbude so potrebne ravno takrat, ko se od nekoga zahteva, da naredi nekaj bolj napornega, ali bolj zamudnega ali bolj intenzivnega. Vendar ne potrebujete spodbude, da bi delali krajši delovni čas, z nižjo intenzivnostjo ali pod manj zahtevnimi pogoji.
Ker je treba nekaj časa, tudi v dostojnem gospodarstvu, porabiti za delo, ki ni tako intrinzično nagrajujoče kot igranje, učenje, počitek ali druženje z družino. In nekaj časa je treba porabiti celo za povsem obremenjujoče delo, ki je samo po sebi neprijetno in neizpolnjujoče, tudi če razumemo in nas motivirajo koristi, ki jih prinaša družbi. Spodbude so pomembne. Parecon jih zagotavlja. Težava z dodatnimi informacijami, ki je pogosto spregledana, je naslednja: nekdo bi lahko odgovoril na zgornje: »Ne, ni nam treba povezovati dohodka in dela. Potrebujemo le, da ljudje razumejo pomen vsake vloge in kaj je odgovorna, moralna odločitev, ki jo je treba sprejeti, in ravnali bodo v skladu s tem razumevanjem.« Oseba dodaja: »Razumem, da ima Parecon spodbude, ki bodo prinesle čudovito porazdelitev energije ljudi in porazdelitev družbenega rezultata, ki je pravičen, pravičen in nagrajujoč za vse. Toda kljub temu verjamem, da lahko dobimo isto dodelitev, ne da bi ljudi podkupovali s plačilom za delo. To je ponižujoče, zakaj bi torej imeli plačila?«
Prvi odgovor je, da je razmišljanje o pravicah do dohodka kot o podkupovanju nekoliko nenavadno, razen če govorimo o dohodku, kakršen je v podlih gospodarstvih. Ampak pustimo to ob strani.
Če ločimo delo od dohodka tako, da ljudje delajo kolikor koli in kar hočejo, hkrati pa jim omogočimo, da trošijo kolikor koli in kar hočejo, ne da bi zahtevali povezavo med obema odločitvama, ne bomo dobili tako dobre dodelitve kot s Pareconovim pristopom . Ljudje se bodo običajno odločili, da bodo delali premalo, da bi bilo družbeno dobro optimalno izpolnjeno, in se bodo prav tako odločili, da bodo vzeli preveč iz sistema, ki ne bo dosegel rezultatov, ker bo razpoložljivi rezultat močno pod razpoložljivimi zahtevami po dohodku.
Do tega pomanjkanja dela in presežka povpraševanja ne bo prišlo, ker so ljudje pohlepni, leni ali neodgovorni, temveč zato, ker v tem okolju ljudje ne bodo mogli vedeti, kaj je odgovorno in moralno, in ne bodo in ne bi smeli želeti pomotoma nadzorovati da delajo preveč ali imajo premalo dohodka.
Poleg tega bi morali dobri ljudje v dobrem gospodarstvu za določen dohodek dejansko raje delati manj ur, manj intenzivno in pod manj zahtevnimi pogoji. In isti ljudje bi si morali za določeno število delovnih ur, intenzivnost in zahtevnost želeti več dohodka. Navedba, da si želijo manj dela in več dohodka, je ključnega pomena za inovacije v gospodarstvu, da se to zgodi, do te mere, da (i) je to mogoče in zaželeno ter (ii) skladno s sprejemljivimi socialnimi in ekološkimi posledicami.
Nihče ne more abstraktno vedeti, kaj je poštena količina za ponuditi za proizvodnjo ali kaj je poštena količina za zahtevati za porabo, ker je pošteno močno odvisno od razpoložljivih orodij, virov, znanja, potreb, želja in tako naprej Poštenost ni predpisana na tablici, temveč mora izhajati iz razprave o tem, kaj ljudje želijo kot svoj dohodek, delovne pogoje in delovni čas. Če bi ločili proizvodnjo in potrošniške odločitve, bi izgubili možnost, da vemo, kaj je odgovorno, ljudje pa bi pustili, da brzdajo svoje apetite in želje, namesto da jih izražajo. Verjetno tega ne bi bilo treba povedati, ampak za popolnost: zelo problematično je tudi to, da lahko ljudje prejemajo dohodek zgolj s tem, da počnejo, kar hočejo. Rad bi igral profesionalni tenis v Wimbledonu, a ker ne bi imel družbene vrednosti, ne bi smel biti poplačan.
Podobno, brez navedb ne samo ljudi, ki si želijo x (kjer je x nekaj dobrine, kot je izdelek, nekaj prostega časa, vrste dela, čistega zraka itd.), ampak tudi tega, koliko si želijo x glede na njihove druge preference, ni načina, da bi proizvajalci vedeli, koliko x je primerno proizvesti ali kam vlagati.
Nekaj podobnega samoupravnim svetom in pravičnemu nagrajevanju v realnih okoliščinah zelo pogosto sprejmejo vsaj nekatera realna delovna mesta. Delavske zadruge nimajo lastnikov in običajno ne nagrajujejo lastnine, moči ali učinka, vendar se nagibajo k izenačevanju plač in za odločanje uporabljajo svet na delovnem mestu. Enako velja za zasedene tovarne, kot v stotinah primerov v Argentini nedolgo nazaj in kot trenutno v Venezueli. V takšnih primerih lastnik bodisi odide, bodisi je izgnan ali pa sploh ni obstajal od samega začetka. Plače so izenačene, nato pa se običajno razlikujejo glede na trajanje. Sveti delujejo demokratično in pogosto uporabljajo prožna sredstva, opisana zgoraj, pri čemer ekipe same odločajo o svojih okoliščinah in uporabljajo različna izračunavanja za različne situacije.
Vendar se pogosto pojavi težava. Sčasoma začne začetno navdušenje izzveneti. Delavci začnejo izostajati s sej sveta. Nekaj ljudi konča z določanjem možnosti. Razlike v dohodkih se povečajo. Sledi odtujenost. In končno, udeleženci krivijo sebe. "To smo," si mislijo. »V naših genih mora biti vse večja razlika v dohodku, moči in okoliščinah. Poskusili smo. Ni šlo. Alternative res ni.”
Da bi se zoperstavil temu depresivnemu izidu, parecon uravnoteži vsa delovna mesta, tako da ima vsako približno enak splošni učinek opolnomočenja. Izziv je preprečiti korporativno delitev dela.
V korporativni delitvi dela približno 80 odstotkov delovne sile opravlja dela, katerih sestavne naloge so v veliki meri onemogočene. Ta delovna mesta ponavadi delijo delavce drug na drugega, ločujejo delavce od informacij o odločitvah, vključujejo delavce v ponavljajoče se dejavnosti in na vse te načine povzročajo stalno zmanjševanje spretnosti delavcev, njihovega zaupanja, znanja o odnosih na delovnem mestu in poznavanja dela. izbire. Ostalih 20 odstotkov delovne sile opravlja dela, katerih naloge običajno krepijo vezi z drugimi, povečujejo socialne veščine, zagotavljajo dostop do kontekstov odločanja, povečujejo zaupanje in znanje o odnosih na delovnem mestu ter na splošno opolnomočijo ljudi, da sodelujejo pri odločitvah in vplivajo nanje.
Pareconova trditev je, da korporativna delitev dela ustvarja razredno delitev med tistimi, ki monopolizirajo delo, ki daje moč, »razredom koordinatorjev«, in tistimi, ki jim je prepuščeno delo, ki močno onemogoča delo, delavski razred. Položaj koordinatorjev v gospodarstvu prinaša prednosti, vse do in vključno s statusom vladajočega razreda v »koordinatorizmu« (pogosto imenovanem socializem 20. stoletja).
Ko je sprejeta v zasedenih tovarnah, kot so tiste v Argentini pred nekaj leti, ali v Venezueli zdaj, ali v zadrugah po vsem svetu, korporativna delitev dela vodi do tega, da 20 odstotkov delovne sile ne samo določa agende in izbira dejanja, ampak sčasoma ponovno uvede nepravične dohodki, ki na koncu vodijo do statusa vladajočega razreda zase. Zato poleg samoupravnih svetov in pravičnega nagrajevanja potrebujemo novo delitev dela, imenovano »uravnoteženi delovni kompleksi«, če hočemo imeti pravo samoupravljanje in resnično brezrazrednost.
Četrta funkcija, ki jo ponuja Parecon, je povezana z doseganjem optimalne ravni vložkov in izhodov na delovnem mestu in potrošnikov ter njihove porazdelitve po celotnem gospodarstvu. Zgodovina ponuja tri glavne izbire za takšne odločitve o dodelitvi: trge, centralno načrtovanje in prostovoljno samoregulacijo.
Trgi sami po sebi vsiljujejo antisocialne motivacije in nepravične norme plačila, pa tudi velike razlike v moči in ekološki samomor. Kršijo samoupravljanje in povzdigujejo koordinatorski razred nad delavce.
Centralno načrtovanje intrinzično ustvarja isto razredno delitev in še bolj očitno krši samoupravljanje. Prav tako se nagiba k kršitvi ohranjanja okolja in načrtovalcem (in celotnemu razredu koordinatorjev) nabira presežek bogastva, hkrati pa spodbuja poslušnost in dominacijo, ki se nato širita na druga področja življenja.
Prostovoljna samoregulacija je čudovit občutek, vendar kot metoda za dodeljevanje virov običajno odpravlja pomembne temeljne kompleksnosti. Da bi se ljudje samoregulirali v skladu z vrednimi vrednotami in resničnimi možnostmi, je potrebno sredstvo, s katerim bi lahko ljudje določili, kaj velja za vredno izbiro tako glede dela kot potrošnje; kontekst, zaradi katerega je blaginja ljudi odvisna od blaginje drugih in jo krepi; in proces, ki razdeljuje samoupravno povedati vsakemu. Pravzaprav je Pareconov sistem dodeljevanja zgrajen na ideji uspešne kolektivne samoregulacije. To je točno tisto, kar zagotavlja, vendar brez predpostavke odpravljanja zapletenosti.
Vključitev korporativne delitve dela spodkopava predhodno doseganje samoupravljanja, ki temelji na svetu, in pravičnega plačila zaradi intrinzičnih razrednih implikacij, ki jih monopolizacija opolnomočenja dela nalaga vsem akterjem. Podobno izbira trga ali centralnega načrtovanja spodkopava predhodno pridobitev samoupravljanja na podlagi sveta, pravičnega plačila in uravnoteženih sklopov delovnih mest zaradi psihologije, operativnega vedenja in iz tega izhajajočih razrednih implikacij, ki jih te metode dodeljevanja vsiljujejo vsem akterjem.
Tako mora Parecon predlagati alternativo samoregulativnega dodeljevanja tako trgom kot centralnemu načrtovanju, ki je združljiva z njegovimi drugimi tremi značilnostmi. Dobra dodelitev zahteva modro in ozaveščeno kolektivno samoregulacijo, da bi dosegli optimalne ravni ekonomskih vložkov in rezultatov, ki izpolnjujejo potrebe in razvijajo potencial, hkrati pa spodbujajo solidarnost, povečujejo pravičnost in izvajajo samoupravljanje. To mora storiti v luči natančnega zavedanja resničnih družbenih in ekoloških stroškov in koristi vseh naših odločitev.
To je velik seznam vrlin, vendar je to tisto, kar Parecon trdi, da dosega. Pareconova alternativa tržno zasnovanemu, centralno načrtovanemu ali povsem prostovoljnemu dodeljevanju sredstev se imenuje participativno načrtovanje, ki temelji na ideji uspešne kolektivne samoregulacije. Delavski in potrošniški sveti podajajo predloge, kolektivno samoupravljanje pa izvajajo tako, da jih interaktivno in kooperativno izpopolnjujejo s pogajanji o nivojih vložkov in izhodov, ki so skladni in odvisni od normativov nagrajevanja in uravnoteženih sklopov delovnih mest. To pomeni, da se kolektivno samoregulirajo.
Ni vrha ali dna. Ni središča. To ni tekmovalna podganja dirka. Solidarnost dobesedno proizvajajo rekviziti procesa, ne antisocialnost. In vendar vizija ne predvideva populacije vsevednih in moralno svetih ljudi. Namesto tega preproste strukture omogočajo, olajšajo in naredijo takšne rezultate za razumne, osebne in skupnostne cilje vseh. To je participativna ekonomija.
Sledijo odgovori na specifična vprašanja, ki jih postavlja projekt Next System.
Osnovni cilji sistema Parecon
Model, imenovan participativna ekonomija ali parekon, se v veliki večini nanaša na ekonomijo. Ima le nekaj vodilnih vrednot in nekaj posebnih institucionalnih zavez, namenjenih izpolnjevanju teh vrednot, hkrati pa opravlja tudi gospodarske funkcije.
Na kratko, vrednosti so:
- samokontrola;
- solidarnost;
- raznolikost;
- pravičnost;
- brezrazrednost; in
- ekološka trajnost.
Institucionalne zaveze so:
- samoupravni sveti delavcev in potrošnikov;
- plačilo za trajanje, intenzivnost in obremenitev družbe
- cenjeno delo;
- uravnoteženi delovni kompleksi; in
- participativno načrtovanje.
Glavne spremembe
Katere so glavne spremembe, ki jih predvidevate v sedanjem sistemu – glavne razlike
med tem, kar si predstavljate, in tem, kar imamo danes?
- Parecon ni le nova vrsta gospodarstva, ki bo nadomestila kapitalizem, ampak se tudi bistveno razlikuje od tega, kar se imenuje »tržna konkurenca« in »centralno načrtovani socializem«. Z uporabo kapitalizma kot trenutnega referenčnega sistema pa so spremembe naslednje:
- Parecon se odloča v samoupravnih delavsko-potrošniških svetih in zvezah svetov (in ne lastnikov ali ozkega sektorja, ki monopolizira opolnomočenje);
- Pareconovo plačilo je za trajanje, intenzivnost in zahtevnost družbeno dragocenega dela (in ne za lastnino, moč ali celo učinek);
- Pareconovo delo je organizirano v tako imenovane »uravnotežene sklope delovnih mest«; vsak akter uživa mešanico odgovornosti, ki zagotavlja, da ima vsak primerljivo opolnomočen položaj (in ni organiziran v korporativno delitev dela, ki ima približno 20 odstotkov delovne sile monopol nad vsemi nalogami opolnomočenja);
- Pareconova dodelitev poteka s sodelovanjem delavcev in potrošnikov, kar se imenuje participativno načrtovanje, in ne s tržno konkurenco ali centralnim načrtovanjem.
Glavna sredstva
Katera so glavna sredstva (politike, institucije, vedenje, karkoli), s katerimi se uresničuje vsak vaš glavni cilj?
Sredstva za pridobitev sprememb so aktivizem, ki vztrajno razvija več podpore zadevnim vrednotam in značilnostim, ustvarja spremembe, ki lajšajo trenutno bolečino in trpljenje, in s tem gradi organizacijska in druga sredstva za doseganje še več pridobitev v prihodnosti, dokler ne dosežemo nove institucije.
Trije kratki primeri bi bili:
- Boj za višje plače, višjo minimalno plačo ali druge pridobitve v obstoječih institucijah v smeri pravičnejšega nagrajevanja, vendar na način, ki dviguje zavest.
končnih ciljev na tem področju. Za Parecon to pomeni, da to počnemo na način, ki dviguje zavedanje in želje po plačilu za trajanje, intenzivnost in zahtevnost družbeno dragocenega dela. - Boj za delavce, da bi imeli večjo besedo o okoliščinah posamezno na delovnem mestu ali prek svojih organizacij v zvezi z vprašanji, kot so odnosi na delovnem mestu, politika ali obsežnejše zadeve dodeljevanja (recimo, kot je participativno pripravo proračuna), vendar na način, ki dviguje zavest o končne cilje na tem področju. Za Parecon to pomeni, da to počne na način, ki dviguje zavest
in želje po kolektivnem samoupravljanju. - Boj za boljše delovne pogoje (tudi za redefinicijo delovnih mest, da bi bila bolj poštena in bolj uravnotežena), pa tudi usposabljanje na delovnem mestu za razvoj potenciala delavcev, ki poteka na način, ki dviguje zavest o končnih ciljih na tem področju. . Za Parecon se to izvaja na način, ki dviguje zavedanje in želje po uravnoteženih delovnih kompleksih in brezrazrednosti.
Kadar je to mogoče, poleg boja za spremembe obstoječih odnosov, drugega
pristop je takojšnja uvedba novih projektov in institucij v medprostorih trenutne družbe, ki vključujejo zastavljene cilje. To uči o teh ciljih, zagotavlja model za druga prizadevanja in se bori proti cinizmu z prikazovanjem možnosti.
Trije primeri bi bili:
- Ustanoviti delovno mesto takšne ali drugačne vrste – zdravstvena ustanova, založba, think tank, restavracija, karkoli – in znotraj tega uvesti seme prihodnosti v sedanjost. V primeru Parecon to pomeni izvajanje pravičnega nagrajevanja, samoupravljanja in uravnoteženih delovnih kompleksov.
- Ustanavljanje potrošniških svetov in kolektivna potrošnja ter agitiranje za nove potrošniške odnose.
- Celo postavitev na nekem področju kopice inovativnih delovnih mest s samoupravljanjem itd.; ustanovitev bližnjih potrošniških svetov ali občin; in končno se začnejo kooperativno dogovarjati o svojih medsebojnih odnosih prek nekakšnega mladega participatorja
načrtovanje.
Geografsko področje uporabe
Katero geografsko območje zajema model? Če je nacionalna država, navedite katero
tiste ali katero kategorijo obravnavate.
Predvidevam, da bi se participativno gospodarstvo običajno nanašalo na državo, lahko pa si predstavljamo tudi sosesko ali okrožje znotraj države, ki izvaja čim več elementov. V širšem obsegu bi si lahko predstavljali zvezo držav, ki vodijo gospodarsko življenje v participativnem gospodarskem sozvočju za to širšo domeno, kot sta recimo Latinska Amerika ali Evropa.
Časovni obseg
Glede na velike negotovosti, če bo prišlo do prehoda na prenovljeni sistem, o katerem pišete, kaj bi predlagali kot časovni okvir, v katerem bi novi sistem dobil obliko? Kam v spektru od neposredno izvedljivih do povsem špekulativnih bi umestili svoje predloge?
Tranzicija je blaten koncept. Kaj je treba doseči, preden rečemo, da smo v celoti prešli na nov sistem? Ali gre samo za to, da so v nekaterih delih države vzpostavljene nekatere institucije ali celo le delno? Ali so vse ključne institucije v celoti vzpostavljene po vsej državi? Ali pa zahteva, da vsi dobro delujejo v novoustanovljenih institucijah – ali celo, da vsi ne le dobro delujejo, ampak so za seboj opustili vsa stališča in navade iz
prejšnji sistem?
V večini držav bo trajalo še nekaj časa za prvi dosežek, čeprav v nekaterih drugih ta pogoj verjetno že obstaja. Za izpolnitev drugega pogoja bo trajalo precej časa, za tretjega pa še dlje. Dejansko, karkoli že razumemo s tranzicijo, v kateri koli državi, kjer gibanja z resničnimi koreninami v širokih delih prebivalstva dosežejo veliko moč - kar bi lahko bila recimo Venezuela ali bi se lahko neizogibno zgodilo v Grčiji ali Španiji in tako naprej - bi se lahko potrudili ne samo s strani majhnih disidentskih skupin, ampak s strani velikih gibanj in celo vlad. V takšnih primerih, čeprav seveda obstajajo tveganja, bi lahko prišlo do pomembnega institucionalnega napredka veliko hitreje kot sicer.
Kar zadeva drugo točko, ali ne želi biti vse izvedljivo? Parecon vsekakor. In ali obstaja kaj, kar je čisto špekulativno, kar pomeni, da nima korenin v izkušnjah? Parecon zagotovo ne.
Menim, da je participativna ekonomija takoj pomembna in bi lahko – in pri nekaterih ljudeh tudi vpliva – trenutno vplivala na odločitve. V kolikšni meri se to lahko zgodi, v kakšnem obsegu in glede na to, katere takojšnje odločitve so različne za različne države. Če bi bolivarsko gibanje v Venezueli ali Siriza v Grčiji ali Podemos v Španiji (in podobno za različne druge formacije) napovedali podporo pareconu in nato skušali izobraziti in omogočiti podporo javnosti za to, bi lahko njihov napredek povzročil veliko sprememb v v skladu s pareconom, tudi zdaj. Ne bi mogli uvesti celotnega sistema, dokler ne bi zadostovala ljudska, ozaveščena podpora in aktivizem za premagovanje nasprotovanja izvajanju in ohranjanju sprememb, vendar bi lahko naredili zelo veliko korakov v smeri celotnega sistema, medtem ko hkrati pa vedno večja podpora za celotno potovanje.
Razen tega bi participativna ekonomija lahko – in rekel bi, da bi morala – vplivati na izbire gibanja tudi v bolj novonastalih kontekstih. Gibanja in tudi projekti, kot so publikacije, spletne strani in podobno, bi lahko in mislim, da bi morali, kolikor je mogoče in v kontekstu, poskušati vključiti uravnotežene sklope delovnih mest in samoupravljanje. Že samo ta korak bi imel zelo globoke in daljnosežne neposredne praktične posledice.
Teorija sprememb
Kateri dejavniki ali sile bi lahko povzročili globoko spremembo sistema, ki si ga predstavljate? Kakšna je eksplicitna ali implicitna teorija sprememb v vašem delu? Kakšen je pomen kriz? Družbenih gibanj? Od razpoložljivih primerov sprememb? Kaj je največja težava oziroma ovira za prevzem vašega modela?
Edina osnovna dinamika, za katero mislim, da vedno deluje, je trk med obstoječimi odnosi ter navadami in okoliščinami, ki jih vsiljujejo, ter obstoječimi željami in težnjami, ki jih sproščajo. Ne verjamem v nekakšno spremembo »en način ustreza vsem situacijam«, ki izhaja iz tehnologije, kopičenja ali česar koli drugega. Spremembe so tako rekoč vedno odvisne od ljudi, ki se odločijo, da jih želijo in se bodo zanje borili, in glede na to od ljudi, ki si jih ne želijo in se bodo proti temu borili. Seveda lahko številni dejavniki povzročijo, da si ljudje želijo spremembe in se želijo ali nočejo boriti zanje, vključno s tehnološkimi dejavniki, družbenimi odnosi, kulturnimi trendi ter zlasti idejami in organizacijskimi prizadevanji. Prav tako močno pričakujemo, da bo z naraščanjem boja za spremembe veliko več aktivistov vključenih kot protagonistov iz različnih zatiranih volilnih skupin.
Družbene krize, tehnične inovacije, celo naravne katastrofe in številni drugi dejavniki lahko prispevajo k spodbujanju ljudi, ozaveščanju in ustvarjanju boja, vendar v vsakem primeru to še zdaleč ni neizogibno. Krize lahko na primer tudi povzročijo, da se ljudje želijo izogniti motnjam tako, da se vrnejo v ustaljeno in znano preteklost.
Družbena gibanja so seveda potencialno sredstvo sprememb, čeprav so tudi organizacije. Podobno lahko primeri sprememb v obliki dejanskih projektov presežejo cinizem in zagotovijo koristi zdaj, prav tako pa nudijo lekcije za izboljšave našega razumevanja tega, kar iščemo.
Menim, da je glavna točka ta, da sta strategija in taktika v veliki meri kontekstualni. Upravičeno lahko rečemo, da smo naklonjeni takšnim in drugačnim vrednotam oziroma institucijam nove družbe. Ampak mislim, da ne moremo reči, da smo naklonjeni tej strategiji ali taktiki in to mislimo v bistvu univerzalno. Vsekakor lahko ocenimo strategije in taktike in v nekaterih primerih podamo skoraj univerzalne trditve o vidikih njihovih implikacij, vendar ne moremo reči, da bodo vedno upravičene ali celo vedno neupravičene.
Tako participativna ekonomija pozdravlja zamisel o gospodarskem boju v imenu delovnih ljudi za odstavitev lastnikov, za širjenje opolnomočenih nalog, za pošteno razdelitev, za racionalno dodelitev in za zasaditev semen prihodnosti v sedanjosti. Zato močno breme nalaga taktiki in strategiji, za katere zgodovina kaže, da ne bi imela teh učinkov – zlasti zadnje –, medtem ko se močno nagiba k tistim, ki bi imele te učinke.
Največji oviri pri pridobivanju novih družb sta cinizem in zmeda med ljudmi, ki bi lahko imeli koristi, seveda pa tudi nasprotovanje obstoječih struktur in navad ter obstoječih elit. Sam bi kot najpomembnejši poudaril cinizem.
Nekaj posebnosti: Gospodarstvo
Kolikor vaše delo obravnava naravo gospodarstva, kako (če sploh) se naslednje ujema s prihodnostjo, ki si jo predstavljate? Kako so v lasti proizvodna sredstva in podjetja? Ali se lastništvo razlikuje na različnih ravneh (skupnost, narod itd.)? Ali se oblike lastništva razlikujejo glede na gospodarski sektor (bančništvo, proizvodnja, zdravstvo itd.)?
V participativnem gospodarstvu ni zasebnega lastništva proizvodnih sredstev. Zasebno lastništvo proizvodnih sredstev preprosto ne obstaja kot kategorija, vloga ali stvar v participativnem gospodarstvu.
V participativnem gospodarstvu ni zasebnega lastništva proizvodnih sredstev. Zasebno lastništvo proizvodnih sredstev preprosto ne obstaja kot kategorija, vloga ali stvar v participativnem gospodarstvu.
Kako se sprejemajo odločitve o javnih in zasebnih naložbah?
V participativnem gospodarstvu se odločitve o javnih in zasebnih naložbah sprejemajo prek svetov delavcev in potrošnikov, ki predstavljajo, primerjajo, ocenjujejo, izpopolnjujejo in sprejemajo odločitve prek procesa participativnega načrtovanja. To pomeni, da se o naložbenih odločitvah pogajajo skupaj, tako kot o vseh odločitvah o ekonomski alokaciji, čeprav običajno vključujejo večje svete in zveze svetov kot glavne akterje.
Kakšna je vloga zasebnega dobička in dobičkonosnega motiva? Kdo ima v lasti in nadzoruje gospodarski presežek?
V participativnem gospodarstvu ni zasebnega dobička in ni dobičkonosnega motiva. Teh preprosto ni več.
Prav tako ni razloga, da bi se sklicevali na gospodarski presežek, čeprav bi ga po mojem lahko opredelili. Bistvo je, da obstaja družbeni proizvod – skupna proizvodnja gospodarstva – in ljudje imajo pravice do njega prek svojega dohodka, ki je sorazmeren s trajanjem, intenzivnostjo in zahtevnostjo družbeno ovrednotenega dela, ki ga opravljajo.
V kapitalizmu gre zelo velik del ekonomskega proizvoda ljudem, imenovanim lastniki, kot dobiček. Nekaj od tega gre tudi za obsežne produkcijske projekte, ki zadevajo skoraj vse – toda tisti, ki so močnejši, imajo več koristi. Preostanek produkta, potem ko se obračunajo dobiček, obsežne naložbe in javne dobrine, gre vsem drugim, vendar v veliki večini sorazmerno z njihovo pogajalsko močjo, na katero pa vplivajo številni dejavniki, kot so sindikalna povezanost, monopoli nad spretnostmi in
informacije, rasizem in seksizem itd.
Če preidemo na participativno gospodarstvo, še vedno obstaja splošen družbeni proizvod – čeprav se zdaj njegova sestava močno spreminja od tiste, ki bi bila s kapitalističnimi (dobičkonosnimi) odnosi. Podobno v participativnem gospodarstvu vsaka oseba dobi količino družbenega proizvoda glede na trajanje, intenzivnost in zahtevnost družbeno ovrednotenega dela. Lastnina in moč ne igrata nobene vloge.
Kakšna je vloga trga blaga in storitev? Za zaposlitev? drugo?
V participativnem gospodarstvu ni trgov. Ljudje ne kupujejo poceni in ne prodajajo drago po cenah, ki jih določata spopad in prepir pogajalske moči. Ne tekmujejo za tržni delež. Ne teptajo drugih v podganji dirki. Ne manipulirajo z drugimi, ne ignorirajo drugih in jih ne izkoriščajo. Vsega tega ni več.
Kakšna je vloga načrtovanja v vašem modelu? Kako je strukturiran? Kako, če sploh, narediti demokratično?
V pareconu je participativno načrtovanje mehanizem dodeljevanja. Pojavi se tako, da se sveti delavcev in potrošnikov pogajajo o ekonomskih vložkih in rezultatih. Vsi akterji imajo besedo, sorazmerno z učinkom rezultatov na njih v primerjavi z učinkom na druge. Ni samo demokratična, ampak samoupravna. Ni središča, ni obrobja, ni vrha, ni dna. Glavna podoba, ki jo moramo imeti, je podoba posameznikov in njihovih svetov, ki predlagajo, kar hočejo – za delo in za porabo – in nato primerjajo in izpopolnjujejo v luči novih informacij, tako rekoč za več krogov masaže, dokler ne pridejo do izvedljiv in zaželen načrt. Seveda se uporabljajo različna orodja in mehanizmi, vendar je ta podoba nedvomno bistvo zadeve.
Kako se obravnava mednarodno gospodarstvo in gospodarsko povezovanje?
Če so nekatere ali številne države še vedno kapitalistične, ena ali nekaj pa jih je participativno ekonomsko, potem lahko ugibamo, da bi države parecon sklepale sporazume z drugimi z namenom zagotoviti, da izmenjave vrnejo večino koristi slabšim. udeležencev, tako da transakcije koristijo vsem, hkrati pa vztrajno zmanjšujejo globalne neenakosti.
Eden od načinov za to bi bil, da bi participativna gospodarstva sodelovala s kapitalističnimi po tržnih cenah, če bi ta (precej redko) prinesla več koristi od transakcij šibkejšemu gospodarstvu, ali da bi se vključila v vrednotenja, ki jih zagotavlja participativno načrtovanje, ko je to bolj v interesu šibkejše strani.
Kako se lotevate ekonomske lokalizacije, globalizacije, decentralizacije, 'glokalizacije' in podobnih vprašanj? Kje je primarno mesto gospodarskega življenja?
Želimo si gospodarstvo, ki določa stvari, kot so obseg, medsebojne povezave odvisnosti in neodvisnosti, vsebina in stopnja trgovine ali samozavesti itd., vse v skladu s samoupravnimi željami ljudi. To bi se moralo zgoditi ob ohranjanju in celo širitvi solidarnosti, raznolikosti, pravičnosti in samoupravljanja, brez razredov in z uporabo najboljših razpoložljivih ocen osebnih, družbenih in okoljskih posledic za tiste, ki so neposredno vpleteni, in tudi za vse druge.
To pomeni, da na takšna vprašanja ni enotnega odgovora. Ne odločamo se vnaprej za vse primere, ali morajo vedno obstajati ločeni samozadostni subjekti ali vedno večja ali manjša delovna mesta, kakšni materiali naj bodo uporabljeni, kateri izdelki naj bodo izdelani ipd. Namesto tega želimo institucije, ki lahko in bodo sprejemale dobre odločitve v vseh takšnih zadevah – včasih bo to pomenilo en način, včasih drugačen način, kot zahtevajo posebni pogoji.
Recimo, da v dobrem gospodarstvu obstaja želja po veliko kolesih. V redu, zdaj se lahko vprašamo, ali bi moralo to gospodarstvo proizvajati kolesa v vsakem majhnem mestu in kraju ali bi jih moralo proizvajati, recimo, v dveh, petih ali desetih zelo velikih proizvodnih enotah?
Nekateri bi trdili, da vemo, da bi moralo biti prvo, ker so v tem primeru kolesa izdelana zelo blizu svojih uporabnikov in jih zato ni treba pošiljati po vsej državi iz nekaj izvornih točk. To je ekološko tako dobro, da lahko že zdaj rečemo, da se to mora zgoditi.
Drugi pa bodo rekli, da je imeti velike enote očitno najboljše in bi se moralo zgoditi, ker bodo takšne enote uživale velike ekonomije obsega, zaradi katerih bo vsaka ura dela veliko bolj produktivna za kolesa, s čimer se bo prihranilo delo.
Nekateri drugi in upam, da vsi zagovorniki participativne ekonomije, bi lahko dodali: »Počakajte, res je, da bo lokalna proizvodnja koles pomenila, da bo njihov končni cilj v bližini mesta, kjer se proizvajajo, vendar bo to pomenilo tudi vire za ki jih proizvajajo na lokalnih lokacijah, bodo morali biti poslani vsem podjetjem, ki jih sestavljajo. Kaj pa, če bi bilo manj proizvodnih enot tik ob teh virih?«
Veliko stvari je pomembnih, z drugimi besedami, ne le ena ali dve. Na primer, kakšen bo vpliv velikega ali majhnega obrata na delovno življenje tistih v njem – ne velikega ali majhnega hierarhičnega, odtujevalnega, avtoritarnega obrata, ampak velikega ali majhnega parekonskega obrata? Podobno, kakšen bo učinek, če ne bomo morali pošiljati koles povsod, ampak sredstva, ki jih bodo morale prejeti majhne razpršene tovarne za sestavljanje koles – jeklo, guma, karkoli? Ali celo, kakšen bo ekološki odtis delovnih mest – ali bodo mala imela enako skupno količino odpadkov ali presežek ali manj kot velika? Še več, ali bo lažje ali težje pravilno ravnati z odpadki v majhnih ali velikih enotah – ob upoštevanju, da velike niso nič manj nagnjene k ravnanju in so to celo bolje sposobne?
Bistvo je, da je tisto, kar je na koncu najbolj smiselno, odvisno od velikega števila dejavnikov in ne le od enega ali dveh, ki ju nekdo izbere, da poudari, medtem ko ignorira ostale, običajno zato, ker se je ujel v pomembnost nekaterih. In kar je torej potrebno, ni poskušati vnaprej ugibati, kaj je smiselno, in nato to ugibanje vsiliti prihodnosti, temveč imeti institucije, ki lahko razkrijejo vse vpletene dejavnike in olajšajo njihovo pametno oceno ter se nato odločijo v luči popolnih informacij in posledice, kaj storiti, od primera do primera. In prav to je tisto, kar participativna ekonomija trdi, da zagotavlja.
Kako potekata gospodarska konkurenca in sodelovanje?
Ni gospodarske konkurence za dohodek, ni za tržni delež, ni za moč itd. Te dinamike preprosto ni več.
Še več, s tekmovanjem ne morete imeti koristi, četudi ste bili pohlepni in ste to želeli; participativna ekonomija ne vključuje takih možnosti.
Sodelovanje je prisotno in prevladujoče pri dodeljevanju, na delovnih mestih, v soseskah in tudi med vsemi temi. Ne zaradi magije, ampak zato, ker najbolj koristi vsem vpletenim. Sodelovanje je način za napredek samega sebe, tudi če ste asocialni in vam ni mar za druge. V tem pogledu participativna ekonomija spodbuja solidarnost v nasprotju s tržnim sistemom, ki spodbuja egocentrizem in antisocialnost.
Tukaj je en primer. Recimo, da želim več dohodka - za kakšen drag hobi ali karkoli drugega. Tega ne morem doseči z nobeno obliko tekmovanja. Do tja imam samo dve poti. Prvi je, da se dogovorim za daljše, težje delo ali opravljanje zahtevnih nalog, ki presegajo mojo običajno delovno obremenitev. Drugič, lahko zahtevam, da celoten družbeni proizvod raste do te mere, da izpolnjuje moje hobi želje, medtem ko še vedno prejemam enak odstotek. Ta druga pot v bistvu pomeni, da se celotno gospodarstvo, prebivalstvo odloči za več. V obeh primerih je moja naloga dialog, ne tekmovanje.
Ali se v vaši analizi pojavljajo poblagovljenje, komercializacija in skupna dobrina?
Nič ni blago v pejorativnem smislu v participativnem gospodarstvu. Podobno nič ni komercialno v smislu iskanja koristi za nekaj. Proizvajalci na primer nimajo nobenega motiva, da bi poskušali ljudem prodati stvari, ki niso tiste, za katere ljudje resnično in modro ter z poštenimi in točnimi informacijami verjamejo, da jim bodo koristile. Nočete proizvajati stvari, od katerih ljudje nimajo koristi. Na primer, manipulativno oglaševanje nima prav nobenega smisla.
Če pod "skupnimi" mislimo na javne dobrine, so lahko zagotovljene brezplačno vsem (kar pomeni, da če obstajajo stroški, si jih vsi delijo, ker se vsi srečujejo z manj zasebnimi dobrinami zaradi dodeljevanja sredstev brezplačnim) - ali pa imajo cene, ki jih plačujejo njihovi upravičenci, ki so na nekem omejenem območju ali kako drugače uživajo ugodnosti, ki jih drugi ne.
Kako je v vaši analizi obravnavana zasebna lastnina?
Osebna lastnina je zasebna v običajnem pomenu. Toda zasebnega lastništva proizvodnih sredstev ni. Tega preprosto ni več.
Kakšno kombinacijo velikosti podjetij si predstavljate?
Nekaj proizvodnje je smiselno izvajati v majhnih enotah. Nekaj proizvodnje v velikih. To drži zaradi družbenih in ekoloških razlogov, toda v nasprotju s tem, kar mislijo mnogi na levici, bi lahko z brezrazredno ekonomijo tipa Parecon celo ekološki razlogi dajali prednost večjemu in ne manjšemu obsegu za nekatere, vendar ne za vse projekte, kot je navedeno v prejšnjem odgovoru.
Kako si predstavljate prihodnost velike korporacije in kakšne konkretne ukrepe predvidevate za korporativno upravljanje in nadzor, notranji in zunanji? V participativnem gospodarstvu ni korporacij. Obstajajo delovna mesta, industrije itd.
Delovna mesta vseh velikosti urejajo procesi odločanja njihovih svetov delavcev v okviru sporazumov o participativnem načrtovanju. Samoupravljanje ne deluje samo zato, ker obstajajo samoupravni sveti, ampak tudi zato, ker vsi udeleženci uživajo ekonomske odgovornosti, ki jih pripravljajo na sodelovanje primerljivo z vsemi drugimi udeleženci teh svetov – in res,
to je namen uravnoteženih delovnih kompleksov.
Kakšno vlogo vidite pri inovativnih korporativnih oblikah, zadrugah, javnih podjetjih, socialnih podjetjih in javno-zasebnih hibridih?
Nič od tega nima očitnega pomena v popolnoma razvitem participativnem gospodarstvu, ker bi si vsa podjetja v takšnem gospodarstvu delila osnovne značilnosti, ki opredeljujejo, čeprav imajo poleg teh skupnih značilnosti tudi veliko posebnih razlik.
Težko si je predstavljati kakršen koli razlog, zakaj bi v dobro vzpostavljenem participativnem gospodarstvu obstajala nekatera podjetja v zasebni ali državni lasti itd. Ne bi imela koristi za nikogar razen zasebnih lastnikov na račun drugih in s čimer se vsi drugi ne bi strinjali. Enako velja za nekatera podjetja, ki imajo na primer korporativno delitev dela.
Po drugi strani pa bi se različna podjetja, v različnih krajih ali v različnih časih, ali proizvajajo različne stvari, ali z različnimi ozadji delovne sile in prednostnimi nalogami, zagotovo odločila za različne značilnosti v svojih delovnih odnosih in metodah, tudi glede na to, kako ustvarjajo svoje uravnoteženo delo. kompleksov, vodijo svoje sestanke, določajo svoje urnike in organizirajo svoje počitnice. Torej se participativna gospodarska podjetja razlikujejo, vendar ne na omenjene načine.
Na primer, ni ločnice javno/zasebno, ker so vsa podjetja družbena in javna ter vključujejo svoje neposredne zaposlene. Vsa podjetja so zadružna v smislu delovne sile, ki samostojno sprejema odločitve in uživa pravičen dohodek ter uravnotežene delovne vloge, kar močno presega tisto, kar večina ljudi trenutno razume pod zadrugami.
Kakšen je razvoj delovnega tedna (delovne ure, recimo, na leto)?
To je odločitev za bodoče državljane, ki imajo svobodo izbire, da se odločijo, kakor hočejo. Predstavljal pa bi si, če bi bil prisiljen ugibati, da bo obstajalo povprečje, zelo značilno za delovna mesta, vendar se bodo ljudje svobodno oddaljili od tega, gor ali dol, zaradi raje več prostega časa in manj dohodka ali več dohodka in manj prostega časa. (Opomba: če vsi želijo delati več od trenutnega povprečja, ker želijo več blaga in storitev, potem se bo povprečno število ur na delovni teden povečalo. In obratno, če vsi želijo manj dela, ker želijo manj blaga in storitev, potem se bo povprečno število ur na delovni teden zmanjšalo.) V vsakem primeru v participativnem gospodarstvu ni nobenega pritiska za kopičenje, kopičenje.
Kakšna je predvidena prihodnost organiziranega dela?
V dobro uveljavljenem pareconu so vsi, ki delajo, delavci in nihče, ki dela, ni v višjem razredu koordinatorjev. Za vse veljajo enaki standardi, le pravični načini prejemanja več ali manj dohodka. V tem kontekstu, ko je sistem v celoti vzpostavljen, vsaj meni ni jasno, kaj bi sindikat zagotovil, česar svet delavcev ne.
Ni razreda zunaj delavcev, nobene avtoritete zunaj delavcev, s katero bi se sindikat lahko zoperstavil. Nikogar, ki bi kaj zahteval. Če pa obstaja nek razlog za sindikate v uveljavljenem pareconu, ki ga jaz ne vidim, potem verjetno obstajajo tako, kot lahko obstaja politična stranka ali celo gibanje, ki podpira nekatere inovacije – pri čemer moram opozoriti, da menim, da vsak od teh zagotovo bi obstajal.
Po drugi strani pa bi sindikati na poti k doseganju participativnega gospodarstva seveda lahko igrali in upajmo, da tudi bodo igrali izjemno pomembno vlogo z iskanjem dobičkov v tej smeri in v bistvu s prepiranjem, pozivanjem in bojem za delavski razred nadzor.
Kakšni sta vlogi gospodarske rasti in BDP kot merila rasti v vašem sistemu? Kaj je prioriteta rasti na nacionalni ravni in ravni podjetij?
Institucije Parecon nimajo nobenega pritiska za rast same po sebi. Nobeno podjetje ne poskuša proizvesti in distribuirati toliko, kot lahko, za namene dobička. Namesto tega proizvedejo samo količino, ki je skladna z željami po izdelku, pri čemer upoštevajo stroške za delavce, skupnosti, okolje itd. Edini pritisk za proizvodnjo, še manj za rast proizvodnje, so želje ljudi po vsebini katerega koli dodan izhod.
Celotna proizvedena bruto količina je pomembna v pareconu, ker določa sklad družbenega proizvoda, katerega delež daje ljudem dohodek. Toda želja po rezultatu sama po sebi, v parekonu, nima pozitivnega namena. In zato želja po rasti sama po sebi nima pozitivnega namena. Kar si nekdo želi ali ne, so določene stvari, od katerih ima koristi, prosti čas ter izpolnjujoče okolje in okoliščine.
Kako se ustvarja in razporeja denar?
Dohodek, ki je določen s trajanjem, intenzivnostjo in zahtevnostjo družbeno ovrednotenega dela, je terjatev do proizvodnje. Določa proračun osebe, iz katerega razdeli dele za plačilo različnih dobrin in storitev. Denar je samo računovodsko mesto za lažje sledenje, tako da sta potrošnja in proizvodnja pravični.
Nekaj posebnosti: družba
Kako si predstavljate prihodnjo neenakost dohodkov in premoženja? Kateri dejavniki vplivajo na te rezultate? Kako si predstavljate prihodnji potek ekonomske revščine? Kateri dejavniki vplivajo na te rezultate?
V participativnem gospodarstvu je razlike v dohodku med ljudmi enostavno opisati. Tisti, ki zaradi zdravstvenih razlogov ne morejo delati, dobijo socialni povprečni dohodek plus tisto, kar potrebujejo za zdravstvene ali druge težave itd. Tisti, ki lahko delajo, dobijo delež družbenega proizvoda v skladu s trajanjem, intenzivnostjo in obremenitvijo svojega dela. družbeno cenjeno delo, plus zdravstvene ugodnosti itd.
Vse javne dobrine, ki se jih družba odloči zagotoviti celotnemu prebivalstvu, na primer medicina ali izobraževanje, preprosto zmanjšajo količino specifičnih stvari, ki jih ima vsak akter na voljo za osebno porabo. Uporaba tovarne ali česarkoli drugega za proizvodnjo javnih dobrin pomeni, da ne proizvaja zasebnih dobrin. Bistvo je torej, da bi ena oseba, ki ima več dohodka kot druga, v participativnem gospodarstvu nastala samo zaradi izbire vsakega od njih, v kontekstu svojega delovnega mesta, da dela dlje ali manj dolgo, težje ali manj trdo. Kar je na koncu uravnoteženo, je tako rekoč družbena vrednost paketa prostega časa/dela ali prostega časa/dohodka, ki ga uživa vsaka oseba.
Ali so predvideni posebni ukrepi za zaščito in krepitev otrok in družin? Za napredek prikrajšanih? Spodbujati skrb in medsebojno odgovornost?
Otroci bi dobili določeno socialno dogovorjeno raven dohodka. Za razpravo bi bilo menda povprečno ali malo več ali manj, odvisno od tega, kako družba presoja potrebe otrok in njihovih staršev. Posebnosti so odločitve za prihodnost.
V participativnem gospodarstvu ni zapostavljenih, saj imajo vsi popolnoma enake privilegije kot vsi ostali. Obstajali bi bolni ljudje, ki ne bi mogli delati, in domnevno bi preprosto prejeli polni povprečni dohodek, plus zdravstvene ugodnosti, preprosto na podlagi tega, da so ljudje.
Ekonomija še zdaleč ni vse življenje in tudi druge ključne sfere življenja se bodo nedvomno spremenile, nenazadnje zato, da lahko vsaka dobro deluje v kontekstu ostalih.
Kako se v vašem delu pojavlja rasna, etnična in verska pravičnost?
Participativno ekonomijo njeni zagovorniki razumejo kot vizijo le enega dela zaželene družbe. Kljub temu, tudi samo z vzpostavljeno participativno ekonomijo, ne bi moglo biti večje rasne, etnične ali verske krivice, ker preprosto ni načinov, da bi ena skupina izkoriščala drugo. Ne bi mogli imeti, recimo, skupine, ki bi zanikala uravnotežene poklicne komplekse, ker jih imajo vsi; niti skupina ne more biti podvržena nadzoru, ker ima vsak samoupravni vpliv; niti skupini ne more primanjkovati dohodka, ker vsi dobijo dohodek po isti normi itd. Odnos je lahko slab, vendar materialne koristi, vsakodnevne okoliščine in raven vpliva v dobro vzpostavljenem participativnem gospodarstvu ne morejo biti. Če bi rasizem lahko vsilil takšne neenakosti, bi s tem premagal participativno ekonomijo in jo pravzaprav uničil.
Povedano drugače, če bi se družba, ki je bila na primer agresivno in vsesplošno rasistična, preoblikovala v parekon, bi spremembe ustvarile gospodarske strukture, ki niso bile usklajene z nadaljnjimi kulturnimi in drugimi odnosi, ki jih še vedno preveva rasizem. V tem primeru bi prišlo do napetosti. Eno ali drugo bi bilo treba najverjetneje spremeniti. Rasistični pritiski bi spremenili gospodarstvo ali obratno – pravični odnosi v gospodarstvu bi spremenili kulturne institucije. Ampak tistega dinamičnega odnosa, ki bi lahko šel tako ali drugače, jaz ne
poznate kakšnega zagovornika participativne ekonomije, ki ne bi želel videti tega, čemur bi lahko rekli interkomunalizem ali participativna kultura: novih rasnih, etničnih in verskih odnosov, ki so bili brez nepravičnosti.
Ne da bi razglabljali o bistvu: samoupravljanje pomeni, da verska, etnična ali rasna volilna enota ne more biti podvržena odločitvam neke večje volilne enote, ki jih obravnava negativno. Torej je vloga teh grozljivih pojavov pri poskusu pridobitve boljše družbe ta, da bi morali ustvariti vizijo, ki se nanaša na te plati življenja in ne le na gospodarstvo; prizadevati bi si morali za zagotovitev, da so gospodarska vizija ter kulturne in skupnostne vizije združljive in se medsebojno podpirajo, ne pa v nasprotju; in končno, zasledovati bi jih morali vse, ne da bi kateremu dali prednost pred drugimi.
Kakšno vlogo igrata spol in vprašanja spola pri vašem delu?
Odgovor je podoben temu, kar je opisano neposredno zgoraj za raso, čeprav so specifike drugačne. Tudi samo z vzpostavljeno participativno ekonomijo ne bi moglo biti večje ekonomske krivice glede na spol, ker preprosto ni načinov, da bi ena skupina ekonomsko izkoriščala katero koli drugo. Ne bi mogli imeti, recimo, žensk (ali članov skupnosti LGBTQ ali katere koli skupine), ki jim je bil odrečen uravnotežen poklicni kompleks ali podvržen nadzoru ali brez dohodka itd.
Če bi se družba, ki je bila agresivno in vsesplošno seksistična, na primer preoblikovala v parecon, bi spremembe ustvarile gospodarske strukture, ki niso bile v skladu s spolom in drugimi odnosi, ki jih še vedno preveva seksizem. Prišlo bi do napetosti. Eno ali drugo bi bilo treba spremeniti. Toda ne poznam nobenega zagovornika participativne ekonomije, ki ne bi rekel, da želi videti tudi to, čemur bi lahko rekli participativno sorodstvo: nove institucije v družinskih, spolnih, prokreativnih, negovalnih in drugih odnosih, ki so brez krivica in resnično osvobajajoče.
Tako kot pri kulturni hierarhiji je vloga boja proti seksizmu v procesu iskanja boljših družb ta, da moramo ustvariti vizijo, ki se nanaša na to plat življenja in ne le na ekonomijo; prizadevati si moramo za zagotovitev, da sta gospodarska vizija in vizija spola ali sorodstva združljivi in se medsebojno podpirata, ne pa v nasprotju; in potem bi jih morali zasledovati vse, ne da bi kateremu dali prednost pred drugimi.
Kakšna je konkretno vloga skupnosti v vašem modelu? Kateri ukrepi in dejavniki vplivajo na zdravje skupnosti, bogastvo (»socialni kapital«) in solidarnost ter kako osrednjega pomena so lokalno življenje, soseske, mesta in mesta?
Skupnost pomeni, kot sklepam iz vprašanja, skupine v bližini ali delijo neko identiteto, zaradi katere drug drugega vidijo kot podobnega v nekem smislu. Zasebni dohodki članov, skupne dobrine in storitve, ki jih vsi uživajo, ter njihovi odnosi z drugimi skupnostmi bi seveda vplivali na to, kaj vpliva na njihove pogoje. V Pareconu je vse to stvar izbire samoupravljanja. Predvidevam, da bodo nekateri ljudje zelo vključeni v skupnost, drugi morda veliko manj. Dobra družba takšnih zadev ne bi uzakonila, zato ni razloga za domnevo, da bi bilo kaj drugega kot nešteto izbir.
Ali si predstavljate spremembo vrednot, kulture in zavesti kot pomembno za razvoj novega sistema? Če da, kako pride do teh sprememb?
Vrednote samoupravljanja, solidarnosti, pravičnosti, raznolikosti, brezrazrednosti in ekološkega ravnovesja so pomembne pri usmerjanju definicije Parecon in za ljudi, ki ga iščejo.
Kako ljudje spreminjajo svoje vrednote? Predvsem z razumevanjem prednosti in slabosti različnih, pa tudi z njihovim doživljanjem v praksi.
Kakšne so vloge potrošnika, potrošništva in oglaševanja v sistemu, ki si ga predstavljate? Samooskrba? Delitev, najem in menjava?
Potrošnikova vloga je, da sodeluje pri participativnem načrtovanju, nato pa na podlagi svojega dohodka uživa v stvareh, za katere se je odločil imeti od družbenega proizvoda. Če potrošništvo pomeni, da postaneš tako zapleten v potrošnjo, da to počneš preprosto zato, da to počneš, tega ne bo. Zakaj bi?
Posredovanje informacij o izdelkih bo obstajalo v pareconu. Vendar ne bo nobene želje, da bi ljudje dobili izdelke enega, razen da bi ljudje, ki to počnejo, resnično imeli koristi. Človek ne želi porabiti časa za proizvodnjo stvari, ki jih ljudje kupujejo, a jih ne uporabljajo.
V sedanjih kapitalističnih družbah je količina stvari, ki se proizvedejo in kupijo, vendar ne prinašajo užitka ali drugih koristi, ogromna. Ena ocena na primer pravi, da se zavrže približno 40 odstotkov vse proizvedene hrane. Tudi to v pareconu izgubi vso logiko, v kapitalizmu pa ima zelo jasno logiko, z dobički in različnimi dejavniki, ki ga potiskajo.
Kako se »prostočasne« dejavnosti – vključno s prostovoljstvom, varstvom, nadaljnjim učenjem – uvrščajo v vaše delo?
Če je dejavnost delo, opravljeno v okviru sveta delavcev in ki ustvarja družbeni proizvod, od katerega imajo korist drugi, bi bila plačana. Če ni ali če nekdo ne želi zaslužka za to, je tudi to v redu, mislim.
Vendar pa recimo, da porabim veliko časa za to, da svojo bivalno enoto naredim lepšo zase in za svojo družino. Ali je to delo, ki zahteva plačilo? Predvidevam, da bi se lahko različna participativna gospodarstva o tej zadevi odločila drugače, vendar menim, da se to ne bo štelo za delo, ki bi ga bilo mogoče plačati.
Pravzaprav, tudi če bi domovi postali del industrije »domačega življenja«, ki bi imela delavske svete in uravnotežene sklope delovnih mest in tako naprej – kar mislim, da se ne bo zgodilo ali bi bilo dobro – še vedno menim, da ta vrsta dejavnost, ki jo opravljam jaz doma (ali vi na vašem domu), bi se štela za delo, ki si zasluži plačilo. Evo zakaj: jaz opravljam delo. Sem upravičenec do tega (ali moja družina). Družbenemu proizvodu v resnici ne dodajam stvari, ki si jih drugi želijo in imajo lahko koristi.
Pomislite na to takole: ko delam s proizvodnjo koles in sem za to plačan, ne morem oditi z vsemi kolesi, ki jih sestavim. Ko naredim svojo dnevno sobo lepšo, če dobim za to dohodek, potem dobim dohodek in tudi izdelek.
In to nima dobesedno nobene zveze z gospodinjskimi opravili kot takimi. Recimo, da nekaj prijateljev in jaz ustvarimo majhno podjetje, ki proizvaja stvari, ki jih hranimo moji prijatelji in jaz. Tudi to ne prispeva k stvarem družbenega proizvoda, ki so jih drugi iskali prek participativnega načrtovanja, zato ni plačilo.
Oskrba, kar pomeni biti medicinska sestra, recimo, ali kaj podobnega, je vloga v gospodarstvu in se zagotovo plača. Izobraževanje, torej poučevanje, je podobno. Predpostavimo pa, da se odločim, da se želim naučiti kitajščine ali da se želim naučiti o kozmologiji, zato bi rad pustil svojo običajno službo, ostal doma in sledil tem zanimanjem. To je v redu, vendar ne zaradi dohodka. Učenje spretnosti za delo je drugačno in bi se zagotovo lahko poplačalo, čeprav domnevam, da bi se družba lahko odločila drugače, čeprav dvomim, da bi se katera koli.
Nekaj posebnosti: Okolje
Pri vašem delu: Če vaš sistem obravnava vprašanja okolja, kako konceptualizirate »okolje«? Ali si predstavljate gospodarstvo kot ugnezdeno in odvisno od sveta narave in njegovih življenjskih sistemov?
Participativna ekonomija obravnava okolje, ker mora vpliv naših dejavnosti na okolje seveda določati, kaj počnemo in kako to počnemo. Tako kot so osebni in družbeni stroški in koristi vključeni v ocenjevanje gospodarskih dejanj, mora biti njihov vpliv na okolje vključen v takšne ocene.
Ali obravnavate okoljevarstvo, ki temelji na pravicah (npr. pravica do čiste vode) in idejo, da ima narava zakonske pravice? Ali imamo dolžnosti do drugih vrst in živih sistemov? Ali kateri od vaših ciljev ni antropocentričen?
Participativna ekonomija lahko zagotovo vključuje neantropocentrične pomisleke in zahteve, vendar ne, niso ji intrinzične. Nasprotno pa so pravice ljudi do čiste vode neločljivo povezane z participativno ekonomijo.
Zase menim, kot nakazuje vprašanje, da obstajata dve ravni pristopa do okolja. Prvi je skrbeti zanj in ga upoštevati v smislu okoljskih vplivov na ljudi. Ta pristop je bistven za participativno ekonomijo. Druga možnost je, da imamo v mislih tudi tisto, čemur bi lahko rekli "pravice narave". Najbolj skrajna različica tega bi lahko na primer rekla, kot sem nekoč slišala reči nekega aktivista, da imajo gore pravico biti gore in zato jih nimamo pravice odstraniti. Manj ekstremna različica bi podelila pravice živim bitjem, morda nekaterim več kot drugim.
Parecon lahko deluje na kateri koli ravni. Ocenjevanje izbir z vidika vpliva na okolje, ki vpliva na ljudi, je bistvenega pomena. Ocenjevanje izbir na podlagi okoljskega vpliva na gore ali celo druga živa bitja, ne pa ljudi, bi zahtevalo zakone, ki omejujejo rezultate participativnega načrtovanja. Ni problema pri izbiri teh.
Ali predvidevate reševanje okoljskih vprašanj zunaj trenutnega okvira okoljskih pristopov in politik (npr. z izpodbijanjem potrošništva, rasti BDP itd.)?
Participativna ekonomija počne vse to sama po sebi. Za te namene ne potrebuje zakonov ali drugih zunanjih posegov.
Kako obravnavate interakcije med okoljem in gospodarstvom, kompromise in soodvisnosti?
Okoljski stroški in koristi so del ekonomskega obračunavanja in odločanja in se v tem smislu ne razlikujejo od družbenih in osebnih stroškov in koristi.
Kako se spopadate z nadnacionalnimi in globalnimi okoljskimi izzivi?
Enak odgovor, čeprav če obstajajo neparticipativna gospodarstva, bi potem, tako kot zdaj, morali obstajati zakoni itd. Tudi v participativni ekonomiji bi lahko bilo mesto za takšne omejitve.
Ali vaše delo raziskuje povezave med obsežnimi okoljskimi izzivi (npr
podnebne spremembe) ter druga gospodarska in politična vprašanja?
Parecon zagotavlja nabor gospodarskih institucij, v katerih se lahko in bodo obravnavale vse take zadeve, ko se ljudje odločajo o svojih različnih prizadevanjih. To nikakor ne izključuje političnega sistema prihodnosti, kot je participativna politika, ki ima zakone in mehanizme, ki se nanašajo tudi na takšne zadeve.
Nekaj posebnosti: Politika
V kolikšni meri bi vaš predlagani model zahteval spremembo ustave? Kaj konkretno se lahko zahteva ali priporoča?
Na kateri koli dve glavni sferi družbenega življenja je mogoče koristno gledati kot na eno zelo močno šolo. To pomeni, da imajo gospodarstvo, vlada in druge sfere življenja vloge in vedenjske vzorce ter načine razmišljanja, ki jih ljudje izvajajo in ponavljajo, in s tem ljudje razvijejo določene zmožnosti, pričakovanja in navade. Kaj postanemo, tako da Povedano, da dobro delujemo na katerem koli glavnem opredeljujočem področju življenja, ni treba biti v nasprotju s tem, kar moramo početi, da dobro delujemo na drugih.
Bistvo je, da različne sfere družbenega življenja, ki močno vplivajo na to, kdo smo, na to, kaj lahko počnemo, na to, kar pričakujemo in želimo, ne morejo vplivati na nas, tako da imamo nasprotujoča si nagnjenja k temu, kar potrebuje neka druga sfera življenja. . Z gospodarstvom, ki državljane učinkovito šola k sodelovanju, samoupravljanju in solidarnosti, ne morete imeti politike, ki vse to zanika. Ali bolje rečeno, če imate politiko, ki vse to zanika, bodo razmere nestabilne. Ali bo gospodarstvo izgubilo svoje vrline ali pa se bo politika spremenila, da jih bo imela.
Poleg tega je odgovor na vaše vprašanje, da je vsak zagovornik parecona, ki ga poznam, tudi naklonjen parpolitiji, ki je sama opisana v različnih drugih predstavitvah.
Ali ima vaš model kaj za povedati o svobodi in o tem, kako je lahko ali ne povezana z zasnovo vašega modela? In kako se neguje in varuje svoboda?
Nekateri bi lahko s svobodo razumeli nekaj takega, kot da lahko ljudje počnejo, kar hočejo, in vse, kar ovira, ovira svobodo. Mislim, da je to grozna zasnova. Rekel bi nekaj bolj podobnega: Moral bi imeti svobodo, da počnem, kar hočem, dokler to ne pomeni, da lahko svobodno počnem stvari, ki kratijo vašo enako svobodo. Svoboda vsakega človeka se tako rekoč konča tam, kjer se začne svoboda drugega. To je samoupravljanje.
Kako vaš model obravnava vprašanja politične in institucionalne moči?
Institucije so v bistvu samo konglomerati vlog. So družbeni odnosi, navade in pravila – vzorci vedenja, ki jih določajo različne vloge, ki jih sestavljajo. Edina moč, ki bi jo morala imeti institucija, bi torej morale biti njene opredelitve vlog, ki jih parecon – in parpolity – jemljeta zelo resno ravno z vidika zagotavljanja samoupravljanja itd.
Kako se vaš model spopada s problemi obsega? Koliko decentralizacije vključuje za velike sisteme? Kako bi bila strukturirana decentralizacija?
Ljudje se odločajo o tem, kaj bodo naredili in kako bodo to naredili. Te se dogajajo v svetih, pri samoupravljanju, pri presoji posledic zase, za druge, za okolje itd. Količina decentralizacije je odvisna od tega, kaj najbolje izpolnjuje potrebe in razvija potenciale, ne od nekaterih a priori prepričanje, da je majhno vedno dobro ali da je majhno vedno slabo.
Ali vaše delo obravnava vprašanja zunanje politike, mednarodnih odnosov, regionalnega povezovanja, vojaške politike in izdatkov, vojne in miru, torej mednarodnega konteksta novega sistema? Če da, kako?
Ali kapitalizem neposredno pove kaj o čemer koli od tega? Pravzaprav ne eksplicitno. Toda kapitalistični odnosi imajo velike posledice za vse to, ker poganjajo imperializem in kolonializem, omogočajo vojno porabo kot orodje in za dobiček, ne opolnomočijo delovnih ljudi itd.
Parecon v sebi nima nobenega pravila ali strukture, ki bi se izrecno nanašala na te zadeve. Vendar pa bi imelo globoke učinke, lahko zlahka predvidimo, zaradi odstranitve pritiskov kapitalizma in namesto tega potiskanja miselnosti in navad v nasprotno smer, k miru, medsebojni pomoči itd.
Katera politika in kakšni politični pogoji so na različnih političnih ravneh implicitni ali eksplicitni pri doseganju uspeha?
Parecon zagovarja, podpira in bi imel koristi od tega, kar se imenuje participativna politika ali parpolitija.
Obstaja stalna kritika predstavniške vlade in raziskovanje neposredne, »močne« in deliberativne demokracije. Ali kaj od tega sodi v vaš okvir? Če da, kako? Veliko se pojavlja v parpolitiji, ki si jo lahko razumno predstavljate kot politični sistem, ki ga motivirajo iste globoke želje kot parecon in je skladen s pareconom.
Milton Friedman je med drugim verjel, da le kriza povzroči prave spremembe. Drug star izraz je, da je "dobra vlada enaka stara vlada v hudem strahu." Ali preučujete politične spremembe, ki jih poganja kriza, in pripravljenost na krizo?
Ne samo po sebi, ne. In tudi ne kupujem ga na daljavo. To je bilo obravnavano prej.
Kako osrednjo vlogo ima vlada v prihodnosti, ki si jo predstavljate, tako pri doseganju kot pri obstanku?
Mislim, da je to bistveni del družbenega življenja – in dobro izvedeno, resnična korist za ljudi in skupnosti. Če je narejeno slabo, je seveda lahko grozljivo.
Kar se tiče tega, mislim, da ni ene same poti do boljših družb. Mislim, da obstajajo poti, ki bi vključevale precejšnjo osredotočenost na vlado, vključno s pridobivanjem stalnega večjega vpliva v njej in uporabo tega vpliva za spodbujanje sprememb v celotni družbi, skladnih z boljšo družbo, vključno (vendar ne le) s spremembami, ki vodijo k participativnemu gospodarstvu .
Kakšne so v sistemu, o katerem pišete, ustrezne ravni državnih izdatkov oziroma države kot deleža gospodarstva in kako so te ravni dosežene?
To, kar zdaj imenujemo vladna poraba, je v veliki večini namenjena javnim ali skupnim dobrinam ali subvencioniranju zasebne proizvodnje za dobiček. Medtem ko je zdaj to pristojnost vlade, v participativnem gospodarstvu postane le še en del celotnega gospodarskega procesa, čeprav je delovna sila za nekatere dele (recimo center za nadzor bolezni ali pošta ali šolski sistem) lahko bolj vidik političnega sistema in izhaja iz njega, kot pa da si ljudje preprosto ustvarijo delovno mesto za ustvarjanje izdelka.
Ali si predstavljate družbena gibanja kot pomembna pri spodbujanju političnih sprememb in ukrepanja? Če je tako, ali lahko pojasnite, kako se to zgodi?
Družbena gibanja so manifestacija političnega delovanja in želje po trenutnih spremembah. In če nimajo zelo kratkih rokov, skušajo svoj vpliv razširiti tudi v prihodnost z dvigovanjem zavesti v vse širših krogih ljudi in članov ter z ustvarjanjem vozil, gibanj in organizacij za izražanje pritiska teh ljudi.
Takšen pritisk deluje tako, da želijo elite ohraniti neko politiko ali preprečiti neko drugo politiko. Gibanja hočejo prvo okrniti ali uveljaviti drugo. Gibanja zahtevajo, kar iščejo. Elite jih ignorirajo ali v najboljšem primeru rečejo ne. Elite držijo vzvode moči (če jih nimajo, lahko gibanja naredijo, kar nameravajo). V redu, torej morajo gibanja poskušati pripraviti elite, da počnejo tisto, česar ne želijo. Metoda je, da gibanja pravijo elitam: "Naredite, kar hočemo, ali če ne boste, boste plačali ceno." Nato poskušajo gibanja to ceno dvigniti dovolj visoko, da elite končno popustijo.
Kar predstavlja strošek, je običajno verjetna grožnja nadaljnjega nasprotovanja, vključno z razvejanjem za napad na zaveze elit, ustvarjanjem prekinitve dela, ki zmanjša dobiček itd. Ko pritisk postane dovolj velik, so izgube, ki se jih bojijo elite, večje od prednosti, ki jih imajo. poskušajo braniti, in na tej točki elite popustijo.
Primeri, poskusi in modeli iz resničnega sveta
Ali obstajajo konkretni primeri ali poskusi iz resničnega sveta, na katere lahko pokažete, ki utelešajo vaš model ali sistem ali ponazarjajo pomembne elemente vašega pristopa?
Lahko si zamislimo dve vrsti eksperimentalnih poskusov, ki bi vplivali na kateri koli vizionarski model.
Ena vrsta bi se dobesedno pridružila stališču. V primeru parecon bi torej šlo za projekte, ki verjamejo v participativno ekonomijo in, ker delujejo v trenutnih okoliščinah, utelešajo, kolikor zmorejo. Videli bi, da preizkušajo in poskušajo spoznati ter tudi dokazujejo vrednost lastnosti, ki jih utelešajo.
Druga vrsta prizadevanj bi bila tista, pri katerih udeleženci sploh še niso slišali za določen vizionarski model ali se mu vsaj niso nezavestno pridružili, vendar so kljub temu vključeni v odločitve, ki izvajajo vidike ali celo cele dele vizija.
Pri prvi vrsti, da, obstajajo različni projekti - majhni, običajno zaradi pomanjkanja sredstev in podpore -, ki vključujejo pravično plačilo, samoupravljanje na podlagi sveta in v nekaterih primerih tudi uravnotežene sklope delovnih mest. Nenavadna značilnost sodobne mentalitete in tudi neustreznosti lastnih povezav je, da veliko teh ne poznam. Vsake toliko časa bom prejel e-pošto, ki me bo obvestila o določenem trudu. Odgovoril bom in jih pozval, naj povedo svojo zgodbo. To se zgodi redko, če sploh kdaj. Mogoče poskušajo, morda ne, sploh ne vem. To so včasih zdravstvene ordinacije ali založbe ali lokalne zadruge itd.
Druga vrsta prizadevanj je zelo razširjena. Torej razmislite o kateri koli zadrugi ali delovnem mestu, ki si prizadeva za pravične dohodke za člane ali za vsesplošno demokracijo, kar se pogosto izkaže za zelo blizu samoupravljanju. Ali razmislite o potrošniških zvezah, svetih ali zadrugah. V širšem obsegu upoštevajte na primer prizadevanja za demokratizacijo vladnih proračunskih procesov ali venezuelskih svetov in dogovorjene dodelitve na lokalnih območjih. Lahko se nadaljuje.
Kar je res, a ni široko ugotovljeno, je, da so akcije, projekti, kampanje in tako naprej skoraj vsi eksperimenti, ki se nanašajo na vsaj nekatera vprašanja, pomembna za participativno ekonomijo. In, če smo že pri tem, tudi o drugih gospodarskih in družbenih vizijah, če predpostavimo, da se jim postavljajo ustrezna vprašanja in jim nato sledi.
Ali obstajajo drugi modeli, ki se vam zdijo podobni ali podobni?
Tipični socialistični modeli, ki ohranjajo trge in/ali centralno načrtovanje, se razlikujejo od participativne ekonomije na tako osrednji način, da čeprav se lahko iz njih seveda učimo, ne morem reči, da se jim zdim blizu. Po drugi strani pa prizadevanja, ki so manj celovita in pogosto nimajo pomembnih elementov, ki jih ti pomanjkljivi pristopi kljub temu imajo (na primer solidarnostna ekonomija, zadružna gibanja, participativno proračuniranje, prizadevanja za nadzor delavcev ali celo samo prizadevanja za pridobitev dostojanstva in boljših okoliščin). za delavce), od katerih so nekateri nekoliko vizionarji, nekateri pa niti ne poskušajo biti, se mi zdijo blizu. Predvidevam, da bi vsak zagovornik participativne ekonomije.
Razlika je, ironično, sledeča: čeprav se strinjam z, recimo, zagovornikom tržnega socializma ali centralno načrtovanega socializma o številnih dnevnih zadevah, se bistveno ne strinjamo glede končnega cilja aktivizma. Tudi pri drugih prizadevanjih bi se verjetno pogosto strinjal o dnevnih zadevah, čeprav v nekaterih primerih ne tako pogosto kot pri socialističnem trgu ali centralnem načrtovanju. Toda glede končnih ciljev menim, da si delimo vrednote in razlog, da si ne delimo tudi institucionalnih zavez, je le v tem, da te druge skupine še nimajo dolgoročnih institucionalnih zavez, ne pa, da imajo nasprotne.
ZNetwork se financira izključno z velikodušnostjo svojih bralcev.
DonatePodobni Posts
Ni povezanih objav.
3 Komentarji
Torej študenti dobijo ali ne dobijo zaslužek za študij v ParEconu?
V socialni državi, kot je Danska, to že počnejo (890 $ na mesec), zaradi česar so višje šole in univerze dostopne delavskemu razredu.
Zanima me, ali vsi drugi avtorji novih sistemov, ki jih je objavil Next System Project, dobijo enaka vprašanja, kot jih je tukaj zastavil Michael? Pri branju drugih "vizij" do sedaj nisem naletel na to. Vsaj ne v tej obliki??
Pravzaprav ni več pomembno. Razumem, da je to moja pomanjkljivost. Nikoli mi ni bilo zares jasno, iz najrazličnejših razlogov, ne najmanjše neumnosti, da so vse te »vizije« odgovori na niz specifičnih vprašanj ali orisov iz NSP. Nekateri so se odzvali na načine, ki niso bili očitni, neposredno so odgovarjali na določena vprašanja. Ta esej me je bolj opozoril zaradi posebnega sklicevanja nanje. Moja napaka.