By Feministična iniciativna skupina
Julij 7, 2022 - Povezave International Journal of Socialist Renewal ponovno objavljeno od Commons — Mi, feministke iz Ukrajine, pozivamo feministke po vsem svetu, naj se solidarizirajo z odporniškim gibanjem ukrajinskega ljudstva proti plenilski, imperialistični vojni, ki jo je sprožila Ruska federacija. Vojne zgodbe pogosto prikazujejo ženske* kot žrtve. V resnici pa imajo ženske* tudi ključno vlogo v odporniških gibanjih, tako na fronti kot na domači fronti: od Alžirije do Vietnama, od Sirije do Palestine, od Kurdistana do Ukrajine.
Avtorji Manifest feminističnega upora proti vojni odreči Ukrajinkam* to pravico do odpora, ki predstavlja osnovno dejanje samoobrambe zatiranih. Nasprotno pa na feministično solidarnost gledamo kot na politično prakso, ki mora prisluhniti glasovom tistih, ki jih imperialistična agresija neposredno prizadene. Feministična solidarnost mora braniti pravico žensk*, da samostojno določajo svoje potrebe, politične cilje in strategije za njihovo doseganje. Ukrajinske feministke so se dolgo pred sedanjim trenutkom borile proti sistemski diskriminaciji, patriarhatu, rasizmu in kapitalističnemu izkoriščanju. Ta boj smo vodili in ga še bomo vodili tako med vojno kot v miru. Vendar nas ruska invazija sili, da se osredotočimo na splošna obrambna prizadevanja ukrajinske družbe: boj za preživetje, za osnovne pravice in svoboščine, za politično samoodločbo. Namesto abstraktne geopolitične analize, ki zanemarja zgodovinski, družbeni in politični kontekst, pozivamo k informirani oceni specifične situacije. Abstraktni pacifizem, ki obsoja vse strani, ki sodelujejo v vojni, vodi v praksi do neodgovornih rešitev. Vztrajamo pri bistveni razliki med nasiljem kot sredstvom zatiranja in kot legitimnim sredstvom samoobrambe.
Ruska agresija spodkopava dosežke ukrajinskih feministk v boju proti političnemu in družbenemu zatiranju. Na zasedenih ozemljih ruska vojska kot vojaško strategijo uporablja množična posilstva in druge oblike nasilja na podlagi spola. Vzpostavitev ruskega režima na teh ozemljih predstavlja grožnjo kriminalizacijo LGBTIQ+ oseb in dekriminalizacijo nasilja v družini. Po vsej Ukrajini postaja problem nasilja v družini vse bolj pereč. Veliko uničenje civilne infrastrukture, ogrožanje okolja, inflacija, pomanjkanje in razseljevanje prebivalstva ogrožajo družbeno reprodukcijo. Vojna krepi delitev dela po spolu, s čimer se delo družbene reprodukcije – v posebej težkih in negotovih razmerah – še naprej prenaša na ženske. Naraščajoča brezposelnost in napad neoliberalne vlade na delavske pravice še naprej zaostrujejo socialne probleme. Mnoge ženske*, ki bežijo pred vojno, so prisiljene zapustiti državo in se znajdejo v ranljivem položaju zaradi ovir pri stanovanju, socialni infrastrukturi, stabilnem dohodku in zdravstvenih storitvah (vključno s kontracepcijo in splavom). Prav tako so v nevarnosti, da se ujamejo v trgovino z ljudmi za namene spolne namene.
Pozivamo feministke z vsega sveta, da podprejo naš boj. Zahtevamo:
– pravica do samoodločbe, varstva življenja in temeljnih svoboščin ter pravica do samoobrambe (vključno oborožene) za ukrajinsko ljudstvo – kot tudi za druge narode, ki se soočajo z imperialistično agresijo;
– pravičen mir, ki temelji na samoodločbi ukrajinskega ljudstva, tako na ozemljih, ki jih nadzoruje Ukrajina, kot tudi na njenih začasno zasedenih ozemljih, v katerem bodo upoštevani interesi delavcev, žensk, LGBTIQ+ oseb, etničnih manjšin in drugih zatiranih in diskriminiranih skupin upoštevati;
– mednarodno pravosodje za vojne zločine in zločine proti človečnosti med imperialističnimi vojnami Ruske federacije in drugih držav;
– učinkovita varnostna jamstva za Ukrajino in učinkovite mehanizme za preprečevanje nadaljnjih vojn, agresije, stopnjevanja konfliktov v regiji in po svetu;
– svobodo gibanja, zaščito in socialno varnost za vse begunce in notranje razseljene osebe ne glede na izvor;
– zaščita in širitev delavskih pravic, nasprotovanje izkoriščanju in super izkoriščanju ter demokratizacija industrijskih odnosov;
– prednostna sfera družbene reprodukcije (vrtci, šole, zdravstvene ustanove, socialna podpora itd.) pri obnovi Ukrajine po vojni;
- odpis ukrajinskega zunanjega dolga (in drugih držav svetovne periferije) za povojno obnovo in preprečevanje nadaljnjih varčevalnih politik;
– zaščita pred nasiljem na podlagi spola in zagotovljeno učinkovito izvajanje Istanbulske konvencije;
– spoštovanje pravic in opolnomočenje LGBTIQ+ oseb, narodnih manjšin, invalidov in drugih diskriminiranih skupin;
– uresničevanje reproduktivnih pravic deklet in žensk, vključno s splošnimi pravicami do spolne vzgoje, zdravstvenih storitev, zdravil, kontracepcije in splava;
– zagotovljena prepoznavnost in priznanje aktivne vloge žensk v protiimperialističnem boju;
– vključevanje žensk v vse družbene procese in odločanje, tako med vojno kot v miru, enako kot moški;
Danes ruski imperializem ogroža obstoj ukrajinske družbe in vpliva na ves svet. Naš skupni boj proti njej zahteva skupna načela in globalno podporo. Pozivamo k feministični solidarnosti in delovanju za zaščito človeških življenj ter pravic, socialne pravičnosti, svobode in varnosti.
Zavzemamo se za pravico do upora.
Če bo ukrajinska družba položila orožje, ukrajinske družbe ne bo.
Če bo Rusija položila orožje, bo vojne konec.
Ruske feministke solidarne
By Ruski feministični protivojni odpor
Feministična iniciativna skupina iz Ukrajine je objavila manifest »Pravica do odpora. Avtorici_poudarjata, da ruska agresija ogroža življenja milijonov ljudi in rezultate večletnega feminističnega boja proti nasilju v družini in trgovini z ljudmi, boja za pravice LGBTIQ+, enake ekonomske pravice in priznavanje negovalnega dela. Težke gospodarske razmere, uničenje in nasilje resno poslabšujejo položaj ranljivih skupin po vsej Ukrajini, kar se dogaja na rusko okupiranih ozemljih, pa si je grozljivo predstavljati.
Kot feministke iz Rusije zelo dobro vemo, da »ruski mir« nosi družinsko in seksualizirano nasilje, femicid, mučenje, homofobijo in transfobijo ter »tradicionalne vrednote«.
Torej »mir« pod pogoji Putinove Rusije ni mir, za katerega se zavzemamo. Z ukrajinskimi feministkami stojimo za mir, v katerem bo Putinova vojska položila orožje in bo imela celotna Ukrajina pravico do samoodločbe. Avtorji manifesta govorijo tudi o tem, kakšna mednarodna podpora jim je zdaj pomembna. Najlažja stvar, ki jo lahko vsak izmed nas naredi, je, da podpiše manifest in promovira njegove zahteve. (Pozor: pri podpisovanju manifesta iz Rusije ne povejte svojega imena, da vas ne bodo preganjali.)
Ukrajinske feministke pred očmi Zahoda
By Elisa Moros
9. maj 2022 - Povezave International Journal of Socialist Renewal ponovno objavljeno od Nova politika — »Solidarnost opredeljujem v smislu vzajemnosti, odgovornosti in priznavanja skupnih interesov kot osnove za odnose med različnimi skupnostmi. Namesto predpostavke o vsiljeni skupnosti zatiranja, praksa solidarnosti postavlja v ospredje skupnosti ljudi, ki so se odločili delati in se boriti skupaj. Raznolikost in drugačnost sta tukaj osrednji vrednoti – priznati ju je treba in spoštovati, ne pa izbrisati pri vzpostavljanju zavezništev. Jodi Dean (1996) razvija pojem 'odsevne solidarnosti', ki se mi zdi še posebej uporaben. Trdi, da je refleksivna solidarnost ustvarjena z interakcijo, ki vključuje tri osebe: "Prosim te, da mi stojiš ob strani in proti tretjemu." To vključuje tematiziranje tretjega glasu "za rekonstrukcijo solidarnosti kot vključujočega ideala" in ne kot pojma "mi proti njim". Deanov pojem komunikativnega razumevanja 'mi' v procesu je koristen, saj je solidarnost vedno dosežek, rezultat aktivnega boja za konstruiranje univerzalnega na podlagi partikularij/razlik. Za moje razmišljanje je pomemben aktiven politični boj, usmerjen v prakso, ki je utelešen v tem pojmovanju solidarnosti – in razlog, da raje osredotočim pozornost na solidarnost kot na koncept 'sestrstva'.« [1] — Chandra Tapade Mohanty
Ko kurdske feministke izzivajo zahodne pacifistične feministke
Več feminističnih učenjakov (Dirik, Tank, Şimşek in Jongerden, itd.) so obsodili orientalistično fascinacijo zahodnih medijev nad kurdskimi borkami. Ti avtorji prikazujejo, kako zahodni mediji prikazujejo kurdske ženske kot simbole zahodne osvoboditve na Vzhodu, ki je posledično prikazana kot barbarska. Namen in učinek tega portreta, osredotočenega na zahod, je utišanje kurdskih žensk katerih politične ideje[2] se nikoli ne prenašajo. In z dobrim razlogom, kajti če bi bili, bi bila pripoved, ki jo prenašajo zahodni mediji, izpodbijana in razveljavljena.
Kurdska feministka Dilar Dirik se je prav tako spraševala o vlogi zahodnega feminizma v tej orientalistični diskurzivni konstrukciji kurdskih bork:
»Nekatere zahodne feministke so dvomile o njeni legitimnosti in jo zavrnile kot militarizem ali kooptacijo s strani političnih skupin. Pripovedi zahodnih medijev so ta boj prikazale na depolitiziran, eksotičen način ali s posplošenimi predpostavkami o 'naravni' nenaklonjenosti žensk do nasilja. V medijskem poročanju je prevladoval moški pogled, a delno tudi zato, ker se feministke niso ukvarjale s to relevantno temo. Ne moremo si kaj, da ne bi pomislili, da je lahko eden od razlogov za to sovražnost dejstvo, da militantne ženske jemljejo stvari v svoje roke, kar zmanjšuje sposobnost zahodnih feministk, da govorijo v imenu žensk na Bližnjem vzhodu, ki so predstavljene kot nemočne žrtve.
V svojem članku "Feministični pacifizem ali pasivizem?,« obsoja nezmožnost naivno pacifističnega feminizma, da bi razlikoval med nasiljem kot zatiranjem in nasiljem kot dejanjem odpora ali samoobrambe:
»Za razliko od nasilja, katerega cilj je podrediti 'drugega', je samoobramba popolna predanost in odgovornost do življenja. Obstajati pomeni upreti se. In da bi obstajal smiselno in svobodno, mora biti politično avtonomen. Odkrito povedano, v mednarodnem sistemu spolnega in rasnega nasilja, ki so ga legitimizirale kapitalistične nacionalne države, je krik po nenasilju razkošje za tiste v privilegiranem položaju relativne varnosti, ki verjamejo, da ne bodo nikoli končali v situaciji, kjer bi nasilje bo postalo potrebno za preživetje. Čeprav je teoretično zdrav, pacifizem ne govori o realnosti množic žensk in tako prevzame precej elitističen značaj prvega sveta.«
Dejansko se mi zdi, da izkušnje kurdskih feministk izzivajo – vsaj delno – kanonično feministično antimilitaristično teorijo. Feministični antimilitarizem je nastal iz izkušenj mnogih žensk in feminističnih aktivistk v številnih mirovnih gibanjih po vsem svetu. Vendar feministični antimilitarizem ne more prezreti izkušenj tistih žensk in feministk, ki zagovarjajo oborožen boj. Ko te izkušnje izzivajo feministični antimilitaristični teoretski okvir, je treba ta okvir posodobiti s temi izkušnjami. Ne gre za razveljavitev prispevkov antimilitarističnega feminizma, temveč za njihovo obogatitev z novimi izkušnjami, ki prihajajo iz različnih pozicij.
Leta 2015 je ena vodilnih mislec feminističnega antimilitarizma, Cyhthia Cockburn, razgovor dve antimilitaristični feministki, članici Mednarodna liga žensk za mir in svobodo (WILPF) ki so živeli pod nacizmom. Soočila jih je s tem, kar imenuje "pacifistična dilema", tako da jih je vprašala, ali bi povabile kurdske borce, naj v imenu pacifizma položijo orožje. Intervjuvanci so odgovorili:
« »Mislim, da ne. Ko varno sedimo zunaj vojnega območja, bi jih morali razumeti, ne pa obsojati. Upreti se je človekova pravica. Vendar dolgoročno ne smemo sprejeti, da je militarizem edini odgovor. Morali bi resno začeti graditi mehanizme za vzpostavljanje miru.«
»Kot Wilpfer bi rad govoril z peshmerga[3] ženske, poslušajte, kaj pravijo. Fašizem je tako umazan. Je kot hobotnica, ki se s svojimi lovkami ubada v družbo, s svojo rasistično idejo o večvrednosti ene vrste ljudi nad drugo. Lahko bi se strinjal in kurdskim ženskam rekel: 'Da, boriti se morate.' Morda pa se bodo, ko bo konec, morda sami ozrli nazaj na svojo kampanjo in rekli: 'To ni bilo tako.'«
S temi ženskami delim naslednje zamisli:
- naša vloga zunaj vojnega območja je podpirati, ne obsojati žensk in feminističnih borcev;
- vedno moramo poslušati, kaj imajo prizadeti ljudje povedati;
- podpiranje žensk po vsem svetu v njihovih bojih, vključno z vojaškimi boji, ni nezdružljivo z bojem, v širšem in dolgoročnejšem kontekstu, za demilitarizacijo sveta.
Ali lahko ukrajinske feministke spregovorijo?
Pred kratkim sem imela razpravo z ukrajinsko feministko, ki je bila dolgo časa vključena v feministični aktivizem in je zdaj begunka v zahodnoevropski državi. Povedala mi je, da se ji zdi težko odkrito govoriti o političnih – in še posebej spolnih – vprašanjih, ki obstajajo v Ukrajini, ker ima vtis, da je podpora zahodnih feministk in levičark pogojna. Po njihovem mnenju bi morala biti ukrajinska družba popolna — in torej brez protislovij —, da bi si zaslužila polno pravico do boja proti ruski invaziji. Soočena s to zahodno prepovedjo, se, tako kot mnoge druge ženske, čuti dolžno izbrati med tem, da bo javno spregovorila o vprašanjih enakosti spolov v Ukrajini in poiskala podporo za ukrajinski odpor pri levičarjih in feministkah po vsem svetu. Dejansko feministične prepovedi, ki ženske silijo k izbiri med feminizmom in njihovimi drugimi boji, pogosto povzročijo, da ženske odganjajo od feminizma. To je ponavljajoča se težava zahodnega feminizma, ki jo feministke, ki nasprotujejo hegemoniji, vedno znova imajo poudarila.
Vendar sta feministična analiza in aktivizem v Ukrajini, tako kot povsod drugje, še vedno potrebna. V feminističnem Kolektivu v Evropska mreža solidarnosti z Ukrajino, z veseljem delam s feministkami, ki so vključene v množični aktivizem v Ukrajini. Poročajo, da je večina ukrajinske družbe – vključno s številnimi Ukrajinkami – bodisi pozabljena bodisi nezaupljiva do feminizma, ta položaj pa se je z vojno poslabšal. Feministične grassroots iniciative se pri iskanju prostora za izvajanje svojega aktivizma soočajo s finančnimi težavami, pa tudi s sovražnostjo lastnikov. Viktoriia Pigul, ukrajinska antikapitalistična feministična tovarišica, ki se opira na več pričevanj ukrajinskih žensk in otrok, je poročal o več oblikah nasilja trpijo. Kot je doslej splošno znano, so v zadnjih nekaj tednih ruski vojaki brutalno ravnali in posilili veliko žensk in otrok. Veliko jih je nemočnih. Mnogi med njimi ubežijo vojni z begom na Poljsko, ne da bi vedeli, da je splav na Poljskem – za razliko od Ukrajine – prepovedan z zakonom. Na Poljskem so pogosto izpostavljene novim vrstam zlorab s strani moških. V tem kontekstu je feministični aktivizem v Ukrajini zdaj pomembnejši kot kdaj koli prej.
Olena Lyubchenko je pred kratkim objavila zelo bogata analiza, bistveno branje, v katerem pokaže, kako je bila militarizacija Ukrajine v zadnjih letih povezana z varčevalnimi ukrepi, ki so breme upora proti ruski agresiji prenesli na ženske na ravni gospodinjstva, hkrati pa so državo pripravili na močno neenakopraven proces 'evroatlantskih' integracij:
»Militarizacija, varčevanje in agresija v tem kontekstu delujejo kot procesi razlastitve in primitivne akumulacije. "Ustvarjajo globalne rezerve delovne sile, katere čezmejna gibanja so v središču svetovne proizvodnje in reprodukcije kapitala in dela." Na ta način rasno državljanstvo reproducira negotovost in izključenost za nekatere ter varnost in vključenost za druge, tako kot se zgodovinska diferenciacija ukrajinskega delavskega razreda znotraj globalnega kapitalizma prepisuje in instrumentalizira."
Tako kot je Dilar Dirik obsodila instrumentalizacijo kurdskih borcev v zahodnih medijih, Olena Lyubchenko v tem članku obsoja instrumentalizacijo ukrajinskega odpora v zahodnih medijih in institucionalnih diskurzih, ki Ukrajince prikazujejo kot junake, ki se borijo v vojni »za Evropo«. [4] V tem kontekstu in še vedno v kontinuiteti s kritiko Dilar Dirik se zdi nujno podvomiti o vlogi zahodnega feminizma (in širše zahodne levice) v tej instrumentalizaciji.
A transnacionalni pacifistični feministični manifest je pred nekaj tedni podpisalo 150 vidnih feministk iz Evrope in Amerike, med podpisnicami pa ni bilo niti ene ukrajinske ali postsovjetske evropske feministke. Nekatere zahodne feministke, blizu ukrajinskim feministkam, zavrnil podpis. Ta manifest reproducira prevladujoč geopolitični pristop, po katerem so velike imperialistične sile edini akterji zgodovine. Tako ignorira resničnost na več ravneh in delovanje več akterjev, ki ju poudarja feministična kritika geopolitike. Putinovo vojno proti Ukrajini reducira na preprost medimperialistični spopad in tako izbriše delovanje vseh Ukrajincev. Samo ena vrstica od več kot tridesetih je posvečena Ukrajincem:
"Smo z ljudmi v Ukrajini, ki želijo obnoviti mir v svojih življenjih in zahtevajo prekinitev ognja."
To je dober primer, kako v enem stavku zreducirati 44 milijonov ljudi na kliše pasivne žrtve, ki jo mora Zahod znova rešiti. Ukrajinci, ženske in moški, ki se aktivno in vojaško upirajo agresiji, ki jim je bila vsiljena, ne zanimajo zahodnih feminističnih pacifistov, tako kot ne zanimajo njihovih moških zahodnih levičarskih prijateljev. Zdi se, da si Ukrajinci zaslužijo našo solidarnost kot žrtve, ne pa kot odporniški borci. To karikiranje Ukrajincev kot pasivnih žrtev Nata ali evropske instrumentalizacije je podobno prikazovanju Ukrajincev kot »evropskih junakov« v zahodnih medijih. Oba diskurza brišeta politične glasove in volje Ukrajincev. Pravzaprav so številni Ukrajinci odločeni upreti se, tudi z oboroženim bojem. Te odločnosti nista vsilila Zelenski ali Nato, kar je razvidno iz močne vpletenosti vseh sektorjev ukrajinske družbe v odpor.
Medtem ko stališča zahodnih feministk in levičark o vprašanjih, kot je dobava orožja, verjetno ne bodo vplivala na odločitve zahodnih oblikovalcev politike, imajo resničen vpliv na ukrajinske feministke in levičarke. Dejansko ima opustitev (v nekaterih primerih nasprotovanje) ukrajinskemu odporu učinek oslabitve naših ukrajinskih tovarišev znotraj odpora in spodkopavanje njihove sposobnosti za nadaljevanje emancipacijskega političnega projekta za vse prebivalce Ukrajine.
Za dialoško internacionalistične feministične prakse
Ukrajinski odpor še zdaleč ni popoln in ni brez protislovij. Tako kot vse naše družbe jo razdirajo razredni, spolni in rasni konflikti. Ukrajinke doživljajo vojno, agresijo, mučenje in množična posilstva s strani ruskih vojakov, pa tudi še naprej trpijo nasilje, ki so ga trpele pred vojno s strani ukrajinskih moških in države. Poleg tega vojni kontekst krepi državni avtoritarizem in tudi spolno delitev dela (stvari, kot so vojaški vpoklic samo za moške, prerazporeditev žensk na delo družbene reprodukcije itd.). Okrepitev odnosov med spoloma daje moč nad ženskami moškim in državi, ženske pa so onemogočene in postanejo bolj ranljive ter izpostavljene vsem vrstam nasilja. V tem kontekstu se antikapitalistične feministke, ujete v to zapleteno večplastno realnost, borijo s svojimi sonarodnjaki Ukrajinci proti ruskim okupatorjem, medtem ko se še naprej borijo proti delu svojih sonarodnjakov Ukrajincev: proti neoliberalni politiki vlade in napadom delodajalcev, proti seksističnemu, rasističnemu ali LGBTfobičnemu nasilju itd.
Hkratni boj 'z in proti' je lahko nerazumljiv le za manjšino ljudi, ki imajo privilegij, da imajo samo enega sovražnika ali pa se udejstvujejo samo na eni fronti. Protihegemonistične feministke so nas naučile, da je pozicioniranje osrednjega pomena za vsako feministično politiko. Če vzamemo samo en primer, Combahee River Collective, eden najpomembnejših temnopoltih lezbičnih feminističnih kolektivov v feministični zgodovini, je zavrnil lezbični separatizem kot tako analitično kot strateško neoperativen za temnopolte ženske, ki si ne morejo privoščiti razkošja, da bi se ločile od temnopoltih moških v njihovem skupnem boju proti rasizmu. Barbara Smith gre tako daleč, da pravi:
»Tako redko je separatizem vpleten v ustvarjanje resničnih političnih sprememb, ki neposredno vplivajo na institucije v družbi. […] Opazili smo, kako se separatisti na našem območju namesto političnega organiziranja velikokrat lotevajo zaposlovanja. Lahko na primer pridejo na sestanek ali niz sestankov, nato pa nadaljujejo svojo pot. Ni jasno, kaj pravzaprav poskušajo spremeniti. Včasih si separatizem predstavljamo kot politiko brez prakse.”[5]
V trenutnem kontekstu je povsem dosledno, da ruske feministke trdijo o pacifizmu in se kategorično distancirajo od Putina, od vojne, ki jo bije, in od celotnega dela ruske družbe, ki to vojno podpira. V njihovem protivojni manifest, ruske pacifistične feministke vojno označujejo kot agresivno vojno, Putina pa kot edinega odgovornega. Ta pacifistična pozicija ruskih feministk je tako popolnoma združljiva s podporo oboroženemu odporu v Ukrajini. Po drugi strani pa se mnogim ukrajinskim feministkam zdi nemogoče, da bi se distancirale od lastne skupnosti (ne glede na to, kako seksistična je), četudi zgolj zaradi preživetja. Hkrati pa ukrajinske feministke nimajo druge izbire, kot da še naprej vodijo feministični boj v lastni družbi, če ne želijo, da se spol/seksizem še naprej krepi. Medtem ko je bil lezbični separatizem privilegij tistih, ki so izkusile zatiranje samo na podlagi spola in spolnosti, je abstraktni pacifizem privilegij tistih, ki ne živijo pod bombardiranjem in ne čutijo potrebe, da bi prijeli za orožje, da bi se branili. Voditi feministično politiko stran od bojišča je tako enostavno kot sterilno.
Internacionalistična feministična politika mora za izhodišče vzeti glasove zadevnih ljudi. Vsaka feministična politika, ki se izvaja brez teh glasov, bo na koncu narejena proti njim in bo tako škodljiva za konstrukcijo globalne feministične solidarnosti. Kako bi lahko položaj, ki obrne hrbet ukrajinskim feministkam in ima učinek njihovega utišanja glede vprašanj spola, označil za feminističnega ali internacionalističnega? Edini politični akterji, ki so sposobni izpeljati emancipatorni politični projekt v Ukrajini, so tisti, ki so na mestu. Bolje, da jim začnemo prisluhniti in jih kljub morebitnim nesoglasjem podpreti, saj bodo prav oni, takšni kot so in s svojimi nasprotji, vodili boj. Ali pa ne bo nihče.
Elisa Moros je feministična in protikapitalistična aktivistka ter članica Nouveau Parti Anticapitaliste (NPA) in Feminističnega kolektiva Evropske mreže za solidarnost z Ukrajino (ENSU). Rad bi se zahvalil Viktorii Pigul, Catherine Samary in Anouk Durand-Cavallino za njihove komentarje. Prav tako se želim zahvaliti vsem svojim kolegicam iz Feminističnega kolektiva Evropske mreže za solidarnost z Ukrajino (RESU) za skupno delo in razprave, ki so navdihnile ta članek. Na koncu bi se rad zahvalil Adamu Novaku za lektoriranje. Opomba: Če želite finančno podpreti feministični aktivizem v Ukrajini, lahko donirate feminističnim kolektivom Bilkis in Feministična delavnica ali na protikapitalistična organizacija Socialnyi Rukh, v katerem feministke izvajajo specifično feministično politično delo.
Opombe
[1] Chandra Talpade Mohanty (2003) Feminizem brez meja: Dekolonizirajoča teorija, prakticiranje solidarnosti. Durham & London: Duke. University Press. str.7.
[2] Za pregled ideoloških in organizacijskih načel kurdskega ženskega gibanja: Dirik, Dilar (2017) »Samoobramba pomeni politično avtonomijo! Žensko gibanje Kurdistana si predstavlja in sledi novim potem za radikalno demokratično avtonomijo”. Razvoj 60, 74–79. https://doi.org/10.1057/s41301-017-0136-3
[3] Uporaba besede peshmerga označiti kurdske borce je problematično. Peshmerga se nanaša na kurdske borce v Iraku. Kot Dilar Dirik in Bahar Munzir razložiti, so kurdske borke v Iraku v zelo majhni manjšini znotraj bojnih enot, kjer obstaja toga spolna delitev dela, saj sta stranki, ki vodita iraški Kurdistan, patriarhalni. Vendar se ženske borke v YPJ in YJA-Star pogosto napačno imenujejo peshmerga po zahodnih medijih. Cynthia Cockburn povzema to napako v svojem članku, ki pa jo prevzamejo intervjuvanci.
[4] Kjer se beseda "Evropa" večinoma identificira z Evropsko unijo kot oznako "civilizacije" proti tistim, ki veljajo za "barbare", ki vanjo ne sodijo ali zavračajo njeno disciplino.
[5] Smith, Barbara in Beverly (2015) “Prek o Kuhinjska miza: Medsestrski dialog”. v Moraga in Anzaldúa (ur.) Ta most mi je klical hrbet: spisi radikalnih barvnih žensk. SUNY Press: New York. str.119.
ZNetwork se financira izključno z velikodušnostjo svojih bralcev.
Donate