එක්සත් ජාතීන්ගේ පාර්ශවකරුවන්ගේ සමුළුවේ (COP21) මෙම 21 වැනි වටය, ගෝලීය උෂ්ණත්වය පූර්ව කාර්මික මට්ටමට වඩා සෙල්සියස් අංශක 2 දක්වා ඉහළ නැංවීම සඳහා හරිතාගාර වායු විමෝචනය අඩු කිරීම පිළිබඳ ගිවිසුමක් අපේක්ෂා කරයි. එය අභිලාෂකාමී ඉලක්කයකි, ඇතැමුන් විසින් විඥානවාදී ලෙස සමච්චලයට ලක් කරයි, නමුත් පරමාදර්ශවලට සම්බන්ධ වූ අභිලාෂයේ වරදක් නැත. කෙසේ වෙතත්, ඉලක්ක ද යථාර්ථවාදී විය යුතුය, භෞතික විද්යාවේ සහ රසායන විද්යාවේ නියමයන්ට අනුකූල විය යුතුය, සහ ලෝකයේ ආර්ථික හා දේශපාලන පද්ධති තුළ ඇති ශක්යතා සහ ඒවා විසින් නිර්මාණය කරන ලද බාධාවන් පිළිබඳව අවංක විය යුතුය.
අපට පොරබදන්නට සිදු වන එම යථාර්ථයන්හි දුෂ්කරම කොටස් වලින් එකක් මෙන්න: බලාත්මක කිරීමේ යාන්ත්රණයන් සමඟ නායකයින් බරපතල ගිවිසුමක් ඇති කළත්, මිනිසුන් එම සමාජ පද්ධති නිර්මාණය කළ ආකාරයේම ලෝකයක අපි ජීවත් නොවනු ඇත. මිනිස් නොසැලකිලිමත්කමේ ප්රතිවිපාක අපගේ අනාගතය නිර්වචනය කරයි.
ලෝක නායකයන් විසින් සාකච්ඡා කරනු ලබන විමෝචන අඩුකිරීම් සඳහා වූ ප්රතිඥාවන් සාක්ෂාත් කර ගැනීමට අවශ්ය වුව ද, මෙම ශතවර්ෂයේ අවසානය වන විට සහ බොහෝ දුරට පෙර විය හැකි ව්යසනකාරී ගෝලීය උෂ්ණත්වය ඉහළ යාම අපට දැකගත හැකි වනු ඇත. දේශගුණික විපර්යාස පිළිබඳ විද්යාත්මක ප්රජාවේ සම්මුතියට අප විමෝචනය සීමා නොකළහොත් සිදුවිය හැකි දේ පිළිබඳ ආකෘති පමණක් නොව, අතීත විමෝචන මගින් දැනටමත් අගුලු දමා ඇති උනුසුම් වීමේ ප්රමාණය සහ දේශගුණ ප්රතිපෝෂණ ලූපවල තීව්රවන බලපෑම් ඇතුළත් වේ.
දේශගුණික කඩාකප්පල් වීම පාරිසරික හායනය පිළිබඳ කතාවේ එක් කොටසක් පමණි. අනාවැකි යනු මෝඩයාගේ ක්රීඩාවකි, නමුත් අපගේ ජීවිතය රඳා පවතින පරිසර ගෝලයේ සෞඛ්යය පිළිබඳ ඕනෑම තීරණාත්මක මිනුමක් දෙස බලන්න - භූගත ජලය ක්ෂය වීම, මතුපිට පස් නැතිවීම, රසායනික දූෂණය, අපගේම ශරීරයේ විෂ වීම වැඩි වීම, “මළ කලාප” ගණන සහ ප්රමාණය සාගර, විශේෂ වඳ වී යාම වේගවත් කිරීම සහ ජෛව විවිධත්වය අඩු කිරීම - සහ සරල ප්රශ්නයක් අසන්න: අපි නිවැරදි දිශාවට ගමන් කරනවාද?
මේ කිසිවකට දේශපාලන වශයෙන් මුහුණ දීමට අවශ්ය වුවත් නැතත්, බොහෝ දෙනෙකුට සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ දෘශ්ය හැඟීමක් හෝ ඇත. අපට ජීවත්විය හැකි අනාගතයක් හැඩගස්වා ගැනීමට අවශ්ය නම්, අපට අහිමි වූ සහ නැති වීමට ඉඩ ඇති දේ ගැන සාමූහිකව දුක් වීමට පටන් ගත යුතුය. ශෝකය යනු යටත් වීම නොව වෙනස් කළ නොහැකි දේ පිළිගැනීම සහ පරිසර ගෝලයේ සීමාවන් තුළ ඉටු කළ හැකි දේ සඳහා කැපවීමකි. අපට ආදරණීයයන් අහිමි වූ විට පුද්ගලික සන්දර්භයන් තුළ එවැනි ශෝකයේ වැදගත්කම අපි තේරුම් ගනිමු, දැන් අපි එය පෘථිවියට අදාළ කර ගත යුතුයි.
දශක ගණනාවකට පෙර, මෙම අර්බුද සිරස්තල ප්රවෘත්ති බවට පත්වීමට බොහෝ කලකට පෙර මෙම යථාර්ථයන්ට මුහුණ දුන් මා දන්නා පළමු පුද්ගලයා මගේ මිත්ර ජිම් කොප්ලින් ය. ජිම් 1960 ගනන්වල සමාජ චලනයන් විසින් රැඩිකල්කරණය කරන ලද අතර ඔහු උපත ලද අවපාත යුගයේ ගොවිපලෙහි කුණු තුළ ඔහුගේ ග්රාමීය මූලයන් විසින් හැඩගස්වනු ලැබීය. ඔහු සමාජ සාධාරණත්වය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන විට, මිනිස් පවුල තුළ සූරාකෑමේ හදවතේ ඇති ආධිපත්යය / යටත් වීමේ ගතිකත්වය විවේචනය කරන විට, විශාල ජීව ලෝකයේ ආධිපත්යය දැරීමට මිනිසුන් දරන උත්සාහයේ ප්රතිවිපාක ගැන ඔහු වඩ වඩාත් කලබල විය.
ඔහු යථාර්ථයෙන් ඉවතට හැරීම ප්රතික්ෂේප කළ නිසා, පසුව ඔහුගේ ජීවිතයේ ජිම් ඔහුගේ මිතුරන්ට පැවසුවේ “මම සෑම උදෑසනකම අවදි වන්නේ දැඩි ශෝකයකින්” යනුවෙනි.
ජිම් ඔහුගේ ජීවිතය ගැන අසතුටින් හෝ මානසික අවපීඩනයෙන් සිටියේ නැත. දුක් විඳින මිනිසුන් ගැන පමණක් නොව ලෝකයේ ජීව පද්ධති විනාශ කිරීම ගැන ඔහුගේ ශෝකය ඔහුව පසුබැසීමට ගෙන ගියේ නැත. ඔහු 79 දී මිය යන තුරුම, ජිම් දේශපාලන ව්යාපෘති, පොදු අධ්යාපන ප්රයත්නයන් සහ ප්රජා සංවිධානය කිරීමේ කටයුතුවල ක්රියාකාරීව නිරත විය. දුෂ්කර සත්යයන්ට මුහුණ දීමේ ඔහුගේ හැකියාව ශක්තියේ උල්පතක් වූ අතර, මට කොතරම් වැදගත්ද යත්, ඔහුගේ මරණයෙන් පසු මම ඔහු ගැන ප්ලේන් රැඩිකල් නම් පොතක් ලියා, ඔහුව කිසි දිනෙක හමු නොවූ අයට ඔහුගේ ප්රඥාව ලබා දුන්නා.
කාර්මික ලෝකයේ බොහෝ ප්රදේශවල ජීවත් වන (සහ දැනට එයින් බැහැරව සිටින බොහෝ දෙනෙකුට අවශ්ය) අධි ශක්ති/අධි තාක්ෂණික පැවැත්ම පවත්වා ගැනීමට අප අවධාරනය කරන්නේ නම් බහුවිධ, කඩා හැලෙන පාරිසරික අර්බුදවලට විසඳුම් නොමැති බව තේරුම් ගැනීමට ජිම් මට උදව් කළේය. ධනය හා බලයේ අසාධාරණ සංකේන්ද්රණයන්ට අභියෝග කිරීමට කැමති දැඩි මනසක් ඇති බොහෝ ක්රියාකාරීන් පවා, ජීවන සංස්කෘතියක් බිහි නොකළ නමුත් යම් ආකාරයක මරණ සංස්කෘතියක්, සමාජයක් බිහි කර ඇති මෙම ඊනියා “ජීවන රටාව” සඳහා කැපවීම අත්හැරීමට මැලි වෙති. නිරෝගී මිනිසුන්ට සහ නිරෝගී ග්රහලෝකයකට වඩා ලාභ සතුට සහ ලාභ සෙල්ලම් බඩු අගය කරයි.
අප මිය යන දේ ගැන දුක් වීම ප්රතික්ෂේප කරන විට, අපි පවත්වා ගත නොහැකි ජීවන රටාවන්ට අතාර්කිකව ඇලී සිටීමට ඉඩ තිබේ. නැතිවූ දෙයෙහි ගැඹුරු ශෝකය අපට පිළිගත නොහැකි වූ විට, පාඩුවේ යථාර්ථයෙන් සැඟවීමට සහ අපට මෙම ගමන දිගටම කරගෙන යා හැකිය යන මිත්යාව දිගටම පවත්වා ගැනීමට අපි පොරකමු. අපට තිරසාර නොවන පද්ධති පවත්වා ගත හැකිය යන මිත්යාවෙන් මිදීමට උපකාර වන සාමූහික ශෝක ක්රියාවලියක් අප සැමගේ ප්රමුඛතාවයක් විය යුත්තේ එබැවිනි.
තාක්ෂණික මූලධර්මවාදීන් - අපට සියලු සීමාවන් නොතකා ඕනෑම අර්බුදයකින් අපගේ මාර්ගය සොයා ගත හැකි යැයි විශ්වාස කරන අය - අපගේ පරිකල්පනයන් භාවිතා කළ යුතු බව අපට කියනු ඇත. මම එකඟ වෙමි, නමුත් අපගේ කර්තව්යය වන්නේ ස්වෛරී විද්යා ප්රබන්ධ අනාගතයක් සිතීම නොවේ. යහපත් මානව අනාගතයක් - සමහරවිට මිනිස් අනාගතයක් සඳහා ඇති හැකියාව - විශාල ජීවී ලෝකයට නව සම්බන්ධතාවයක් පරිකල්පනය කිරීමට අපට ඇති හැකියාව මත රඳා පවතී.
රොබට් ජෙන්සන් ඔස්ටින්හි ටෙක්සාස් විශ්ව විද්යාලයේ ජනමාධ්ය පාසලේ මහාචාර්යවරයෙකු වන අතර ඔස්ටින්හි තුන්වන වෙරළ ක්රියාකාරී සම්පත් මධ්යස්ථානයේ අධ්යක්ෂ මණ්ඩල සාමාජිකයෙකි. ඔහු Plain Radical: Living, Love, and Learning to Leave the Planet Gracefully (Counterpoint/Soft Skull, 2015) හි කතුවරයා වේ. ජෙන්සන්ගේ අනෙකුත් පොත් අතර Arguing for Our Lives: A User's Guide to Constructive Dialogue (City Lights, 2013); All My Bones Shake: Seeking a Progressive Path to the අනාවැකිමය හඬ, (Soft Skull Press, 2009); Getting Off: Pornography and the end of Masculinity (South End Press, 2007); The Heart of Whiteness: Confronting Racism, Racism and White Privilege (සිටි ලයිට්ස්, 2005); අධිරාජ්යයේ පුරවැසියන්: අපගේ මනුෂ්යත්වයට හිමිකම් කීමේ අරගලය (සිටි ලයිට්ස්, 2004); සහ විසම්මුතිය ලිවීම: මායිම්වල සිට ප්රධාන ධාරාවට රැඩිකල් අදහස් රැගෙන යාම (Peter Lang, 2002). ජෙන්සන් දිගුකාලීන රැඩිකල් ක්රියාකාරිකයාගේ ජීවිතය සහ දර්ශනය විස්තර කරන “Abe Osheroff: One Foot in the Grave, the Other Still Dancing” (Media Education Foundation, 2009) වාර්තා චිත්රපටයේ සම-නිෂ්පාදකයා ද වේ.
ජෙන්සන් වෙත ළඟා විය හැකිය [විද්යුත් ආරක්ෂිත] සහ ඔහුගේ ලිපි http://robertwjensen.org/ හි මාර්ගගතව සොයාගත හැකිය. ජෙන්සන් විසින් ලිපි ලබා ගැනීමට ඊමේල් ලැයිස්තුවකට සම්බන්ධ වීමට, http://www.thirdcoastactivist.org/jensenupdates-info.html වෙත යන්න. ට්විටර්: @jensenrobertw.
ZNetwork හට අරමුදල් සපයනු ලබන්නේ එහි පාඨකයන්ගේ ත්යාගශීලීත්වය මගිනි.
පරිත්යාග