Conferința lui Deepak Tripathi la Centrul de Cercetare privind Naționalitatea, Etnia și Multiculturalismul, Universitatea din Surrey, Regatul Unit, la 4 octombrie 2010.
În primul rând, vreau să mulțumesc Centrului pentru că mi-a cerut să țin această cuvântare și să vă mulțumesc pentru că ați venit. Sunt încântat să fiu aici. După cum știți, am avut o carieră în jurnalism. Am intrat în jurnalism la o vârstă fragedă; La sfârșitul adolescenței, dar la începutul anilor douăzeci, eram bine stabilit și m-am trezit lucrând pentru guvernul federal din Washington. Așa că, deși am avut o viață lungă de muncă plină de evenimente, foarte interesantă, sentimentul de împlinire a fost nuanțat de un oarecare regret. Ocazional, am reflectat – succesul în găsirea unui loc de muncă a venit poate prea devreme. Mi-a lipsit destul de mult să fiu aproape de bursă. Deci, astfel de ocazii au o semnificație specială pentru mine. Mă bucur să fiu aici; bucuros că vorbesc despre un subiect care îmi este aproape de mulți ani.
Jurnaliştii şi cadrele universitare au o relaţie interesantă. Jurnalismul este instantaneu, reflecție de bursă. Jurnaliştii sunt numiţi uneori frivoli, incomod, răutăcioşi; academicieni oameni profundi, serioși, gânditori. În mod disprețuitor, suntem numiți „hack-uri”. Pe de altă parte, îmi amintesc de ocazii în care un coleg din propria mea profesie mă concedia sumar spunând: „Deepak nu este suficient de puternic; el este un academic.” Avem amândoi detractorii noștri. Dar la un nivel serios există un scop comun: contestarea status quo-ului; punând la îndoială înțelepciunea convențională. Știința nu poate progresa, granițele cunoașterii nu pot fi depășite decât dacă ne întrebăm ce anume is acum.
Acum să trecem la subiectul discursului meu: „Prejudecățile împotriva înțelegerii terorismului”. Dacă ar exista vreo sugestie de frivol sau răutate în legătură cu asta, aș nega asta. Am ales acest subiect pentru a contesta înțelepciunea convențională care s-a acumulat rapid în ultimul deceniu, mai ales în Occident, dar și în alte părți ale lumii. „Terorismul” a fost întotdeauna un termen foarte contestat, dar ușurința cu care „terorismul” și „libertatea” – acești doi termeni centrali – au intrat în uz comun este remarcabilă. Remarcabil pentru că, deși ambii au fost termeni contestați înainte, ei sunt și mai prost definiți acum, după 11 septembrie 2001. Mulți dintre noi am acceptat ideea că suntem cu toții angajați în lupta pentru „libertate” și împotriva „terorismului”. când ambii termeni rămân în mare parte nedefiniti.
Ce este libertatea? Simplul fapt de a participa la un exercițiu electoral și de a ne pune votul în urne, sau ceva mai mult? Participarea la alegeri periodice, doar pentru a vedea controlul statului asupra vieții cetățenilor mai înăsprit înseamnă libertate? Volatilitatea opiniei publice și „tirania majorității” despre care a scris Alexis de Tocqueville bântuie în mod atât de elocvent minoritățile și libertățile lor pe care se presupune că democrația ar trebui să le protejeze. În Europa, suntem martori la expulzarea de către guvernul francez a romilor și la planificarea legislației de retragere a cetățeniei unor imigranți care au dobândit naționalitatea franceză în ultimii ani. Unele sondaje de opinie sugerează că aceste acțiuni sunt populare în Franța.
Vreau să vorbesc pe scurt despre libertate într-un context diferit care nu primește suficientă atenție în Occident. Aproximativ trei milioane de nomazi, oameni din triburile Kuchi, locuiesc în Afganistan și în nordul Asiei Centrale, în permanență în mișcare. Valurile de comunități Kuchi sunt obișnuite să migreze de la nord la sud în Afganistan și peste granița din interiorul Pakistanului, în iarnă aspră, spre clima relativ mai blândă, pentru a se muta din nou spre nord când sosește primăvara. Libertatea înseamnă ceva diferit pentru ei și nu și-ar schimba libertatea pentru dreptul de vot o dată la câțiva ani. Mișcările lor au fost întrerupte, sunt mai mult amenințați de război. Întrebați-i ce este libertatea.
Am fost în India acum câteva luni, unde auzim că teroriştii maoişti sunt activi. Presa indiană este plină de povești despre ei. A-i descrie drept „terorişti maoişti” este evident greşit. Aceștia sunt oameni tribali care știu puțin, dacă ceva, despre maoism sau cine a fost Mao Dze Dung. Am auzit relatări despre ceea ce se întâmplă în zonele îndepărtate din centrul Indiei. Brusc, într-o zi, muncitori angajați de stat sau de o firmă privată ajung într-o comunitate tribală îndepărtată. O zonă este curățată de copaci, aplatizată. Pentru a liniști comunitatea tribală locală, se ridică o mică clădire, o școală. Populației tribale a satului i se spune: „Uite, am construit o școală pentru tine”. Adesea, în câteva zile, întregul sat a dispărut din acel loc; s-a mutat adânc în pădure. Triburile nu doresc o schimbare atât de rapidă în viața lor. Întrebați-i ce este libertatea pentru ei. Ideea pe care încerc să subliniez este aceasta: „războiul împotriva terorii” este un război purtat în numele a două concepte; ambele nedefinite, în ciuda utilizării neîncetate a termenilor „libertate” și „terorism”. Dar, de fapt, acești termeni au devenit instrumente pentru a proteja majoritatea împotriva minorităților și pe cei puternici împotriva celor slabi și vulnerabili. Dreptul la auto-apărare al celor puternici a înlocuit dreptul celui defavorizat de a rezista.
Nu a existat niciodată o definiție universal acceptată a terorismului și Națiunile Unite nu au reușit în mod constant să cadă de acord cu privire la modul de a defini acest fenomen. Cu mai puțin de trei decenii în urmă, Ronald Reagan a proclamat că „teroristul unei persoane este luptătorul pentru libertate al altei persoane”. Comunismul sovietic s-a prăbușit de atunci, dar factorii geopolitici joacă încă un rol esențial în determinarea politicii statelor, cu atât mai mult în această eră post-Război Rece. La două decenii după ce Francis Fukuyama, una dintre luminile principale ale neoconservatorismului, a declarat „Sfârșitul istoriei” și „universalizarea democrației occidentale” în eseul său din 1989, istoria a adresat o mustrare ascuțită celor care o uită sau o ignoră. Suntem martorii a două, aș spune, la trei războaie majore: Afganistan, Irak și „războiul împotriva terorii” mai larg. „Terorismul” și „terorismul” au devenit termeni de abuz mult suprautilizați pentru grupuri non-statale și câteva state, în timp ce statele prietene și regimurile client pot folosi măsuri represive extreme și forță copleșitoare și le pot justifica în numele sinelui. -apărare.
Deci, ce este terorismul și care sunt cauzele lui? Următoarea parte a lucrării mele tratează aceste întrebări în încercarea de a înțelege fenomenul terorismului, lăsând deoparte subiectivitatea care întunecă dezbaterea de astăzi. Voi încerca să privesc terorismul” și violența politică” (ambele termeni sunt incluși aici) ca parte a unei „culturi a violenței”. Mă voi concentra asupra Afganistanului, deși pot fi văzute paralele în Irak, Palestina și alte conflicte.
Conflictul din Afganistan poate fi văzut în patru etape separate, dar care se suprapun, uneori simultane. Aceste etape sunt: conflictul intern; implicarea unei mari puteri; dezintegrarea statului; și în sfârșit indiferența străină și ascensiunea extremismului. Acestea sunt cele patru blocuri principale ale unei culturi a violenței. Întrebarea pe care vreau să o ridic aici este: cum s-a desfășurat această dialectică în Afganistan?
Ultimele două decenii ale secolului al XX-lea au fost o perioadă de luptă intensă între ideologii concurente – o luptă care s-a desfășurat în conflictul afgan. Afganistanul a fost prins în Războiul Rece dintre Statele Unite și Uniunea Sovietică încă din anii 1950. Ciocnirea capitalismului și comunismului, ambele ideologii esențial occidentale, a amplificat diviziunile interne în ceea ce este un sistem tribal în acea țară. O astfel de societate are două caracteristici esențiale – o slăbiciune interioară născută din fragmentarea socială și un instinct defensiv de a reacționa violent împotriva interferenței străine. Aceste caracteristici au fost întărite pe măsură ce intervenția prin ajutor militar-economic masiv și operațiuni secrete de informații au crescut în Afganistan, iar țara a căzut sub dominația sovietică. Comuniștii afgani au devenit mai îndrăzneți și au preluat puterea printr-o lovitură de stat sângeroasă în 1978. Ascensiunea comunismului a radicalizat grupurile islamice din Afganistan.
Natura dialecticii
Impunerea unui sistem în stil sovietic asupra unui popor profund religios a fost începutul unui lanț de evenimente care au zguduit regimul comunist din Afganistan. Rebeliunile în zonele rurale, revoltele și dezertările din forțele armate și escaladarea războiului intern în Partidul Democrat Popular, aflat la guvernare, au creat o criză în țară. Cu cât criza a devenit mai adâncă, cu atât mai multe măsuri represive au fost folosite de primul regim comunist din 1978-1979.
Natura unei astfel de reacții în lanț, sau dialectică, se autoperpetuează. Un proces dialectic dobândește o viață proprie în virtutea a ceea ce este descris drept puterea „negativității”. Negativitatea este ceea ce ia naștere în opoziție cu „subiectul”. Primul „subiect” este o teză sub forma unui eveniment sau a unei forțe care este desprinsă treptat de certitudinea sa imediată după ce a apărut pe măsură ce se îmbarcă pe o „cale a îndoielii”.
Mai simplu spus, o teză este ceea ce se ridică în mediul său ca o entitate distinctă, caracterul ei impunându-se înainte de a ajunge la un punct în care acea entitate începe să fie contestată de forța negativă pe care a creat-o teza originală. În lupta care a urmat între teză și negativul sau antiteza ei, certitudinea entității originale slăbește progresiv pe măsură ce se ridică îndoieli cu privire la viabilitatea acesteia. Această explicație a naturii dialecticii se bazează pe recunoașterea faptului că lucrurile sunt cu mai multe fațete și mereu în proces de a deveni altceva.
Conflictul dintre o teză și negativul ei este un proces care îi dezlipește încet pe primul de proprietățile care i-au determinat certitudinea și îi conferă celor din urmă proprietăți contradictorii. Ceea ce se obține într-un astfel de proces este o reconciliere între cele două – o sinteză. În timp ce originalul și negativul său erau contrare unul față de celălalt, sinteza lor le păstrează pe ambele și subliniază încă o dată unitatea. În acest moment sinteza se transformă într-o altă teză, conducând la contradicții și conflicte ulterioare înainte de a ajunge la o altă etapă de rezolvare. Deci progresia dialectică continuă. Nu are început și nici sfârșit.
Acum putem începe să înțelegem în termeni dialectici apariția diferitelor forțe externe și interne care în cele din urmă au conspirat pentru a crea o cultură a violenței în Afganistan. Când un mic grup de simpatizanți comuniști din forțele armate, reprezentând o ideologie străină și contrară caracterului de bază al societății afgane, a preluat puterea în 1978, a fost un eveniment care trebuia să ducă la consecințe profunde. Sub regimul comunist, a existat un experiment de scurtă durată de restructurare a societății afgane pe modelul sovietic – un experiment realizat prin constrângere, inclusiv epurări, închisoare, tortura și asasinarea oponenților. Experimentul marxist a provocat o opoziție violentă care a devenit din ce în ce mai încăpățânată pe măsură ce măsurile regimului comunist au căpătat o mai mare necruțătoare. A existat rezistență nu numai în societatea mai largă, ci și în cadrul regimului. A luat multe forme – fracțiunea Parcham (sau Banner) împotriva facțiunii Khalq (masele), dizidenți interni din Khalq, etnici paștun împotriva non-paștun, comuniști împotriva anticomuniști și așa mai departe. Pe măsură ce conflictul a escaladat, frica și haosul au început să se stăpânească și rezultatul a fost invazia sovietică a Afganistanului în decembrie 1979.
Amploarea violenței a fost cu totul diferită în anii ocupației sovietice. Covârșitoarea mașinărie de război a superputerii comuniste era la lucru și, în confruntarea finală majoră a Războiului Rece, Statele Unite și-au aruncat resursele vaste în sprijinul grupărilor anticomuniste mujahideen pentru a lupta cu acea mașinărie de război. Armele terorii au fost folosite de toate părțile și conflictul a produs milioane de victime. Violențelor comise de armata sovietică de ocupație i-a răspuns opoziția mujahedină de pe teren.
Războiul împotriva Uniunii Sovietice din Afganistan este adesea descris ca unul în care rezistența afgană a luat o superputere și a câștigat. Aceasta este o simplificare excesivă, deoarece o asemenea viziune ignoră natura dialectică a conflictului care a declanșat intervenția altor puteri externe în opoziție cu URSS. Victoria Mujahideen nu ar fi putut fi posibilă fără sprijinul militar și financiar din partea Americii și a aliaților săi, în special Arabia Saudită, Pakistan, Egipt și China. Serviciile de informații americane și pakistaneze au fost profund implicate în planificarea și executarea războiului împotriva forțelor de ocupație sovietice. Rolul Pakistanului în recrutarea și pregătirea gherilelor anticomuniste a fost critic.
Intervenția statului din exterior a adus și militanți străini în Afganistan. Guvernul militar al Pakistanului a permis miilor de radicali islamici să se antreneze și să lupte în conflict, ceea ce ia făcut să se întărească în luptă și le-a întărit ideologia fundamentalistă. După înfrângerea comunismului, ei au rămas fără o cauză și mulți s-au întors în propriile lor țări pentru a se angaja în lupta împotriva regimurilor pe care le considerau neislamice și corupte.
Islamul și dimensiunea exterioară
Islamul a fost o forță puternică în Afganistanul modern. A fost principala sursă de rezistență la schimbarea de sus, fie că puterile imperiale precum Marea Britanie și Rusia au încercat să impună această schimbare, fie că regimurile interne precum cele ale lui Mohammad Daud și ulterior sub comunism în anii 1970 și 1980. Religia, împletită cu un sistem tribal, a oferit nucleul acestei rezistențe. A fost susținută de mullahii locali care și-au găsit poziția în societate amenințată. Războiul împotriva Uniunii Sovietice din Afganistan a mers dincolo de asta. Islamul a fost folosit ca ideologie politică pentru a uni facțiunile disparate și membrii acestora la insistențele președintelui Zia al Pakistanului și cu sprijinul activ al alianței CIA-ISI.
Ideea islamului ca ideologie politică, nu doar religie, care trebuie folosită pentru a remodela și controla societatea este uneori descrisă ca „islamism”. Afganistanul este o țară profund religioasă, dar islamismul nu prinsese rădăcini în societatea afgană mai largă înainte ca comuniștii să preia puterea în 1978. La începutul anilor 1970, militantismul religios era concentrat în principal în Kabul, unde un număr relativ mic de fundamentaliști afgani educați au luptat pentru influența cu grupurile de stânga în politica studențească și în forțele armate. Cu toate acestea, islamiștii au devenit izolați în anii următori. Aproape toți activiștii de seamă au fugit în Pakistan până în 1975, când încercarea de a-l răsturna pe președintele Daud a eșuat.
În această etapă, mișcarea islamistă a afganilor a suferit tulburări interne în timp ce se pregătea să se opună regimului Daud. Mișcarea s-a împărțit în două grupuri semnificative: Hizb-i-Islami, dominați de etnici paștun și conduși de Gulbuddin Hikmatyar, și Jamiat-i-Islami, în principal, tadjik, sub conducerea lui Burhanuddin Rabbani. Diviziunea Pashtun-Tadjik avea să se dovedească permanentă, dar ambele grupuri aveau multe în comun cu omologii lor din Orientul Mijlociu. Amândoi au recrutat membri din intelectualitate. Mulți dintre activiștii acestor grupuri islamiste fuseseră studenți în instituții științifice și tehnice. Lor li s-au alăturat afgani mai educați și militanți străini care au luptat în cele din urmă împotriva forțelor de ocupație sovietice. Erau musulmani suniți cu o puternică poziție anti-șiită, reflectând tendința mai largă din lumea arabă împotriva Iranului. Regimurile arabe sunite, amenințate de creșterea militantității șiite în urma revoluției islamice din Iran din 1979, doreau să țină sub control influența iraniană. Răspunsul lor a fost să sprijine forțele anti-șiite, fie că se referea la liderul irakian, Saddam Hussein, în războiul său cu Iranul sau militanții sunniți din Afganistan.
S-a sugerat că ideologia islamiștilor afgani a fost „împrumutată în întregime” de la două mișcări străine: Frăția Musulmană, fondată în Egipt, și Jamaat-i-Islami din Pakistan. La fel ca aceste două mișcări, islamiștii afgani s-au opus tendințelor seculare și au respins influența occidentală. În islam, ei s-au opus influenței sufite, cu accent pe dragostea și universalitatea tuturor învățăturilor religioase. Rabbani se număra printre acei afgani proeminenți care petrecuseră ani la Universitatea al-Azhar din Cairo și fuseseră activi în Frăția Musulmană. Hikmatyar, pe de altă parte, era aproape de Jamaat-i-Islami din Pakistan, care a fost ea însăși influențat de Frăție și de ideologul său, Sayed Qutb. Scrierile lui Qutb au fost o sursă de inspirație pentru un număr mare de arabi care au luptat împotriva Uniunii Sovietice în Afganistan în anii 1980.
Atractia principală a lui Qutb vine din afirmația sa că lumea este „cufundată în jahiliyyah”, termenul arab pentru ignoranță. El susține că această ignoranță provine din răzvrătirea împotriva suveranității lui Dumnezeu pe pământ. Qutb atacă comunismul pentru că le refuză oamenilor demnitatea și capitalismul pentru exploatarea indivizilor și a națiunilor. El susține că negarea demnității umane și exploatarea nu sunt altceva decât consecințe ale provocării la adresa autorității lui Dumnezeu. Soluția propusă de Qutb este că islamul dobândește o „formă concretă” și atinge „conducerea mondială”, dar acest lucru este posibil doar prin inițierea unei mișcări pentru renașterea sa.
Qutb nu predică în mod deschis violența, dar alte ingrediente ale unui brand revoluționar al islamului sunt prezente în scrierile sale. El recunoaște că există un corp semnificativ de oameni educați care sunt dezamăgiți de ordinea existentă. Acești oameni reprezintă o circumscripție pentru schimbare într-un număr de țări din Orientul Mijlociu, unde problemele economice și sociale, corupția și lipsa de implicare în procesele politice au creat un abis larg între guverne și popor. Qutb respinge sistemele comunist și capitalist deopotrivă și afirmă că islamul este singura alternativă. Viziunea lui este idealistă, iar atracția sa foarte puternică pentru cei alienați care caută aventură politică.
Frăția Musulmană a fost ostilă guvernelor egiptene succesive și s-a aliniat ferm cu cauza palestiniană după crearea statului Israel în 1948. Când Anwar Sadat a devenit președinte al Egiptului în 1970, după moartea lui Nasir, a promis că va pune în aplicare legea islamică și a eliberat toți membrii Frăției din închisoare în încercarea de a calma mișcarea. Însă decizia lui Sadat de a semna un tratat de pace cu Israelul în 1979 a avut ca rezultat o nouă confruntare, care a dus la asasinarea sa în septembrie 1981. Frăția Musulmană a intrat în clandestinitate și, în anii următori, a dezvoltat o rețea complexă de peste șaptezeci de filiale în întreaga lume.
Dezintegrarea sistemului de stat afgan între 1992 și 1994 și ascensiunea ulterioară a talibanilor au transformat Afganistanul într-un refugiu în care luptătorii străini s-ar putea întoarce fără teama de pedeapsă. Mulți alți radicali islamici noi au venit din Orientul Mijlociu, Africa de Nord și de Est, Asia Centrală și Orientul Îndepărtat pentru a studia, antrena și lupta în Afganistan în perioada talibanilor. Ei au dezvoltat contacte personale unul cu celălalt, au aflat despre mișcările islamiste din alte țări și au planificat activități transfrontaliere.
Conflictul în interiorul și nașterea Al Qaida
Niciun alt veteran al conflictului afgan nu a atins notorietate la nivel mondial ca Osama bin Laden. A avut inițierea în islamul radical ca student la Universitatea King Abdul Aziz din orașul saudit Jiddah, de unde a obținut o diplomă în economie și management. Acolo bin Laden a dezvoltat un interes profund pentru studiul islamului și obișnuia să audă predicile înregistrate ale academicului palestinian de foc, Abdullah Azzam. În anii 1970, Jiddah era un centru de studenți musulmani nemulțumiți din întreaga lume, iar Azzam era o figură de frunte în Frăția Musulmană. Influența sa l-a încurajat pe bin Laden să se alăture mișcării.
După invazia sovietică a Afganistanului din decembrie 1979, bin Laden s-a mutat cu câteva sute de muncitori în construcții și echipamente grele la granița dintre Afganistan și Pakistan și și-a propus să „elibereze pământul de invadatorul infidel”, așa cum a văzut bin Laden. El a văzut o țară disperat de săracă preluată de zeci de mii de trupe sovietice și milioane de musulmani suportând greul mașinii militare a unei superputeri. Afganii nici nu aveau infrastructura sau forța de muncă pentru a rezista efectiv la ocuparea țării lor.
Osama bin Laden a creat o organizație pentru a recruta oameni pentru a lupta împotriva sovieticilor și a început să facă publicitate în toată lumea arabă pentru a atrage tineri musulmani în Afganistan. În puțin peste un an, mii de voluntari, inclusiv experți în sabotaj și război de gherilă, au ajuns în taberele sale. Prezența lor se potrivea în mod clar cu operațiunile CIA din Afganistan. Armata privată a lui Bin Laden a devenit parte a forțelor mujahideen cu sediul în Pakistan și susținută de Statele Unite. Experții militari cu o înțelegere apropiată a politicii SUA au estimat că o „cantitate semnificativă” de arme americane de înaltă tehnologie, inclusiv rachete antiaeriene Stinger, au ajuns la bin Laden și erau încă cu el la sfârșitul anilor 1990.
Bin Laden a contribuit la construirea unei rețele elaborate de tuneluri subterane în munții din estul Afganistanului la mijlocul anilor 1980. Complexul a fost finanțat de CIA și includea un depozit de arme, facilități de antrenament și un centru de sănătate pentru mujahidin. Și-a înființat propria tabără de antrenament pentru luptătorii arabi, iar urmăritorii lui au crescut printre recruții străini. Dar a devenit din ce în ce mai deziluzionat de două lucruri: unul, luptele interne continue în rezistența afgană după plecarea sovieticilor; cealaltă, dezlegarea Americii din Afganistan, pe care mulți au văzut-o drept abandon. Bin Laden s-a întors în Arabia Saudită pentru a lucra pentru afacerea sa de familie.
Când Irakul a invadat Kuweit în 1990 și părea că securitatea Arabiei Saudite era amenințată, el a îndemnat familia regală să ridice o forță de la veteranii de război afgani pentru a lupta împotriva irakienilor. În schimb, conducătorii saudiți i-au invitat pe americani – o decizie care l-a înfuriat foarte mult pe bin Laden. Pe măsură ce jumătate de milion de militari americani au început să sosească în regiune, bin Laden a criticat deschis familia regală saudită și a făcut lobby pe liderii islamici să se pronunțe împotriva desfășurării unor non-musulmani pentru apărarea țării. A dus la o confruntare directă între el și familia regală saudită.
A plecat în Sudan, care trecea printr-o revoluție islamică. A fost primit cu căldură, nu în ultimul rând din cauza bogăției sale, într-o țară devastată de ani de război civil între nordul musulman și sudul creștin. Relația sa cu liderul de facto al Sudanului, Hasan al-Turabi, a fost strânsă și a fost tratat ca un oaspete de stat în capitala Khartoum. Veteranii care se întorceau din conflictul afgan au primit locuri de muncă, iar autoritățile i-au permis lui bin Laden să înființeze tabere de antrenament în Sudan. Între timp, criticile sale la adresa familiei regale saudite au continuat. Autoritățile saudite și-au pierdut în cele din urmă răbdarea și i-au retras cetățenia în 1994. Osama bin Laden nu avea să se mai întoarcă în patria sa.
Aceste evenimente au avut un impact de durată asupra lui bin Laden. S-a certat cu Statele Unite și cu puterea saudita, iar libertatea de mișcare a fost sever restricționată. În Khartoum, el a început să se concentreze pe construirea unei rețele globale de grupuri islamiste. Afacerea lui, Laden International, avea o companie de inginerie civilă, un dealer de schimb valutar și o firmă care deținea ferme de arahide și câmpuri de porumb. Alte afaceri au eșuat, dar el a avut destui bani pentru a sprijini mișcările islamice din străinătate. Fonduri au fost trimise militanților din Iordania și Eritreea și a fost înființată o rețea în fosta republică sovietică a Azerbaidjanului pentru a introduce clandestin luptători islamici în Cecenia. El a înființat mai multe tabere militare de antrenament, unde algerienilor, palestinienilor, egiptenilor și saudiților li s-au dat instrucțiuni în fabricarea bombelor și efectuarea de sabotaj.
Nucleul ideologic a ceea ce a devenit Al Qaeda l-a atras și pe Ayman al-Zawahiri, considerat adjunctul lui Osama bin Laden. Al-Zawahiri s-a născut într-o familie egipteană de frunte și a căzut sub influența islamului revoluționar la o vârstă fragedă. Bunicul său, Rabia'a al-Zawahiri, a fost cândva șeful Institutului al-Azhar, cea mai înaltă autoritate a ramurii sunnite a islamului. Unchiul său, Abdul Rahman Azzam, a fost primul secretar general al Ligii Arabe. Când era un băiat de 15 ani, Ayman al-Zawahiri a fost arestat pentru că era membru al Frăției Musulmane. S-a pregătit ca chirurg, dar activitățile sale radicale au dus la o avansare rapidă în Jihadul Islamic Egiptean. Până la sfârșitul anilor 1970, când avea încă douăzeci de ani, preluase conducerea grupului.
În octombrie 1981, al-Zawahiri a fost arestat împreună cu sute de activiști în urma asasinarii președintelui Sadat de către membrii grupului său la o paradă militară. Autoritățile nu l-au putut condamna pentru implicare directă în crimă, dar a fost condamnat la trei ani de închisoare pentru deținere de arme. El a părăsit Egiptul după eliberare – mai întâi mergând în Arabia Saudită și apoi în provincia de frontieră de nord-vest a Pakistanului, de unde un număr mare de luptători străini au intrat în Afganistan în timpul ocupației sovietice.
Există dovezi că asocierea lui Ayman al-Zawahiri cu rezistența afgană a început chiar înainte de arestarea sa în Egipt în 1981. A fost medic temporar într-o clinică condusă de Frații Musulmani într-o suburbie săracă a Cairo, unde a fost întrebat despre mergând în Afganistan pentru a face ceva de ajutor. El a crezut că este o „ocazie de aur” de a cunoaște o țară care avea potențialul de a deveni o bază de luptă în lumea arabă și unde avea să se ducă adevărata bătălie pentru islam. În drum spre Afganistan câțiva ani mai târziu, al-Zawahiri a lucrat pentru scurt timp ca chirurg într-un spital al Semilunii Roșii din Kuweiti din orașul de frontieră pakistanez Peshawar. A făcut vizite frecvente în interiorul Afganistanului pentru a opera luptători răniți, adesea cu unelte primitive și medicamente rudimentare. Ayman și-a asigurat locul în rezistența afgană ca cineva care a tratat bolnavii și răniții - la fel cum bin Laden și-a asigurat-o pe al lui în virtutea faptului că era un arab bogat care și-a cheltuit banii și timpul ajutând oamenii dintr-o țară săracă care fusese devastată de sovietici. forte.
În anii următori, al-Zawahiri a apărut ca un intelectual și principala forță ideologică din spatele lui Osama bin Laden. El a enunțat distincții clare între el și alte grupuri islamiste. Al-Zawahiri a văzut democrația ca pe o „nouă religie” care trebuie distrusă de război. El a acuzat Frăția Musulmană că sacrifică autoritatea supremă a lui Dumnezeu acceptând ideea că oamenii sunt sursa autorității. Alte grupări islamiste au fost, de asemenea, condamnate pentru acceptarea sistemelor constituționale în lumea arabă. În opinia sa, astfel de organizații exploatează entuziasmul tinerilor musulmani, care sunt recrutați doar pentru a fi îndreptați către „conferințe și alegeri” (în loc de luptă armată).
Cu cât al-Zawahiri mergea mai departe în analiza sa asupra sistemelor sociale moderne, cu atât se radicaliza în reacție. El a dat de înțeles că poluarea morală și ideologică a fost agravată de corupția materială. El s-a plâns că Frăția Musulmană a strâns bogății enorme. Această prosperitate materială, a spus el, a fost atinsă deoarece liderii săi s-au îndreptat către băncile internaționale și marile afaceri pentru a scăpa de regimul represiv și secular al lui Nasir din Egipt. Aderarea la Frăția Musulmană a creat oportunități pentru membrii săi de a-și câștiga existența. Activitățile lor au fost conduse de scopuri materiale, mai degrabă decât spirituale. Aceste opinii au echivalat cu o respingere completă de către al-Zawahiri și organizația sa, Jihadul Islamic, a altor grupuri islamiste și au adus Jihadul mai aproape de Osama bin Laden și de rețeaua sa.
Influența academicului palestino-iordan, Abdullah Azzam, a fost centrală în toate acestea. Azzam era un copil când Israelul a fost fondat în 1948 și a fost activ în mișcarea de rezistență palestiniană de la o vârstă fragedă. El a avut legături cu Yasir Arafat, dar asocierea lor s-a încheiat când a fost în dezacord cu filosofia seculară a Organizației pentru Eliberarea Palestinei, ajungând în cele din urmă la punctul de vedere că este departe de „adevăratul islam”. Logica lui Azzam a fost că granițele naționale au fost trasate de necredincioși ca parte a unei conspirații pentru a împiedica realizarea unui stat islamic transnațional. Și a ajuns la punctul de vedere că scopul său era să aducă împreună musulmani din întreaga lume.
Abdullah Azzam a văzut în conflictul afgan o oportunitate de a realiza această ambiție. Recrutarea voluntarilor din întreaga lume musulmană pentru a lupta împotriva forțelor de ocupație sovietice avea să fie un pas important către obiectivul său de a înființa o internațională islamică. Pentru a realiza acest lucru, acești voluntari ar urma să se antreneze, să dobândească experiență de luptă și să stabilească legături cu alte grupuri islamice radicale. Rezistența mujahideen din Afganistan și-a stabilit deja o reputație legendară care ar inspira potențiali adepți din întreaga lume. Rezistența ar putea deveni în cele din urmă o forță foarte motivată și antrenată, gata să distrugă Occidentul decadent și să exporte revoluția islamică în alte părți ale lumii.
În noiembrie 1989, Azzam și cei doi fii ai săi au fost asasinați într-un atac cu bombă în timp ce se duceau la o moschee din Peshawar pentru a se ruga. Identitatea ucigașilor lor a rămas un mister, dar au persistat zvonuri despre o legătură cu bin Laden și al-Zawahiri. S-a raportat că, deși amândoi au susținut ideea extinderii luptei pentru răsturnarea regimurilor arabe, Azzam a vrut ca munca să fie finalizată mai întâi în Afganistan, înlocuind regimul comunist din Najibullah cu un guvern mujahideen. Alți jucători, inclusiv serviciile secrete sovietice și afgane, au avut, de asemenea, interes în eliminarea lui Azzam. Oricine a fost responsabil pentru asasinarea sa, cea mai semnificativă consecință a acesteia a fost că bin Laden și al-Zawahiri au câștigat controlul aproape total asupra rețelei de luptători străini legate de conflictul afgan.
Despărțirea dintre Osama bin Laden și Abdullah Azzam la sfârșitul anilor 1980 a fost începutul Al Qaeda. În timp ce Azzam a insistat să mențină concentrarea asupra Afganistanului, bin Laden a fost hotărât să ducă războiul în alte țări. În acest scop, bin Laden a format Al Qaeda. Scopul său principal a fost să răstoarne regimurile corupte și eretice din statele musulmane și să le înlocuiască cu stăpânirea Shari'a, sau legea islamică. Ideologia al-Qaida era intens anti-occidentală, iar bin Laden vedea America drept cel mai mare dușman care trebuia distrus.
Pentru a rezuma, trebuie să luăm în considerare dialectica pe care am explicat-o și care a condus la crearea ideologiei al Qaeda pentru a înțelege organizația în sine. Cele două ideologii principale care au apărut după cel de-al doilea război mondial au fost comunismul și liberalismul pieței libere. Concurența dintre ei în timpul Războiului Rece a ascuns provocarea cu care s-au confruntat din partea unei a treia forțe, islamul radical din Orientul Mijlociu. Prima manifestare semnificativă a acestei forțe a fost revoluția islamică din Iran la sfârșitul anilor 1970. Ocupația sovietică a Afganistanului în anii 1980 a creat un mediu în care provocarea islamului radical era îndreptată împotriva comunismului. America a întărit-o prin turnarea banilor și armelor în conflictul afgan, dar nu a reușit să recunoască faptul că dispariția imperiului sovietic va lăsa Statele Unite expuse atacurilor unor grupuri precum Al Qaeda. În timp, acest eșec s-a dovedit a fi o gafă istorică. Și a creat o „cultură a violenței” – o condiție, alimentată de război, în care violența pătrunde în toate nivelurile societății și devine parte a naturii umane, a gândirii și a modului de viață.
[SFÂRȘIT]
ZNetwork este finanțat exclusiv prin generozitatea cititorilor săi.
Donează