[Este ensaio faz parte da série ZNet Classics. Três vezes por semana publicaremos novamente um artigo que consideramos de importância atemporal. Este foi publicado pela primeira vez em janeiro de 2003.]Palestra preparada para a Conferência Life After Capitalism no Fórum Social Mundial, Porto Alegre, janeiro de 2003
O peso da história
As Américas foram construídas assassinando os habitantes indígenas da terra e trazendo escravos da África para trabalhar naquela terra. Essa história tem 510 anos. A razão pela qual temos racismo nas Américas, e aquilo a que chamamos “supremacia branca” na América do Norte, é porque o peso dessa história nunca foi retirado daqueles que foram forçados a suportá-la.
Hoje, os indígenas na América do Norte são algumas das pessoas mais pobres, sob constante ataque e pressão por parte de estados e empresas que anseiam pelas poucas terras e recursos que lhes restam, e pelo próprio racismo que diz que qualquer reparação da história de genocídio contra eles é 'tratamento especial'.
Hoje, os afro-americanos nos Estados Unidos representam mais de 50% da população carcerária, quando representam 13% da população. Estão também desproporcionalmente representados entre os pobres, os desempregados, os que não têm seguro de saúde, os mortos pela polícia.
Os afro-colombianos representam 70% dos 2 milhões de deslocados internos daquele país, quando representam apenas 25% da população. Mexicanos, guatemaltecos, nicaragüenses, brasileiros – todos conhecem as dificuldades e as campanhas assassinas contra as suas populações indígenas.
Esta é uma longa história de 510 anos e não é apenas uma história das Américas. Poderíamos começar a nossa história em 1492, mas temos de notar que 1492 não é apenas o ano em que Colombo chegou às Américas. É também o ano em que a Europa conquistou o reino de Granada, o último posto avançado da Espanha muçulmana. Na Espanha muçulmana coexistiram cristãos, muçulmanos e judeus. A conquista da Espanha pela Europa cristã mudou isso. Judeus e muçulmanos foram forçados a converter-se ou a ser expulsos. Então a Inquisição foi criada para erradicar os falsos convertidos, queimá-los na fogueira e tomar suas terras.
A escravatura e o roubo maciço de terras e recursos das Américas foram os alicerces sobre os quais o capitalismo moderno foi construído. Para construir esse capitalismo, foi necessário destruir povos inteiros das formas mais horríveis. Para destruir os povos desta forma, foi necessário criar um mito de que essas pessoas a quem a Europa fazia estas coisas não eram exatamente humanas – que os indígenas não eram exatamente humanos; os negros não eram exatamente humanos. Quando desenvolveu estes mitos, a Europa não trabalhava a partir de um vácuo: a desumanização foi praticada primeiro nos judeus e muçulmanos (mouros) na própria Europa ou no Médio Oriente. E penso que as raízes da mitologia racista moderna podem ser encontradas nestas noções medievais de sangue e pureza, de infiéis e de fora, enquanto as raízes do racismo institucional moderno podem ser encontradas na construção do próprio capitalismo, no genocídio, na escravatura e na colonialismo que foram uma parte necessária da construção do capitalismo.
O capitalismo e o racismo ainda têm a ver com roubo e pilhagem. Ainda tratam da desumanização, da guerra, do massacre de pessoas indefesas que são tratadas como menos que humanas. A atual Guerra ao Terror foi quase chamada de “Cruzada contra o Mal”. Várias vezes, milhares de muçulmanos foram detidos e presos nos EUA. Os paralelos históricos estão aí.
Portanto, se quisermos arriscar e perguntar-nos o que significaria haver uma vida após o racismo, teríamos de encarar isso juntamente com a vida após o capitalismo. A vida após o racismo implica a vida após o capitalismo, uma vez que grande parte do racismo funciona através da partilha desigual de recursos, da fome de muitos milhões em benefício de poucos, e de toda a mitologia e bagagem histórica concebida para justificar essa distribuição.
Mas há mais no racismo do que apenas economia, e mais no anti-racismo do que no anti-capitalismo. Eu diria que os componentes necessários para uma vida após o racismo são quatro: policulturalismo, autonomia, solidariedade, restituição. A minha ideia para a vida após o racismo poderia ser resumida como “integração sem assimilação e autonomia sem separação”. Entrarei em detalhes sobre estes pontos, mas primeiro uma nota sobre o nacionalismo.
Nacionalismo não é a resposta
Com todas as ligações entre o capitalismo global, o imperialismo e o racismo, poderemos ficar tentados a pensar que o nacionalismo é a solução. Um nacionalismo libertador dos povos do terceiro mundo, para libertá-los do sistema capitalista global. Em contextos específicos, essas lutas nacionais podem ser libertadoras. Disso não há dúvida. Mas cautela é necessária.
Como diz Arundhati Roy
“É perturbador ver como o nacionalismo se encaixa perfeitamente no fascismo. Embora não devamos permitir que os fascistas definam o que é a nação, ou a quem ela pertence, vale a pena ter em mente que o nacionalismo, em todos os seus muitos avatares – socialista, capitalista e fascista – tem estado na raiz de quase todos os genocídios. do século XX. Na questão do nacionalismo, é aconselhável proceder com cautela.”
Arundhati Roy, abril de 2002
Embora um movimento de libertação nacional se baseie na luta contra a opressão colonial e numa comunidade que se una para combater essa opressão, essa história partilhada provou muitas vezes ser insuficiente para construir. Quando surgem Estados-nação, o nacionalismo que praticam baseia-se em algo – território, ou língua, ou história, ou práticas culturais partilhadas, ou alguma combinação. O nacionalismo diz que um grupo que partilha algumas destas coisas pertence naturalmente ao grupo. Pertencem naturalmente tanto que é a comunidade primária à qual uma pessoa pertence. É soberano, o que significa que tem a palavra final. Você pode levar outras coisas em consideração, mas a nação tem a palavra final.
Hoje, apesar de todo o controlo que as empresas têm, a palavra final sobre a terra, sobre as pessoas, sobre a lei – pertence aos Estados-nação e estes Estados-nação usaram o seu poder para capacitar o capital. Quem aprova as leis que impõem a propriedade privada? Quem usa a polícia para quebrar organizações trabalhistas ou comunitárias? Quem ataca e destrói as populações indígenas ou as minorias étnicas? Estados-nação, e estados-nação que fazem todas estas coisas, muitas vezes, em nome da nação. Não quero encobrir aqui o papel do imperialismo. Os ataques e intervenções estrangeiros desempenham sempre um papel fundamental no enfraquecimento da liberdade das pessoas – mas o mesmo acontece com as elites locais e o chauvinismo nacional.
Mais uma vez quero repetir que as nações também têm sido uma base para a resistência. As culturas têm sido uma base para a resistência, contra a opressão do capital ou do imperialismo. —a resistência precisa de uma base numa comunidade. As redes de relações, a língua e a história partilhadas que constituem uma cultura constituem uma dessas comunidades. Mas existem muitos tipos de comunidades. E não há razão para privilegiar um tipo de comunidade e dizer que ela tem a palavra final. Existem vínculos linguísticos, vínculos religiosos, vínculos de interesse ou de amizade. Deveríamos ter que escolher entre eles? Deveríamos escolher entre ser tzotzil e mexicano, ou quebequense e canadense, ou malaio, cristão e indiano, ou muçulmano, punjabi e paquistanês? A fórmula do nacionalismo que reduz os indivíduos a uma única identidade, negando o facto de termos identidades múltiplas e sobrepostas e de pertencermos a múltiplas comunidades, não é compatível com um mundo decente.
Policulturalismo
Portanto, o nacionalismo não é a resposta. A ideia de que existem nações “puras” ou culturas “puras” às quais devemos a nossa lealdade é um problema. Não é a solução para o imperialismo, nem é uma reacção saudável ao racismo. Mas também não é a ideia, defendida por alguns, muitas vezes marxistas, de que toda a cultura é “burguesa” e de que, depois do capitalismo, as diferenças culturais desaparecerão e teremos uma boa cultura socialista. Este é apenas o outro lado da pureza nacional – desta vez é a “pureza socialista”, a assimilação forçada, que é igualmente um pesadelo para a maioria das pessoas. Em vez da pureza de culturas separadas que não interagem, ou da pureza de assimilar tudo numa só cultura, eu sugeriria o policulturalismo.
Vijay Prashad pergunta:
As culturas são discretas e limitadas? As culturas têm uma história ou são estáticas? Quem define os limites da cultura ou permite mudanças? As culturas vazam umas para as outras? …Respeitar o fetiche da cultura pressupõe que se queira consagrá-lo no museu da humanidade, em vez de encontrar nele o potencial de libertação ou de mudança. Teríamos que aceitar a homofobia e o sexismo, a crueldade de classe e o racismo, tudo a serviço do respeito pela definição perversa de cultura de alguém.[1]
Contra o “multiculturalismo”, Prashad defende o “policulturalismo”.
Um policulturalista vê o mundo constituído pelo intercâmbio de formas culturais, enquanto o multiculturalismo (na maioria das encarnações) vê o mundo como já constituído por culturas diferentes (e distintas) que podemos colocar em categorias e estudar com respeito. Como seria a história de uma perspectiva policultural? Bem, em vez de vermos os negócios de Hong Kong exclusivamente como um híbrido de um confucionismo antigo e de um capitalismo moderno, como no trabalho de Tu-Wei Ming, poderíamos prestar atenção ao papel dos jesuítas na construção do “confucionismo” moderno. no excelente trabalho de Lionel Jensen… Em vez de tratar os estudantes indianos em Yale como estrangeiros, poderíamos considerar que a universidade recebeu o dinheiro inicial de Elihu Yale, antigo governador de Madras, cuja riqueza provinha do trabalho expropriado dos camponeses indianos.[2 ]
Podemos ver sementes destas ideias em vários lugares.
Autonomia e Solidariedade em Chiapas
Na Cidade do México, em Março de 2001, a Comandanta Esther dos Zapatistas defendeu uma Lei sobre os Direitos e a Cultura Indígenas. A resposta de Esther à acusação de que ter uma lei para os direitos e a cultura indígenas, respeitando explicitamente a autonomia dos povos indígenas mexicanos, resultaria em separação, conflito e 'balcanização' foi:
“Esta proposta foi acusada de balcanizar o país, ignorando que o país já está dividido. Um México que produz riqueza, outro que se apropria dessa riqueza e outro que é aquele que deve estender a mão para a caridade. Nós, indígenas, vivemos neste país fragmentado, condenados à vergonha por sermos da cor que somos, da língua que falamos, das roupas que nos cobrem, da música e da dança que falam da nossa tristeza e alegria, da nossa história. é acusado de criar reservas indígenas, ignorando que nós, indígenas, já vivemos separados, separados do resto dos mexicanos e, além disso, em perigo de extinção. Esta proposta é acusada de promover um sistema jurídico atrasado, ignorando que o a actual apenas promove o confronto, pune os pobres e dá impunidade aos ricos. Condena a nossa cor e transforma a nossa linguagem em crime.
Esta proposta é acusada de criar exceções na vida política, ignorando que na atual quem governa não governa, mas faz da sua posição pública uma fonte de riqueza própria, e sabe que está além da punição e intocável como desde que o mandato não termine.” [3]
A proposta zapatista era, ao contrário, de um país onde “sem perder o que diferencia cada indivíduo, se mantém a unidade e, com ela, a possibilidade de avançar por acordo mútuo. Esse é o país que nós, zapatistas, queremos. Um país onde a diferença é reconhecida e respeitada. Onde ser e pensar diferente não é motivo para ir para a cadeia, para ser perseguido ou para morrer.”
A Lei dos Direitos e Cultura Indígenas é algo que os zapatistas têm vindo a construir desde sempre, com os seus municípios autónomos. A ideia não é criar pequenas ilhas que não interajam com a comunidade em geral – na medida em que são ilhas é porque estão cercadas e sitiadas pelo Exército Mexicano e por auxiliares paramilitares. Em vez disso, as comunidades são municípios autónomos e autogovernados que procuram relacionar-se com a comunidade mais ampla nos seus próprios termos. A “balcanização” temida pelos oponentes deste tipo de autonomia surge não por causa da autodeterminação, mas por causa de tentativas de assimilação forçada ou, pior, de expulsão e destruição.
A prática dos zapatistas mostra que autonomia não significa exclusão. Longe disso. Na verdade, numa comunidade zapatista você encontrará indígenas de Chiapas, mas também é muito provável que encontre mexicanos de qualquer lugar do país, latino-americanos de qualquer lugar do continente, norte-americanos e europeus, todos os quais foram convidados a não dar caridade aos zapatistas, mas trabalhar com eles numa base de igualdade e solidariedade. O principal porta-voz e comandante militar, o subcomandante Marcos, não é um indígena de Chiapas, mas um mestiço do México urbano. Ao falar sobre suas primeiras experiências em Chiapas, ele disse:
“Foi um pesadelo... você tem que entender alguém que vem de uma cidade, com formação universitária, vindo para um lugar onde todo mundo está dizendo para você, 'vai embora'. Este não é o lugar para você. A terra diz isso para você, o tempo diz isso, o chão quando vira lama, a chuva… tudo isso diz ‘este não é o seu lugar’, e diz isso em uma linguagem que você nem entende.” [4]
Ao juntar-se aos indígenas, lutando com eles, sofrendo o que eles sofrem e estabelecendo confiança ao longo dos anos, Marcos é um exemplo de como as linhas impuras de 'diferença' e 'cultura' podem ser quando há um encontro real e sustentado entre as pessoas com base na solidariedade e equidade.
Autonomia e Solidariedade nos Andes
Na Colômbia, os afro-colombianos e os indígenas organizam-se pela autonomia territorial. A constituição colombiana reconhece direitos de autonomia territorial aos afro-colombianos e aos indígenas – mas no terreno, as pessoas são massacradas. Eles lutam apesar disso. A concepção de organizações como o PCN (Processos do Povo Negro) e o ONIC (Congresso Nacional Indígena)[5], território e cultura são fundamentais para a defesa de seus povos e meios de subsistência contra o ataque da guerra e do capitalismo global. A guerra e o capital procuram retirar estes povos das suas terras, seja pelos minerais que estão abaixo deles, seja pela renda que deles pode ser extraída.
Tal como os zapatistas, e ao contrário dos movimentos da direita religiosa, estes movimentos colombianos não estão a recuar para alguma “cultura” fundamental depois de terem desistido da luta pela justiça social. A cultura para eles é uma parte da sua luta, uma parte da sua resistência e uma chave para a sua sobrevivência. Tal como os zapatistas, o seu objectivo não é isolar as suas culturas dos estrangeiros e preservá-las, mas sim vivê-las e até partilhar a sua riqueza.
Isto coloca-os em conflito não só com o capital americano e multinacional e com as autoridades e paramilitares colombianos, mas também, por vezes, com a insurreição guerrilheira da Colômbia, que vê as exigências e reivindicações “étnicas” como ferramentas contra-revolucionárias da contra-insurgência. Embora estes movimentos partilhem o desejo da insurgência por justiça social, a sua exigência de autonomia é ofensiva para a insurgência porque não tem excepções: os afro-colombianos e os indígenas querem autonomia em relação ao governo colombiano e às guerrilhas. Resistem à polarização e recusam-se a ser usados como instrumentos de contrainsurgência. Eles estendem a mão ao povo da Colômbia e do mundo enquanto tentam equilibrar a autonomia, a solidariedade e a justiça social contra as forças da pilhagem económica e da exclusão racista, por um lado, e da assimilação forçada, por outro.
O Equador e a Bolívia também testemunharam movimentos liderados pelos indígenas, contra a exploração capitalista, a assimilação forçada e o racismo.
Autonomia e Solidariedade na Palestina
Em meio a conflitos como o da Colômbia, é notável pensar que existem sementes de autonomia e solidariedade que minam o racismo. O mesmo se aplica à Palestina: aqui existe um conflito comunitário total entre um poderoso Estado colonizador e uma população despossuída, como aquele entre Israel e os Palestinianos. Como poderia um movimento de libertação nacional, que procura criar um novo Estado-nação, ter outra coisa senão um enfoque comunitário e nacionalista?
Existem movimentos que trazem israelitas para a Palestina para proteger os palestinianos dos ataques de colonos e soldados israelitas. Um movimento que traz cada vez mais pessoas comuns de todo o mundo para assistir, para estar no terreno e usar a sua presença como um escudo humano para proteger os palestinianos da violência de um Estado que está a tentar “transferi-los”. Há movimentos de paz em Israel, jornalistas dissidentes como Amira Hass ou académicos como Tanya Reinhart, soldados como os 500 seruvniks que se recusam a servir nos territórios palestinianos ocupados, israelitas e palestinianos que, depois de enfrentarem soldados juntos, após a mera presença de israelitas e os internacionais reduziam tremendamente a violência que o exército desencadeou sobre os palestinos, sentavam-se juntos e brincavam sobre como 'Árabes e Judeus... somos primos'[6].
Neta Golan e George Rishmawi são cofundadores do Movimento de Solidariedade Internacional.
Em Toronto, em 2002, Rishmawi, um palestino, deu um exemplo de como a solidariedade poderia desarmar um colonizador quando falou de um cerco a Beit Sahour em 1989:
“Havia israelenses chegando para romper o cerco e ficar com os palestinos. Isto fez parte de um esforço contra a política do Primeiro-Ministro Rabin de “quebrar os ossos dos palestinianos”. A nossa iniciativa chamava-se 'Quebre o pão, não os ossos'. Um dia, os militares ordenaram a evacuação de todos os israelitas da cidade, alegando que era “perigoso” para eles. Felizmente, alguns dos israelenses que nos visitaram eram rabinos e discutiram. Era Shabat, disseram eles – o governo israelense seria o único governo no mundo a interferir na liberdade religiosa dos judeus, forçando-os a viajar no Shabat?”
Neta Golan, uma activista pacifista israelita que vive na Nablus ocupada, falou sobre o que teve de superar para poder trabalhar em solidariedade:
“O condicionamento é muito profundo. Tão profundo que quando fui pela primeira vez à Cisjordânia, durante Oslo, tive ataques de ansiedade. Uma vez por semana eu ia, e em cada viagem eu ficava cheio de ansiedade, cheio de medo, pensando: “todos querem me matar!” E levei pelo menos quinze minutos vendo pessoas cuidando de seus negócios, conversando umas com as outras, trabalhando, fazendo quase qualquer coisa além de pensar no quanto queriam me matar, antes que eu me acalmasse. Ver a sua abertura, a sua vontade de me aceitar, a sua generosidade, esse foi o maior presente para superar o meu medo – a oportunidade de descobrir a sabedoria, a beleza do povo palestiniano. Os israelenses que não conseguem superar o medo são muito mais pobres por não terem a chance de fazer isso.”
Isto é quase um paradoxo: internacionais tentando ajudar um movimento de libertação nacional; os privilegiados utilizam o tratamento privilegiado que recebem como benefício do racismo para proteger as suas vítimas. Mas o paradoxo desaparece com o reconhecimento de que a autonomia e a solidariedade são amigas, não inimigas.
Autonomia na América do Norte
Os norte-americanos não precisam de olhar muito longe em busca de ideias sobre como unir autonomia e solidariedade.
Winona LaDuke disse:
“Em escala mundial, diz-se que existem 5,000 nações de povos indígenas; 500,000,000 milhões de indígenas no mundo; 5,000 nações. Essas nações existem há milhares de anos como nações. Partilhamos, ao abrigo do direito internacional, o reconhecimento como nações de que temos uma língua comum, um território comum; instituições governamentais, instituições econômicas e história, todos indicadores sob o direito internacional das nações dos povos. No entanto, a realidade é que à escala internacional a maioria das decisões não são tomadas pelas nações e pelas pessoas. Em vez disso, são feitos por estados. Existem cerca de 170 estados que são membros das Nações Unidas. A maioria desses estados só existe desde a Segunda Guerra Mundial.”[7]
A solução proposta pelos indígenas não é criar milhares de estados adicionais, mas sim que todos no continente devem mudar a sua concepção de terra, economia, cultura.
Taiaiake Alfred, no seu livro “Paz, Poder, Justiça: um Manifesto Indígena”, defende não a “soberania” indígena, mas que todo o conceito de “soberania” é falho: não apenas para os indígenas, mas para todos. Se a ideia de “soberania” significa que um Estado, agindo em nome de uma “nação”, reivindica prioridade sobre algum pedaço de território, é análogo às ideias de uma “cultura pura” à qual uma pessoa deve ter lealdade primária. O antídoto para a soberania e para a pureza da cultura é o mesmo: reconhecer múltiplas lealdades, usos e direitos sobrepostos sem fronteiras rígidas.
A proposta de Ward Churchill para a América do Norte, descrita no seu “Eu sou Indigenista”[8], tem uma perspectiva mais tradicionalmente nacionalista. Ele argumenta, citando Guillermo Bonfil Batalla, que
“O pensamento indiano afirma a existência de uma civilização indiana única e diferente, da qual se estendem como expressões particulares as culturas de diversos povos. Assim, a identificação e a solidariedade entre os índios. A sua “indianidade” não é uma simples tática postulada, mas sim a expressão necessária de uma unidade histórica, baseada na civilização comum, que o colonizador quis esconder.”
Churchill apresenta um argumento semelhante ao de Jawarhalal Nehru no seu livro “A Descoberta da Índia”[9]. Esse livro foi escrito numa cela de prisão na Índia britânica, onde ele foi colocado por causa de suas atividades nacionalistas. Nehru examinou a vasta e diversificada história da Índia e concluiu que ali havia uma unidade de civilização. Ao escrever sobre o assunto, procurava fortalecer essa unidade face a um opressor colonial, e as intenções de Churchill são semelhantes. Mas, tal como LaDuke e Alfred, não defendem a criação de mais estados no modelo antigo, nem um regresso ao passado:
“Quero dizer, com o que as pessoas estão preocupadas aqui? Será que todos vocês realmente prevêem que os índios se destacarão nos cais de Boston e da cidade de Nova York, emitindo conjuntos de asas d'água para longas filas de não-índios, para que todos possam nadar de volta ao Velho Mundo? Me dê um tempo.”[10]
Churchill defende a autonomia territorial, o que não significa necessariamente separação:
“A minha própria inclinação… tende a dirigir-se para a independência soberana completa, mas… não tenho mais direito de impor as minhas preferências às nações indígenas do que as potências colonizadoras; cada nação indígena escolherá por si a maneira exata e a extensão em que expressará sua autonomia, sua soberania.”[11]
Vale a pena sublinhar o ponto de vista de Churchill de que “a forma exacta e a extensão da autonomia” podem ser negociadas, mas é a comunidade oprimida que decide.
Restituição
As propostas indigenistas destacam a natureza de uma relação política renegociada entre os povos. Mas para que tal relação comece numa base de igualdade, a restituição tem de ser feita para reverter as desigualdades que uma história de racismo nos deixou.
Manning Marable disse:
“Um terço de todas as famílias afro-americanas tem hoje uma riqueza líquida negativa. A riqueza média de uma família negra é inferior a 15% da riqueza de uma família branca típica. A maior parte do nosso povo está presa num poço económico quase sem fundo, do qual não haverá escapatória - a menos que mudemos as nossas exigências e estratégias políticas do integracionismo liberal para uma reestruturação dos recursos económicos e a eliminação dos défices estruturais que separam negros e brancos em universos raciais desiguais.”[12]
Esta avaliação é tão válida globalmente como nos EUA. A exigência de Reparações Negras, assim como a exigência de reparações para os 3rd mundo, é uma exigência para desfazer a pilhagem que os pobres sofreram ao longo dos séculos e promover a igualdade. Para obter a restituição, será necessário construir solidariedade através de nações, culturas ou cores.
Conclusão
Estas quatro ideias são fundamentais para tentar alcançar um mundo sem racismo.
Restituição para desfazer a distribuição desigual de riqueza e poder que é o legado do genocídio, da escravatura, da exploração capitalista e imperialista;
Solidariedade superar as barreiras de cor, raça e cultura que fazem parte desse legado e que têm impedido as pessoas de se encontrarem ou de lutarem juntas;
Autonomia porque não pode haver relação de igualdade entre pessoas ou povos que não seja voluntária, e a opção e o exercício da autonomia são necessários para que haja solidariedade entre culturas;
Policulturalismo porque não existe “cultura pura”. HL Mencken escreveu no século 19th século que 'pureza de raça não existe. Somos uma raça de vira-latas enérgicos”. O mesmo se aplica à cultura – os humanos são todos “vira-latas energéticos”, e tentar forçar-nos a alguma noção “pura” de nação – ou de religião – ou de raça, é um pesadelo digno de fundamentalistas como George W. Bush. ou Osama bin Laden.
[1] Prashad, 'Todo mundo estava lutando Kung Fu'.
[2] Prashad, 'Todo mundo estava lutando Kung Fu'.
[3] Discurso da Comandanta Esther ao Congresso, traduzido por irlandesa. Znet 28 de março de 2001 http://www.zmag.org/chiapas1/estmar28.htm
[4] Entrevista com Nettie Wild, em 'A Place Called Chiapas', NFB Films, 1997.
[5] Algumas fontes que tratam das lutas indígenas e afro-colombianas na Colômbia são de Justin Podur e Manuel Rozental, 'A Snapshot of Colombia' e 'Against Fear and Invisibility', Znet http://www.zmag.org/content/ Colômbia/podur-rozental.cfm e http://www.zmag.org/content/Colombia/podur-rozental3.cfm
[6] Ver 'Solidariedade com os Palestinos', Diana Valentine, Znet 28 de outubro de 2002 http://zmag.org/content/showarticle.cfm?SectionID=22&ItemID=2548
[7] Winona Laduke, 'Islands in a Continent', LiP Magazine, abril de 1997 http://www.lipmagazine.org/articles/featladuke_68.htm
[8]Guillermo Bonfil Batalla, 'Utopia e Revolução: O pensamento político contemporâneo dos Índios da América Latina. Citado em Ward Churchill, 'Eu sou Indigenista: Notas sobre uma ideologia do quarto mundo' http://www.zmag.org/chiapas1/wardindig.htm
[9] Jawarlahal Nehru, 'A descoberta da Índia'.
[10] Churchill, 'Eu sou Indigenista'
[11] Churchill, 'Eu sou indigenista'
[12] Manning Marable, 'Em Defesa das Reparações Negras', Comentário Znet 9 de novembro de 2002
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