Se existe uma única alegação falsa de luta “não violenta” que mais poderosamente capturou a imaginação do mundo, é a alegação de que a Índia, sob a liderança de Gandhi, derrotou o poderoso Império Britânico e conquistou a sua independência através do método não violento.
A luta pela independência da Índia foi um processo repleto de violência. O mito da não-violência foi imposto posteriormente. É hora de voltar à realidade. Utilizando trabalhos recentes sobre o papel da violência na luta pela liberdade na Índia, é possível compilar uma cronologia do movimento de independência em que a luta armada desempenhou um papel decisivo. Algumas dessas fontes: Palagummi Sainath's Os últimos heróis, Kama Maclean's Uma história revolucionária da Índia entre guerras, Durba Ghosh Terroristas Cavalheiros, Pramod Kapoor Motim da Marinha Real Indiana de 1946: Última Guerra de Independência, livro editado de Vijay Prashad, A revolta de 1921 em Malabare Anita Anand O Paciente Assassino.
A não-violência nunca poderia derrotar uma potência colonial que conquistou o subcontinente através de níveis de violência quase inimagináveis. A Índia foi conquistada passo a passo pela Companhia Britânica das Índias Orientais em uma série de guerras. Embora a Companhia Britânica das Índias Orientais tenha sido constituída em 1599, a maré virou contra a independência da Índia em 1757, na batalha de Plassey. Seguiu-se um século de domínio invasor da Companhia - abordado no livro de William Dalrymple A Anarquia—com a política da Empresa e a fome forçada assassinando dezenas de milhões de pessoas.
Em 1857, soldados indianos que trabalhavam para a Companhia levantaram-se com alguns dos poucos governantes indianos independentes restantes que ainda não tinham sido despossuídos – para tentar expulsar os britânicos. Em resposta, os britânicos assassinaram um número estimado (por Amaresh Mishra, no livro Guerra das Civilizações) 10 milhões de pessoas.
O governo britânico substituiu a Companhia e passou a governar a Índia diretamente por mais 90 anos.
De 1757 a 1947, além dos dez milhões de mortos apenas na guerra de 1857, outros mais de 30 milhões foram mortos em fomes forçadas, segundo números apresentados pelo político indiano Shashi Tharoor no livro de 2016 Império Inglório: o que os britânicos fizeram para a Índia.
Um estudo 2022 estimou mais 100 milhões de mortes em excesso na Índia devido ao imperialismo britânico apenas de 1880 a 1920. Médicos como Mubin Syed acredita que estas fomes foram tão grandes e durante um período de tempo tão longo que exerceram pressão selectiva sobre os genes das populações do Sul da Ásia, aumentando o risco de diabetes, doenças cardíacas e outras doenças que surgem quando há calorias abundantes disponíveis porque os corpos do Sul da Ásia tornaram-se adaptados à fome.
No final, a luta pela independência contra os britânicos incluiu todos os métodos característicos da luta armada: organização clandestina, punição de colaboradores, assassinatos, sabotagem, ataques a esquadras de polícia, motins militares e até o desenvolvimento de zonas autónomas e de um governo paralelo. aparelho.
Uma cronologia da violenta luta pela independência da Índia
Em seu artigo de 2006, “Índia, Luta Armada no Movimento de Independência”, o estudioso Kunal Chattopadhyay dividiu a luta em uma série de fases:
1905-1911: Terrorismo Revolucionário. Um período de “terrorismo revolucionário” começou com o assassinato de um funcionário britânico da presidência de Bombaim em 1897 por Damodar e Balkrishna Chapekar, que foram ambos enforcados. De 1905 a 1907, combatentes da independência (considerados “terroristas” pelos britânicos) atacaram bilheterias ferroviárias, correios e bancos, e lançaram bombas, tudo para combater a divisão de Bengala em 1905. Em 1908, Khudiram Bose foi executado pelo imperialistas por “terrorismo”.
Estes “terroristas” de Bengala foram uma fonte de grande preocupação para os britânicos. Em 1911, os britânicos revogaram a divisão de Bengala, eliminando a principal queixa dos terroristas. Eles também aprovaram a Lei das Tribos Criminosas, combinando suas ansiedades sobre a continuidade de seu governo com suas sempre presentes ansiedades raciais. O Secretário do Interior do Governo da Índia é citado no livro de Durba Ghosh Terroristas Cavalheiros:
“Existe um sério risco, a menos que o movimento em Bengala seja controlado, de que bandidos políticos e bandidos profissionais de outras províncias possam dar as mãos e que o mau exemplo dado por estes homens numa província não belicosa como Bengala possa, se continuar, levar a imitação em províncias habitadas por raças combatentes, onde os resultados seriam ainda mais desastrosos.”
Ghosh descreve mais alguns desses casos:
“Em Bengala, o Caso de Conspiração Alipore, o Caso de Conspiração Midnapore, o Caso Howrah Gang e outros julgamentos de conspiração permitiram ao governo deter aqueles envolvidos com grupos políticos secretos e clandestinos. Baseando-se numa legislação de segurança centenária que incluía o Regulamento III de 1818, o governo também aprovou a Lei de Alteração da Lei Penal Indiana de 1908 e a Lei de Defesa da Índia em 1915 para controlar a violência política contra o Estado.
Mas, como argumenta Ghosh, a resposta imperialista não foi apenas aprovar leis draconianas. Pelo contrário, fizeram concessões – concessões crescentes – relativamente à independência e outras exigências dos “terroristas”, e tentaram recompensar desproporcionalmente os seus interlocutores “não violentos” do Congresso. Bengala foi reunida; os britânicos transferiram a sua capital de Calcutá para Deli para fugir do movimento terrorista naquela província.
Lutas Revolucionárias 1914-1918: Com o fim do movimento Swadeshi de 1905 a 1907 começou o que foi chamado, simplesmente, de “Movimento Terrorista” de 1907 a 1917. Os terroristas começaram com um ataque ao vice-governador de Bengala, Andrew Fraser, em Midnapore, em 1907. Durante a Primeira Guerra Mundial, o Ghadar O movimento tentou derrubar o domínio britânico várias vezes - uma rebelião (fracassada) em fevereiro de 1915 liderada por Rash Behari Bose e outro ataque (fracassado) em Calcutá planejado para o dia de Natal de 1915. Revolucionários em Bengala invadiram depósitos de armas, obtiveram assistência militar da Alemanha, lutaram uma batalha campal contra os britânicos em setembro de 1915 em Chasakhand, e até operou internacionalmente em lugares como os EUA e o Japão. Os líderes revolucionários Chittapriya Ray Chaudhuri e Jatindranath Mukherjee morreram nesta batalha.
A resposta dos britânicos aos movimentos terroristas nas suas possessões coloniais foi aprovar leis de guerra: a Lei de Defesa do Reino na Irlanda e a Lei de Defesa da Índia. Mas também para fazer concessões.
Ponto de viragem em 1919: O massacre de Amritsar de 1919 foi um massacre de centenas de manifestantes dissidentes do desejo da Grã-Bretanha de estender indefinidamente as medidas de guerra através da Lei Rowlatt de 1919. Após o massacre, os britânicos envolveram-se numa orgia de violência racial e humilhação ritual, fazendo com que os indianos rastejassem de joelhos pelas ruas, por exemplo. Depois de 1919, Gandhi também liderou uma campanha não violenta, o movimento de não cooperação. O que é menos conhecido, documentado por Durba Ghosh, é que o movimento terrorista esteve em constante contacto com Gandhi e os Nehrus (ambos Motilal e Jawaharlal) durante todo este período. Os britânicos aprovaram a repressiva Lei Rowlatt de 1919, mas também aprovaram a primeira Lei do Governo da Índia e as Reformas Montagu Chelmsford, prometendo autogoverno num futuro distante.
Além disso, lembre-se que em 1919 os britânicos também travaram uma guerra mal sucedida com o Afeganistão e invadiram sem sucesso a nova União Soviética. Estes violentos conflitos militares criaram o contexto para as mudanças que os imperialistas foram forçados a fazer na Índia.
Luta Revolucionária Entre Guerras
Na história da década de 1920, a face mais visível da luta indiana foi o movimento de não cooperação de Gandhi. Mas também houve uma revolta no Sul da Índia, em Malabar, em 1921, que os britânicos tentaram conduzir numa direcção comunitária e acabaram por esmagar pela força.
As décadas de 1920 e 1930 foram uma época de constantes atos de luta armada. Na década de 1920, a Associação Republicana do Hindustão envolveu-se em “assaltos patrióticos”, como o de Kakori, após os quais quatro dos líderes foram enforcados e outros três condenados à prisão perpétua. Em 1929, Bhagat Singh e Batukeswar Dutt lançaram uma bomba na Assembleia Legislativa Central.
Em 1925 e 1930, os britânicos aprovaram duas Leis de Alteração da Lei Penal de Bengala. A emenda de 1930 entrou em vigor em 25 de março. Em 18 de abril, o Exército Republicano Indiano com Surya Sen e 60 terroristas lideraram um ataque ao Arsenal de Chittagong:
“O ataque foi um ataque elaboradamente planeado, no qual os revolucionários conseguiram ocupar importantes locais coloniais, incluindo o clube europeu, o arsenal da polícia e os escritórios telefónicos e telegráficos. Os invasores cortaram todas as comunicações com autoridades em outras partes da Índia, reuniram armas e esperavam aterrorizar os britânicos enquanto desfrutavam de uma noite de sexta-feira em seu clube.”
Também em 1930, Odisha assistiu a uma revolta tribal contra os britânicos, na qual os aldeões lutaram contra a polícia - Sainath conversou com alguns dos veteranos desta revolta em Últimos Heróis, capítulo 2.
Em 1931, os britânicos enforcaram Bhagat Singh, Shivaram Rajguru e Sukhdev Thapar. Eles assassinaram Chandra Sekhar Azad num parque em Allahabad. Eles aprovaram a Lei de Supressão de Indignações Terroristas em Bengala em 1932, mas o terrorismo continuou.
Em 1935, os britânicos fizeram uma grande concessão, outra Lei do Governo da Índia, que expandiu o direito de voto e prometeu aos líderes do Congresso que eles acabariam por se tornar os governantes (na linha do tempo imperialista britânica). O quid pro quo era que esses líderes indianos suprimiriam os terroristas. Entre as armas britânicas estava a não-violência, incluindo o movimento de Desobediência Civil. Os líderes do Congresso sabiam, no entanto, que sem algum terrorismo, a sua influência sobre os britânicos seria zero. Assim, eles jogaram o seu próprio jogo, apoiando discretamente os terroristas por vezes, denunciando-os publicamente noutras, enquanto conduziam a desobediência civil dentro de um quadro de regras que envolviam pena de prisão para actores não violentos e assassinato e enforcamento britânicos para terroristas que não desempenhassem o papel civil. jogo de desobediência. A luta violenta foi o preço pago pelos “terroristas” para que os não violentos pudessem sentar-se à mesa para negociar com os imperialistas.
No Capítulo 4 de heróis perdidos, Sainath conversou com o fabricante de bombas Shobharam Gaharwar, ativo no Rajastão e em outros lugares nas décadas de 1930 e 1940, que confirmou a onipresença da atividade de fabricação de bombas durante a luta pela independência:
“Éramos muito procurados naquela época! Eu estive em Karnataka. Para Mysore, Bengaluru, todos os tipos de lugares. Veja, Ajmer foi um centro proeminente para o movimento Sair da Índia, para a luta. O mesmo aconteceu com Benares [Varanasi]. Havia outros lugares como Baroda em Gujarat e Damoh em Madhya Pradesh. As pessoas admiravam Ajmer, dizendo que o movimento é forte nesta cidade e que seguiriam os passos dos lutadores pela liberdade aqui. Claro, havia muitos outros também.”
Sair da Índia em 1942 e desilusão: Escolha heróis perdidos, Sainath falou aos veteranos da luta armada em Punjab, bem como no sul da Luta do Povo Telangana, liderada por Sundarayya. Conhecida como a Revolta Telangana de 1946, foi uma luta de vários anos por uma área imensa e, além de batalhas com proprietários feudais, policiais e trabalhadores contratados, goondas, ele relata:
“No seu auge, o Veera Telangana Porattam se espalhou por quase 5,000 aldeias. Afectou mais de três milhões de vidas em cerca de 25,000 quilómetros quadrados. Nas aldeias sob o seu controlo, este movimento popular estabeleceu um governo paralelo. Isso incluiu a criação de comitês gram swaraj ou comunas de aldeia. Perto de um milhão de acres de terra foram redistribuídos entre os pobres. A maioria das histórias oficiais data o levante liderado pelos comunistas como ocorrido entre 1946-51. Mas grandes agitações e revoltas já estavam em curso ali desde finais de 1943.”
Outro estado do sul, Tamil Nadu, foi palco de uma imensa luta antifeudal ao mesmo tempo que o movimento de Abandono da Índia de 1942. Sainath falou ao veterano R. Nallakannu:
“Nós lutávamos contra eles à noite, atirávamos pedras – essas eram as armas que tínhamos – e os expulsávamos. Às vezes, haveria batalhas campais. Isso aconteceu diversas vezes durante os protestos que ocorreram na década de 1940. Ainda éramos meninos, mas brigamos. Dia e noite, com nosso tipo de armas!”
Numa aldeia em Odisha, em Agosto de 1942, activistas assumiram o poder e declararam-se magistrados, começando a administrar a justiça. Eles foram rapidamente presos, mas uma vez presos, imediatamente começaram a organizar os prisioneiros, conforme disseram a Sainath:
“Eles nos mandaram para uma prisão para criminosos. Aproveitamos ao máximo… Naquela época, os britânicos tentavam recrutar soldados para morrer na guerra contra a Alemanha. Então, eles fizeram promessas àqueles que cumpriam longas sentenças como criminosos. Eles prometeram que qualquer pessoa que se inscrevesse na guerra receberia 100 rúpias. Cada uma de suas famílias receberia 500 rúpias. E eles estariam livres depois da guerra.
Fizemos campanha com os prisioneiros criminosos. Vale a pena morrer por 500 rupias por essas pessoas e suas guerras? Vocês certamente estarão entre os primeiros a morrer, dissemos a eles. Você não é importante para eles. Por que você deveria ser bucha de canhão deles?
Depois de um tempo, eles começaram a nos ouvir. Costumavam nos chamar de Gandhi, ou simplesmente Congresso. Muitos deles abandonaram o esquema. Eles se rebelaram e se recusaram a ir.”
Em Bengala Ocidental, Bhabani Mahato organizou a logística para combatentes clandestinos na luta pela saída da Índia. A ativista Partha Sarati Mahato contou a Sainath como foi:
“Apenas algumas famílias ricas da aldeia podiam preparar refeições para quantos activistas escondidos ali [na floresta] estivessem num determinado dia. E as mulheres que faziam isso foram solicitadas a deixar a comida cozida na cozinha.
Eles não sabiam quem era quem veio buscar a comida. Nem sabiam quem eram as pessoas para quem cozinhavam. A resistência nunca utilizou pessoas da aldeia para fazer o transporte. Os britânicos tinham espiões e informantes na aldeia. O mesmo fizeram os zamindars feudais que eram seus colaboradores. Esses informantes reconheceriam os moradores locais que transportam cargas para a floresta. Isso colocaria em perigo tanto as mulheres como o movimento clandestino. Também não conseguiram que ninguém identificasse as pessoas que enviaram – provavelmente ao anoitecer – para recolher a comida. As mulheres nunca viam quem estava levantando as refeições.
Dessa forma, ambos ficaram protegidos da exposição. Mas as mulheres sabiam o que estava acontecendo. A maioria das mulheres da aldeia reunia-se todas as manhãs nos lagos, riachos e tanques – e as pessoas envolvidas trocavam notas e experiências. Eles sabiam por que e para que estavam fazendo isso, mas nunca especificamente para quem.”
O Toofan Sena
Em 1943, o Toofan Sena, o braço armado do prati sarkar (ou governo provisório) de Satara, declarou independência do domínio britânico no estado indiano de Maharashtra. Sainath descreve o alcance desta zona autônoma:
“Com a sua sede em Kundal, o prati sarkar – uma amálgama de camponeses e trabalhadores – funcionou na verdade como um governo nas quase 600 aldeias sob o seu controlo, onde derrubou efectivamente o domínio britânico. O pai de Hausabai, o lendário Nana Patil, chefiou o prati sarkar. Tanto o sarkar como o sena surgiram como ramificações desiludidas do movimento de Abandono da Índia de 1942.
Nana Patil, assim como outros líderes, incluindo o capitão Bhau, lideraram um ousado assalto a um trem em 7 de junho de 1943. “É injusto dizer que saqueamos o trem”, disse o capitão a Sainath. “Foi o dinheiro roubado pelos governantes britânicos ao povo indiano que recuperámos.” O capitão Bhau também se opôs à noção de que o prati sarkar foi um “movimento clandestino”.
“'O que você quer dizer com governo clandestino?' rosna o capitão Bhau, irritado com o uso do termo. 'Nós éramos o governo aqui. O Raj não pôde entrar. Até a polícia tinha medo do Toofan Sena.'… Organizou o fornecimento e distribuição de [cereais alimentares], criou uma estrutura de mercado coerente e geriu um sistema judicial. Também penalizou agiotas, penhoristas e proprietários colaboradores do Raj.”
Outro membro do Toofan Sena relatado a Sainath como eles puniram os informantes:
“Quando descobrimos um desses policiais, cercamos sua casa à noite. Levaríamos o informante e um associado dele para fora da aldeia.
Amarrávamos os tornozelos do informante após colocarmos uma vara de madeira entre eles. Ele foi então segurado de cabeça para baixo e espancado nas solas dos pés com paus. Não tocamos em nenhuma outra parte de seu corpo. Apenas as solas. Não havia marcas visíveis no corpo, dos pés para cima. Mas 'ele não conseguiu andar normalmente por muitos dias'. Um poderoso desincentivo. E assim surgiu o nome patri sarkar [nota: em Marati, a palavra 'patri' significa 'vara de madeira']. 'Depois disso, nós o carregaríamos nas costas de seu associado, que o carregaria para casa.'
O Exército Nacional Indiano
Em 1938, o Congresso Nacional Indiano viu Subhas Chandra Bose tornar-se presidente. Ele era imensamente popular, com uma base de poder independente. Embora respeitasse Gandhi, ele não estava comprometido com a não-violência. Ele foi deposto do partido em 1939. Em 1941, durante a Segunda Guerra Mundial, Bose formou o Exército Nacional Indiano, apoiado pelo Japão Imperial, cujo objetivo era libertar a Índia pela força. No mesmo ano, Nehru foi transferido para a prisão de Lucknow, onde passou um tempo com muitos terroristas presos. Quando o movimento de saída da Índia de Gandhi foi esmagado em 1942, em poucos meses, Bose e o INA continuaram lutando e Bose foi morto em 1945.
Preso por jornalismo, HS Doreswamy, baseado em Bengaluru, descreveu seu encontro com prisioneiros do Exército Nacional Indiano, cujo massacre ele testemunhou em 1943:
“Certa vez, quando estávamos na prisão em Bengaluru (1942-43), era meia-noite e um grupo de cativos foi trazido. Eles entraram gritando slogans e pensávamos que eram mais do nosso povo. Mas eles não estavam. Eles eram militares indianos. Disseram-nos que eram oficiais, mas não tínhamos certeza. Não sabíamos suas fileiras.
Eram quatorze deles – de estados diferentes. Eles decidiram deixar o exército indiano britânico e ingressar no Exército Nacional Indiano (INA) de Netaji Bose. Eles tentaram sair do país. E estavam a caminho da Birmânia [hoje Mianmar] quando foram presos. Todos os quatorze deles. Eles foram levados para Bengaluru e levados à corte marcial. E condenado à morte por enforcamento.
Nós interagimos com eles. Escreveram, com o sangue, uma carta para todos nós. Dizia: 'Estamos muito felizes que vocês sejam 500 aqui. Este país, este Bharat Mata, requer o sangue de tantas pessoas. Também somos parte integrante desse esforço. Também nos comprometemos a dar as nossas vidas à causa deste país.' Foi isso que eles escreveram... 'Ouvimos dizer que todos eles foram alinhados e mortos a tiros - todos eles - ao mesmo tempo... Eles sabiam disso. Que eles estavam indo para a morte. Mas eles estavam muito alegres. É por isso que nos deram aquela carta escrita com sangue dirigida a todos nós.'”
Quando os britânicos tentaram executar oficiais do INA por traição no simbólico Forte Vermelho em Deli, acabaram por provocar uma revolta. Em 1946, um motim naval centrado em Mumbai foi reprimido com um enorme custo para os britânicos: o seu Império Indiano tinha-se desfeito. Em seu livro sobre o motim naval, Pramod Kapoor observa que, embora a saída da Índia tenha sido convocada em 1942, a independência ocorreu muito rapidamente após o motim naval de 1946. Uma análise da cronologia sugere que o motim foi mais decisivo do que a campanha não-violenta na concretização da Independência.
Os britânicos rapidamente dividiram o subcontinente, envenenaram o cálice e entregaram-no aos interlocutores escolhidos pelo Congresso Indiano.
Como disse HS Doreswamy: “Quando os britânicos deixaram o país, fizeram-no com três fórmulas. Um, para formar o Paquistão e o Hindustão. Segundo, manter as pessoas de ambos os países divididas em linhas comunitárias. E terceiro: aqueles 562 estados principescos – eles eram livres para aderir ou permanecer fora desta União Indiana.” A conspiração do estado principesco foi frustrada pelo governo pós-independência, mas a conspiração comunal e a conspiração de partição tiveram sucesso. O mesmo aconteceu com o patrocínio do mito de que a independência indiana surgiu de uma série de campanhas não violentas, e não dos mesmos processos de luta armada de libertação nacional que ocorreram na Índia como em qualquer outro lugar do mundo que enfrentou uma situação semelhante.
O dano causado pelo mito da não-violência
O mito da não violência ajudou a preservar o feudalismo. Tal como a escravatura e a segregação nos EUA, o colonialismo na Índia foi derrubado pela violência. Mas também à semelhança dos EUA, o mito da não-violência causou danos reais à política da Índia. O sucessor espiritual de Gandhi, Vinoba Bhave, viajou pelo país tentando convencer os proprietários de terras a realizar uma reforma agrária voluntária (contraste isso com as violentas reformas agrárias promulgadas na vizinha China, descritas em Fanshen por William Hinton).
A campanha de Vinoba Bhave foi uma campanha não violenta de reforma agrária que manteve o feudalismo praticamente intacto na Índia. Ironicamente, Vinoba Bhave era conhecido por ter ameaçado os proprietários de terras com violência— afirmando explicitamente que, ao ceder voluntariamente algumas terras, os proprietários poderiam salvar-se de futuras revoluções violentas. Mais uma vez, vemos líderes não-violentos a colocar os pobres na posição de suplicantes, pedindo migalhas aos ricos com base numa possibilidade distante de revolução, em vez de trabalharem para organizar os pobres para essa revolução.
O mito da não-violência não produz sociedades não-violentas. Um dos argumentos centrais a favor da não-violência que remonta pelo menos a Gandhi é que os meios não-violentos conduzem a fins melhores. Noam Chomsky colocou desta forma em o debate de 1967 com Hannah Arendt:
"Parece-me, pelo pouco que sabemos sobre estas questões, que uma nova sociedade surge das acções que são tomadas para a formar, e as instituições e a ideologia que ela desenvolve não são independentes dessas acções; na verdade, eles são fortemente coloridos por eles, são moldados por eles de muitas maneiras. E pode-se esperar que ações cínicas e cruéis, qualquer que seja a sua intenção, irão inevitavelmente condicionar e desfigurar a qualidade dos fins alcançados. Agora, novamente, em parte isto é apenas uma questão de fé. Mas acho que há pelo menos alguma evidência de que melhores resultados resultam de melhores meios.”
Uma vez que o argumento da não-violência de Gandhi se baseava na noção de que meios e fins são inseparáveis e que a escolha de meios violentos levaria a fins violentos, deveria seguir-se que a importância central da não-violência na luta pela liberdade na Índia levou a que a Índia fosse um país particularmente não-violento. depois da independência. O autor comunista italiano Domenico Losurdo, em seu livro Não-violência: uma história além do mito, responde a essa pergunta: “[F]ar de ser a personificação do ideal de não-violência, a Índia hoje é um dos países mais violentos do planeta. Os confrontos armados entre os diferentes grupos religiosos e étnicos são generalizados; em particular, os massacres de muçulmanos e cristãos são recorrentes”.
A inseparabilidade entre meios e fins é um argumento contra não-violência. A não-violência é um meio que envolve implorar concessões aos poderosos e convidá-los a praticar violência sem consequências para si próprios: leva a uma sociedade com uma elite que se sente completamente impune para cometer violências horríveis enquanto enfrenta oponentes que tentarão, na pior das hipóteses, derreter seus corações através de um exemplo de sofrimento. Transforma os opressores em pessoas piores, embriagadas de poder e sem sentir consequências.
A descolonização é um processo violento e a Índia não foi exceção
Como Losurdo diz no seu livro, a não-violência é um ideal que foi desenvolvido no Reino Unido e nos EUA para garantir que a resistência à escravatura seria ineficaz – para manter a resistência a uma das instituições mais vis alguma vez inventadas dentro de limites controláveis. Os pacifistas cristãos e os quacres desenvolveram-no porque não queriam participar na violência da escravatura. Muito poucos deles foram levados a combater violentamente a escravidão.
Os inimigos indianos de Gandhi argumentaram que são destas raízes cristãs e anglo-americanas que brotam a não-violência de Gandhi, e não das noções hindus de ahimsa or satyagraha. No final, o povo indiano não se comportou como sábios de outro mundo. Fizeram o que todos os povos colonizados fazem: travaram uma luta armada pela independência.
Despojados do mito da não-violência, quais são as lições da verdadeira luta pela independência da Índia e como se enquadram na nossa compreensão da mudança social? É claro que algumas lutas – por melhores salários ou condições de trabalho, melhores serviços municipais ou outras lutas pela igualdade dentro uma comunidade – pode ser mantida no plano não-violento. O colonialismo, baseado na opressão racial e na desumanização, não pode ser assim, e a Índia não é uma exceção. Tal como o próprio colonialismo, a ausência de uma solução não violenta para o colonialismo é trágica, mas quanto mais cedo a realidade for reconhecida pelos defensores da mudança social, melhor.
Este artigo foi produzido por Economia para todos, um projeto do Independent Media Institute.
Justin Podur é um escritor que mora em Toronto e é bolsista de redação do Independent Media Institute. Você pode encontrá-lo em seu site em podur.org e no Twitter @justinpodur. Ele leciona na Universidade de York, no Faculdade de Mudança Ambiental e Urbana.
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