Michael Berube, hoogleraar Engels aan de Penn State University, is een vaste waarde geworden in de Chronicle of Higher Education. In een recent artikel ('Ali vs. Hitchens: strijd aan de linkerkant', 3 mei) vertelt Berube ons dat hij conflicten binnen links bestudeert.
Als Nader in 2000 vijf procent had gekregen, zou Berube blij zijn geweest ‘niet omdat ik Nader steunde, maar omdat ik wilde dat de Groene Partij een nationale conventie hield, zodat ik de veganistisch-macrobiotische vleugel en de Mumia Abu-Jamal kon zien. vleugel verscheuren elkaar over gezondheidsvoordelen voor partners van hetzelfde geslacht of vervangende werknemers of iets dergelijks.'
In veel opzichten zou de ongevoeligheid van Berube in deze ene zin hem moeten zalven als James Watt van het liberalisme.
Meer nog, Berube's afgeleide humor onthult zijn eigen Rorty-achtige visie op de politiek: al deze politiek, gebaseerd op gebroken identiteiten, levert voer voor humor, maar ze zijn niet de universele onvermengde kracht die de fantasie is van sommige delen van blank links. Rommelige lijsten met deelnemers, bewegingen en problemen verdwijnen! Links wordt versterkt door de vitaliteit van deze afzonderlijke en onderling verbonden strijd, en wordt er niet door verzwakt.
Dit is niet alleen een recente ontwikkeling, maar om een voorbeeld te noemen: de geschiedenis van het Amerikaanse communisme tijdens de periode van het Volksfront is er een van taal-nationaliteitsclubs (Finse club, Jiddische club) die de groei van de invloed van de partij mogelijk hebben gemaakt en voor de uitwerking van taalkundige en culturele tradities in een verder vraatzuchtig proces van culturele assimilatie.
Maar terug naar de kwestie Ali vs. Hitchens. Ik heb Tariq Ali en Christopher Hitchens niet zien debatteren over de gebeurtenissen van de afgelopen zes maanden, maar ik heb Ali's nieuwe boek gelezen (The Clash of Fundamentalisms, Verso, 2002) en veel van de artikelen die Hitchens op 9 september schreef. en de Vijfde Afghaanse Oorlog. Berube karakteriseert hun verschillen in een kernachtige maar misleidende formulering: 'De gevechtslijnen waren vanaf het begin duidelijk: Hitchens-links is zwak tegenover het Amerikaanse imperialisme, en Ali-links is zacht tegenover het islamitisch radicalisme.'
Dit is zo'n opruiende zin dat de redactie van de Chronicle het als hun pull-quote heeft gekozen. Hitchens is niet 'zacht' tegenover het imperialisme, want zijn huidige verdediging van de oorlog geeft aan dat hij imperialistische actie steunt als deze liberale resultaten oplevert.
Als interventie de Taliban of Milosevic kan verdrijven, dan zij het zo, ongeacht de kosten voor de internationale normen of zelfs de snode motieven van het imperialisme. Er is niets 'zachts' aan Hitchens' omhelzing van de USAF-bommenwerpers terwijl ze zich een weg baanden door het Afghaanse platteland. Hij stond aan de zijlijn en juichte de Special Forces toe.
Voor iedereen die Ali's omvangrijke oeuvre heeft gelezen, of zelfs de vele artikelen sinds 9 september (geschreven voor de Britse Guardian, en vaak op internet geplaatst door ZNet en Counterpunch), is de bewering dat hij 'zacht is tegen islamitisch radicalisme' een schande. vreemde.
Als Berube met ‘islamitisch radicalisme’ die trends in de islam bedoelt die beweren terug te keren naar de bron, naar de al-Koran en het tijdperk van alles tot aan de vierde kalief (zoals de Wahabieten en de Taliban), dan lijdt het geen twijfel dat Ali is een resoluut criticus van deze stromingen. Als Berube radicalen bedoelt die moslim zijn, is Ali opnieuw een openhartige criticus.
Zijn boek bevat een ontroerende brief aan een jonge moslim in Engeland die Ali uitdaagde over de islam. Aan het einde van de brief biedt Ali het volgende actieprogramma:
'We hebben dringend behoefte aan een islamitische reformatie die het krankzinnige conservatisme en de achterlijkheid van het fundamentalisme wegvaagt, maar meer nog, de wereld van de islam opent voor nieuwe ideeën die geavanceerder blijken te zijn dan wat het Westen momenteel te bieden heeft. Dit zou een strikte scheiding tussen staat en moskee noodzakelijk maken; de ontbinding van de geestelijkheid; de bewering door moslimintellectuelen van hun recht om de teksten te interpreteren die het collectieve eigendom zijn van de islamitische cultuur als geheel; de vrijheid om vrij en rationeel te denken en de vrijheid van verbeelding' (pp. 312-313).
Een dergelijke krachtige oproep tot wapens lonkt niet alleen degenen die de Wahabbit-terreur willen aanpakken, maar ook de terreur van de Hindutva, van het fundamentalistische christendom en van het sharonisme. De theopolitiek van onze tijd is goed verwoord door Ali, en staat ver af van de karikatuur van Berube.
I. Over religie.
Het boek van Tariq Ali begint met een gedenkwaardige zin ('Ik heb nooit echt in God geloofd') en begint vervolgens met een zorgvuldige discussie over zijn relatie met de islam. Hoewel zijn ouders God voor de Revolutie afwezen, groeide hij op in een milieu waarin de islam een belangrijke rol speelde. Ali, geboren net vóór de opdeling van het subcontinent, leefde in een land dat ontworpen was voor moslims en dus kon zelfs zijn atheïstische neiging de wereld van de islam niet vermijden.
Maar, zoals hij opmerkt, pas tijdens de Golfoorlog (wat hij de Derde Olieoorlog noemt, hoewel daarbij de zogenaamde drugsoorlogen in Zuid-Amerika, die ook over olie gaan, worden veronachtzaamd) raakte hij geïnteresseerd in de islam. Uit frustratie over de diepe greep die de confessionele elites op moslims hadden, stelde Ali zichzelf een vraag die zijn benadering van het geloof vormgeeft in zijn boek: 'Waarom had de islam geen Reformatie ondergaan?' (pag. 23).
Zijn studies laten ons zien dat de islam gedurende de eerste zevenhonderd jaar van zijn bestaan een levendige traditie was – met een ‘duidelijk Jacobijns gevoel’ in de beginjaren (p. 24), ‘bloeide de islam door contact met andere tradities’ (p. 38).
Het contact kwam niet alleen voort uit het jodendom en het christendom, maar ook uit het werk van filosofen uit de oude scholen van Alexandrië, uit de neoplatonisten (vooral het soefisme), uit een uitwerking van het werk van de oude Grieken, en dit alles uit de complexe maatschappelijke verhoudingen. wereld van Arabisch Spanje en Arabisch Sicilië.
We krijgen een prachtig overzicht van de reikwijdte van de Perzische geleerde Ibn Sina, van de Cordoba-filosoof Ibn Rusd, van de Arabische psycholoog Ibn Sirin – alleen al vanwege deze cameeën is het boek de moeite waard. Aan deze lijst zouden we het levendige contact tussen de islam en de filosofische tradities van het subcontinent kunnen toevoegen, met name terug te vinden in de verlichte tekst van de regering van Mughal-keizer Akbar, Ain-i-Akbari (1596), waar de schrijver, Abul Fazl, een précis van het sociaal contract bijna een eeuw vóór John Locke.
Dat Ali niet direct antwoord geeft op de vraag die hij zichzelf stelt, kan een zwakte van het eerste deel van het boek lijken.
Ik ben echter geneigd te denken dat het antwoord dit is: dat de islam inderdaad een reformatie heeft ondergaan in gebieden als Cordoba of anders in India, maar dat de wisselvalligheden van de geschiedenis (namelijk de herovering van het schiereiland door de pas verenigde katholieke vorstendommen Aragon) en Castilië; of de verkrachting van het Engelse kolonialisme) verzwakte de progressieve kant van de islam en versterkte de conservatieven ervan (die driehonderd jaar later vertegenwoordigd zouden worden door het wahhabisme van Saoedi-Arabië en de Indiase Deobandis).
'Ali links' neemt de formule van Lenin over ten aanzien van religie en onze bondgenoten die gelovigen zijn. 'Eenheid in deze werkelijk revolutionaire strijd van de onderdrukte klasse voor de schepping van het paradijs op aarde', schreef hij in 1905, 'is voor ons belangrijker dan de eenheid van de proletarische mening over het paradijs in de hemel.'
Het gaat er niet om de doctrine te beargumenteren en het belang van het spirituele en het religieuze van de hand te wijzen, maar om te argumenteren tegen de premisse dat religie een rol moet spelen in het seculiere domein van het politieke leven. Mondiaal links moet zich inzetten voor de institutionele democratie (sociale en gendergelijkheid, economische vooruitgang in de burgermaatschappij en de daadwerkelijke industrialisering van de volksmacht) en de ideologische democratie (het discours over democratie, welvaart, gelijkheid).
Terwijl we voor deze agenda vechten, zo betoogt de Indiase journalist en activist Achin Vanaik, moeten religieuze systemen 'hun plaats in deze nieuwe dispensatie leren kennen'.
Religies 'hebben geen inherente dynamiek die hen ertoe brengt de moderne principes van pluralisme en democratie te onderschrijven of praktisch te versterken. De wereldreligies zijn historisch gevormde entiteiten die de kenmerken van die vorming dragen. Maar dit betekent niet dat ze onverenigbaar zijn met deze moderne principes.'
Integendeel, het is de rol van de secularist-socialist om zich met religieuze systemen bezig te houden, niet om hun ‘inherent tolerante’ aard (een liberale houding) te tonen, maar om te vechten om ze democratisch en pluralistisch te maken als ze relevant willen zijn in de wereld. moderne wereld. Tot nu toe zijn de belangrijkste stromingen van de belangrijkste religieuze tradities er niet in geslaagd hun doorgang naar de moderniteit te maken, en kritiek daarop mag niet worden verward met een dogmatisch standpunt tegen religie.
II. Op olie.
In het Amerikaans wordt 'Saoedi-Arabië' uitgesproken als 'olie'.
We zouden kunnen zeggen dat de crisis van de hedendaagse islam begon toen olie uit de woestijnbodem stroomde om te bouwen aan wat Saudi-Arabië's meest vooraanstaande, maar verbannen romanschrijver Abdelrahman Munif de 'zoutsteden' noemde.
Of we zouden kunnen zeggen dat het begon toen de Amerikaanse president Eisenhower en de Saoedische monarch in januari 1957 een verdrag ondertekenden dat de verdediging van het schiereiland tot een onderdeel van de nationale veiligheidsbelangen van de VS maakte. Wat de oorsprong van de crisis in wat zo arrogant het Midden-Oosten wordt genoemd ook mag zijn, de rol van Saoedi-Arabië als centrale speler valt moeilijk te ontkennen.
De Eisenhower-doctrine erkent dat de Saoedi’s een fundamentele pijler van het Amerikaanse imperialisme zijn; De dissidente activiteiten van Osama Bin Laden over de hele wereld sinds 1990-91 houden verband met de heerschappij van de Saoedische familie over de heilige plaatsen van de islam; Bovendien is de groei van de militante Wahhabitische islam in de olielanden en elders het resultaat van de Saoedische poging om zijn vorm van sociaal conservatisme te exporteren om de Nasserieten (of radicale nationalistische) en communistische oppositie te decimeren. De tolerantie van Arabië is een essentieel onderdeel van onze huidige ziekte.
Toen de Vrije Officieren van Gamel Abdul Nasser in 1952 in Egypte de macht overnamen, stuurden ze een boodschap over de olielanden dat ‘Arabische olie voor het Arabische volk is’, of, zoals de communistische oppositie het zonder etnisch chauvinisme uitdrukte: olie moet worden gebruikt in de belangen van het volk. interesse. Dit kon niet worden toegestaan, noch door de huidige heersers van de oliesector, noch door hun imperiale opperheren.
Voordat het Britse rijk zich terugtrok uit de actieve dienst in West-Azië, richtte het een reeks monarchieën op, gecreëerd uit loyale Saoedische edelen – zoals de Ibn Saud-clan (destijds alleen de sultan van de Nejd) aan het hoofd van Saoedi-Arabië (1915), en dan de zonen van de hasjimitische emir Hoessein, bewaarder van de heilige plaatsen in Arabië, op de tronen van Jordanië (Abdullah, in 1921) en Irak (Faisal, in 1921), om nog maar te zwijgen van het cultiveren van vriendschap met de familie Pehlavi in Iran (kolonel Reza Khan van de Perzische Kozakkenbrigade creëerde de Pehlavi-dynastie na een staatsgreep in 1925).
Het was in het gevestigde belang van deze petro-sjeiks om aan de macht te blijven, en zij verkochten hun seculiere legitimiteit aan het imperialisme zolang hun tronen onschendbaar bleven. Deze olieachtige alliantie cultiveerde en financierde militante rechtse islamitische stromingen om radicaal nationalisme en communisme van Egypte tot Iran en daarbuiten te ondermijnen.
De eerste grote test voor deze strategie kwam tijdens de omverwerping door de CIA en Pehlavi van de linkse Iraanse leider Mossadeq (1953): het werkte, en het bleef werken in Afghanistan (vanaf 1979) en elders.
Deel 2 van Ali's boek ('Honderd jaar dienstbaarheid') biedt de sleutel tot de groei van de militante islam, en daarmee het verlies van de progressieve dynamiek binnen de traditie.
In de 18e eeuw ondertekenden Ibn Saud van Nejd en Ibn Wahhab een mithaq, een bindende overeenkomst tot in de eeuwigheid om Ibn Wahhabs spirituele hartstocht te oogsten in dienst van Ibn Sauds politieke ambitie.
'Zo werd de basis gelegd voor een politieke en confessionele intimiteit die de politiek van het schiereiland vorm zou geven. Deze combinatie van religieus fanatisme, militaire meedogenloosheid, politieke schurkenstaten en het samenbrengen van vrouwen om allianties te smeden was de hoeksteen van de dynastie die vandaag de dag Saoedi-Arabië regeert' (p. 75).
Op basis van romanschrijver Munif en dichter Qabbani biedt Ali een panoramisch beeld van de verwoestingen van de afgelopen eeuw, van de consolidatie van de Saoedi's (dat 'koninkrijk van de corruptie') tot de verwoestingen van het Irak van Saddam Hoessein.
De hoofdstukken zijn goed geschreven en analytisch verantwoord, maar je mist de aanwezigheid van de trojka (imperialisme, de petro-sjeiks, de dissidente jihadisten) al was het maar om ze hier en daar aan te treffen als actoren en niet als dragers van de structurele verwoesting van West-Azië en Noord-Afrika.
In het gedeelte over Irak betoogt Ali dat imperialistische actie niet in strijd is met de ‘hegemon van Irak’, of het ‘zwaard van de islam’ in een gedicht van een Koeweitse prinses van vóór 1990 (p. 138), maar dat het straffende bombardement van Irak 'vermindert de criminaliteit niet, maar kweekt deze, door degenen die er gebruik van maken.
De Golf- en Balkanoorlogen zijn voorbeeldige voorbeelden van de morele blanco cheque van een selectieve waakzaamheid’ (p. 150), en nogmaals: ‘de combinatie van woede en wanhoop zal ertoe leiden dat steeds meer jonge mensen in de Arabische wereld en elders het gevoel krijgen dat het enige antwoord op staatsterreur is individuele terreur' (p. 153).
Het grootste deel van de negentien mannen op 9 september kwam uit Saoedi-Arabië, niet alleen gewapend met het wahabisme, maar vooral met een diepe antipathie tegen het Amerikaanse imperialisme (vaak overgegaan in haat tegen de Amerikanen) – aangezien het Saoedische regime geen enkele uiting hiervan toestaat vijandigheid moesten de tactische middelen van deze machteloze mannen grotesk zijn.
Gezien de prominente rol die het imperialisme speelt bij de opbouw van de crisis, lijkt het moeilijk voor te stellen dat het hetzelfde imperialisme is dat nu in staat zal zijn de zaken op te lossen. Dit is waar de positie van de Hitchens zo verkeerd is.
'Ali links' (als die er is, daar heb ik een kaart voor) valt de trojka van het imperialisme, de petro-sjeiks en de dissidente jihadisten aan. Het openhartige seculiere ‘Ali-links’ bestrijdt orthodoxie van alle pluimage, iedere vorm van fundamentalisme, zowel de theocratische als de marktvariant tegelijk.