म अधिकतम सुरक्षा कारागारमा कक्षाकोठामा उभिरहेको छु। यो सेमेस्टरको पहिलो कक्षा हो। म 20 विद्यार्थीहरूको सामना गर्दैछु। उनीहरूले वर्षौं, कहिले दशकौं, जेलमा बिताएका छन्। तिनीहरू देशका केही गरिब शहरहरू र समुदायहरूबाट आएका हुन्। तीमध्ये धेरैजसो रङका मानिसहरू छन्।
अबको चार महिनामा उनीहरुले राजनीतिक दार्शनिकहरु जस्तै अध्ययन गर्नेछन् प्लेटो, Aristotle, थोमा हब्स, Niccolò Machiavelli, friedrich नीत्शे, कार्ल मार्क्स र जॉन लाक, ती प्रायः सांस्कृतिक वामपन्थीहरूले अनाक्रोनिस्टिकको रूपमा खारेज गर्छन्।
यी दार्शनिकहरूको विरुद्धमा गरिएका आलोचनाहरू गलत छन् भन्ने होइन। तिनीहरू आफ्नो पूर्वाग्रहले अन्धा भए, जसरी हामी हाम्रा पूर्वाग्रहहरूले अन्धा भएका छौं। आफ्नो संस्कृतिलाई अरूभन्दा माथि उठाउने बानी थियो। तिनीहरू प्रायः पितृसत्ताको रक्षा गर्थे, जातिवादी हुन सक्छन् र प्लेटो र एरिस्टोटलको मामलामा, दास समाजलाई समर्थन गरे।
यी दार्शनिकहरूले हामीले सामना गर्ने समस्याहरूलाई के भन्न सक्छन् - विश्वव्यापी कर्पोरेट प्रभुत्व, जलवायु संकट, आणविक युद्ध र एक डिजिटल ब्रह्माण्ड जहाँ जानकारी, प्रायः हेरफेर र कहिलेकाहीं झूटा, तुरुन्तै विश्वभर यात्रा गर्दछ? के यी चिन्तकहरू पुरातन अवशेष हुन्? मेडिकल स्कूलमा कोही पनि १९ पढ्दैनन्th शताब्दी चिकित्सा पाठ। मनोविश्लेषण सिग्मन्ड फ्रायडभन्दा पर गएको छ। भौतिकशास्त्रीहरूले आइज्याक न्यूटनको गतिको नियमबाट सामान्य सापेक्षता र क्वान्टम मेकानिक्समा प्रगति गरेका छन्। अर्थशास्त्रीहरू अब जडित छैनन् जोन स्टुअर्ट मिल.
तर राजनीतिक दर्शन र नैतिकताको अध्ययन फरक छ। जवाफको लागि होइन, तर प्रश्नहरूको लागि। प्लेटोले लेखेपछि प्रश्नहरू परिवर्तन भएका छैनन् "गणतन्त्र।" न्याय भनेको के हो ? के सबै समाज अपरिहार्य रूपमा क्षय हुन्छ? के हामी हाम्रो जीवनका लेखक हौं? वा के हाम्रो भाग्य हाम्रो नियन्त्रण भन्दा बाहिरका शक्तिहरू द्वारा निर्धारित हुन्छ, आकस्मिक वा दुर्भाग्यपूर्ण दुर्घटनाहरूको श्रृंखला? शक्तिको बाँडफाँड कसरी गर्नुपर्छ ? के असल राजनेता, प्लेटोले तर्क गरे जस्तै, दार्शनिक राजा - प्लेटोको पातलो भेषमा संस्करण - जसले सत्य र शिक्षालाई लोभ र वासनाभन्दा माथि राख्छ र जसले वास्तविकता बुझ्छ? वा, एरिस्टोटलले विश्वास गरेजस्तै, के असल राजनीतिज्ञ शक्तिको प्रयोगमा दक्ष र विचारशील विचार-विमर्शले सम्पन्न हुन्छ? शक्ति चलाउन कस्ता गुणहरू चाहिन्छ? म्याकियाभेली भन्छन् कि यसमा अनैतिकता, छल र हिंसा समावेश छ। होब्स लेख्छन् कि युद्धमा हिंसा र धोखाधडी सद्गुण बन्छ। शक्तिको खाडलमा कुन शक्ति संगठित हुन सक्छ डेमोहरूजनता, शासक विरुद्ध न्याय सुनिश्चित गर्न ? नागरिकका रूपमा हाम्रो भूमिका र कर्तव्य के हो ? हामीले युवाहरूलाई कसरी शिक्षित गर्नुपर्छ? कानुन तोड्न कहिले पाइन्छ ? निरंकुशतालाई कसरी रोक्न वा हटाउन सकिन्छ? जेकोबिन्स र कम्युनिस्टहरूले विश्वास गरे जस्तै मानव प्रकृति परिवर्तन हुन सक्छ? हामीले हाम्रो स्वाभिमान र स्वतन्त्रता कसरी सुरक्षित गर्ने? मित्रता के हो? सद्गुण के हो? दुष्ट भनेको के हो? माया के हो? हामीले राम्रो जीवनलाई कसरी परिभाषित गर्ने? भगवान छ? यदि परमेश्वर अवस्थित छैन भने, के हामीले नैतिक संहिता पालन गर्नुपर्छ?
विभिन्न समयमा र विभिन्न परिस्थितिहरूमा सोधिने यी प्रश्नहरू युगौंदेखि गर्जन्छन्। सबैभन्दा कट्टरपन्थी समकालीन दार्शनिकहरू, सहित Frantz Fanon को लेखक पृथ्वीको Wretched, उनीहरूका अगाडि आएका राजनीतिक दार्शनिकहरूको जगमा उनीहरूको भवनहरू निर्माण गरे। Fanon को मामला मा यो थियो फ्रेडरिक हेगेल। जसरी भ्लादिमिर लेनिनले मार्क्सको बारेमा सही भनेका थिए, उनका अधिकांश विचारहरू अघिल्ला दार्शनिकहरूमा पत्ता लगाउन सकिन्छ। पाउलो फ्रेरे, लेखक "दलितहरुको शिक्षा" दर्शनशास्त्र अध्ययन गरे। हन्ना एरेन्डट, जसले लेखे"कुलत्ववादको उत्पत्ति"मा भिजिएको थियो प्राचीन ग्रीकहरू र अगस्टिनको.
"युनानी र रोमन पुरातनताका अनुभवहरूमा केही हदसम्म चित्रण नगरी राजनीति र यसका भित्री सिद्धान्तहरूको बारेमा कुरा गर्न वास्तवमै गाह्रो र भ्रामक पनि छ, र यो अरू कुनै कारणले गर्दा, न त पहिले वा पछि, मानिसहरूले यति धेरै सोचेका छैनन्। राजनैतिक गतिविधि र यसको दायरामा यति धेरै सम्मान प्रदान गरियो" Arendt मा लेख्छन् "विगत र भविष्यको बीचमा।"
कर्नेल वेस्ट, हाम्रो सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण समकालीन मध्ये एक नैतिक दार्शनिकहरू, जसले मलाई एक पटक जर्मन दार्शनिक नपढेको लागि सल्लाह दिए आर्थर Schopenhauer, मा परिचित छ soren किरकेगार्ड, जसलाई उनले हार्वर्डमा पढाए, र इमानुएल कांत जसरी उनी सक्रिय छन् वेब डुबोइस, फ्यानन, माल्कम एक्स र घन्टा हुक.
पुरातन दार्शनिकहरू वक्ताहरू थिएनन्। हामी मध्ये धेरैले प्लेटोको अधिनायकवादी गणतन्त्रमा बस्न चाहँदैनौं, विशेष गरी महिलाहरू, न त होब्सको "लेभियाथन", जुन २० औं शताब्दीमा उत्पन्न भएको अधिनायकवादी राज्यहरूको अग्रदूत हो। माक्र्सले विश्वव्यापी पुँजीवादको एकल शक्तिको पूर्वसाक्षात्कार गरेका थिए तर उनको काल्पनिक दृष्टिकोणको विपरीत, यसले समाजवादलाई कुचल्छ भनेर देख्न सकेनन्। तर यी राजनीतिक दार्शनिकहरूलाई बेवास्ता गर्नु, तिनीहरूको अन्तर्दृष्टिको लागि अध्ययन गर्नुको सट्टा तिनीहरूको असफलताको कारण तिनीहरूलाई खारेज गर्नु भनेको हाम्रो बौद्धिक जराबाट आफैलाई काट्नु हो। यदि हामी कहाँबाट आएका छौं थाहा छैन भने, हामी कहाँ जाँदैछौं थाहा पाउन सक्दैनौं।
यदि हामीले यी आधारभूत प्रश्नहरू सोध्न सक्दैनौं, यदि हामीले यी अवधारणाहरूलाई प्रतिबिम्बित गरेका छैनौं भने, यदि हामीले मानव स्वभावलाई बुझेनौं भने, हामी आफैलाई अशक्त बनाउँछौं। ऐतिहासिक विस्मरणले अन्धो भएर हामी राजनीतिक निरक्षर बन्छौँ । यसैले मानविकीको अध्ययन महत्त्वपूर्ण छ। र यसैले विश्वविद्यालयका क्लासिक्स र दर्शन विभागहरू बन्द हुनु हाम्रो अतिक्रमण सांस्कृतिक र बौद्धिक मृत्युको अशुभ संकेत हो।
राजनीतिक सिद्धान्त राजनीतिक अभ्यासको बारेमा होइन। यो यसको अर्थ को बारे मा छ। यो शक्तिको सारको बारेमा हो, यसले कसरी काम गर्छ र कसरी आफैलाई कायम राख्छ। जीवनमा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण गतिविधि, जसरी सुकरात र प्लेटोले हामीलाई सम्झाउँछन्, कार्य होइन, तर चिन्तन, पूर्वीय दर्शनमा निहित बुद्धिको प्रतिध्वनि। हामीले बुझ्न सकेनौं भने संसार बदल्न सक्दैनौं। विगतका दार्शनिकहरूलाई पचाउन र आलोचना गरेर हामी वर्तमानमा स्वतन्त्र चिन्तक बन्छौँ। हामी हाम्रा आफ्नै मान र विश्वासहरू व्यक्त गर्न सक्षम छौं, प्रायः यी पुरातन दार्शनिकहरूले वकालत गरेको कुराको विरोधमा।
मेरो पहिलो कक्षामा मैले एरिस्टोटलको असल नागरिक र असल व्यक्ति बीचको भिन्नताको बारेमा कुरा गरें। असल मान्छेको वफादारी राज्यप्रति हुदैन । असल व्यक्तिले "सद्गुणसँग व्यवहार गर्छ र जीवन बिताउँछ र त्यो सद्गुणबाट आनन्द प्राप्त गर्दछ।" अर्कोतर्फ असल नागरिकलाई देशभक्ति र राज्यप्रतिको आज्ञाकारिताले परिभाषित गर्छ। सुकरात जस्तै राम्रो मान्छे वा मार्टिन लुथर किंग, जूनियर राज्यले असल कामबाट विमुख भएको देख्दा अनिवार्य रूपमा राज्यसँग द्वन्द्वमा उत्रन्छ । असल व्यक्तिलाई अक्सर विध्वंसकको रूपमा निन्दा गरिन्छ। असल व्यक्तिलाई राज्यबाट विरलै पुरस्कृत वा सम्मान गरिन्छ। यी प्रशंसाहरू असल नागरिकका लागि आरक्षित छन्, जसको नैतिक कम्पास शक्तिशालीहरूले घेरेको छ।
असल नागरिक र असल व्यक्तिको अवधारणाले वर्गलाई मोहित बनायो, किनभने राज्य उनीहरूको बाल्यकालदेखि नै शत्रु शक्ति थियो। बाहिरी संसारले जेलमा परेका, र प्रायः गरिबहरूलाई असल नागरिकको रूपमा हेर्दैन। उनीहरुलाई उक्त क्लबबाट बाहिर राखिएको छ । बहिष्कारको रूपमा, उनीहरूलाई प्रणालीमा पकाएको अनैतिकता र कपट थाहा छ। यसले यी राजनीतिक दार्शनिकहरूले उठाउने प्रश्नहरूको अभिव्यक्तिलाई महत्त्वपूर्ण बनाउँछ।
हाम्रो सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण समकालीन र कट्टरपन्थी राजनीतिक दार्शनिक शेल्डन वोलिन, जसले प्रिन्सटन विश्वविद्यालयको दर्शनशास्त्रमा डक्टरेटको लागि पहिलो अश्वेत उम्मेद्वार हुँदा एक जवान कर्नेल वेस्टलाई सल्लाह दिए, हामीलाई विश्वव्यापी कर्पोरेट शक्तिको अत्याचारलाई बुझ्न शब्दावली र अवधारणाहरू दिनुभयो। भनिन्छ "उल्टो सर्वसत्तावाद।" बर्कलेमा प्रोफेसरको रूपमा, वोलिनले समर्थन गरे स्वतन्त्र भाषण आन्दोलन। वोलिन, प्रिन्सटनमा अध्यापन गर्दा, केही प्रोफेसरहरू मध्ये एक थिए जसले भवनहरू कब्जा गर्ने विद्यार्थीहरूलाई विरोध गर्न समर्थन गरे। दक्षिण अफ्रिकी रंगभेद। एक बिन्दुमा, वोलिनले मलाई भने, प्रिन्सटनको राजनीति विज्ञान विभागका अन्य प्राध्यापकहरूले उहाँसँग कुरा गर्न अस्वीकार गरे।
वोलिनको कट्टरपन्थी आलोचना यी राजनीतिक दार्शनिकहरूमा आधारित थियो, किनकि उनले आफ्नो मजिस्ट्रेरियल काममा लेख्छन्, "राजनीति र दर्शन," जुन मेरा विद्यार्थीहरूले पढिरहेका छन्।
"राजनीतिक चिन्तनको इतिहास", वोलिन लेख्छन्, "अनिवार्य रूपमा टिप्पणीहरूको एक श्रृंखला हो, कहिलेकाहीँ अनुकूल, प्रायः शत्रु, यसको शुरुवातमा।"
तपाईंले वोलिनसँग उनको मृत्यु हुनुअघि गरेको तीन घण्टाको अन्तर्वार्ता हेर्न सक्नुहुन्छ यहाँ.
वोलिन तर्क गर्छन् कि "एउटा ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य हाम्रो वर्तमान दुर्दशाहरूको प्रकृतिलाई उजागर गर्न अन्य कुनै पनि भन्दा बढी प्रभावकारी हुन्छ; यदि राजनीतिक बुद्धिको स्रोत होइन भने, यो कम्तिमा पूर्व शर्त हो।"
आर्थिक सिद्धान्तको रूपमा नवउदारवाद, उनी लेख्छन्, एक मूर्खता हो। यसका कुनै पनि वाचा गरिएका वाचाहरू टाढाबाट सम्भव छैन। विश्वको कुल जनसङ्ख्याको १.२ प्रतिशत - विश्वव्यापी कुलीन वर्गको हातमा सम्पत्ति केन्द्रित गर्दै समात्नुहोस्s विश्वव्यापी घरेलु सम्पत्तिको 47.8 प्रतिशत - सरकारी नियन्त्रण र नियमहरूलाई ध्वस्त पार्दै, ठूलो आय असमानता र एकाधिकार शक्ति सिर्जना गर्दछ। यसले राजनीतिक चरमपन्थलाई उत्तेजित गर्छ र लोकतन्त्रलाई नष्ट गर्छ । तर आर्थिक तर्कसंगत बिन्दु होइन। नवउदारवादको बिन्दु भनेको शासक वर्गको सम्पत्ति र राजनीतिक नियन्त्रण बढाउन वैचारिक आवरण प्रदान गर्नु हो।
यो एउटा बिन्दु हो जुन मार्क्सले प्रख्यात रूपमा उठाउनुहुन्छ जब उनले आफ्नो लेखमा लेख्छन् Feuerbach मा थेसिस:
शासक वर्गका विचारहरू हरेक युगमा शासक विचारहरू हुन्छन्, अर्थात् समाजको शासक भौतिक शक्ति वर्ग एकै साथ यसको शासक बौद्धिक शक्ति हुन्छ। जसको हातमा भौतिक उत्पादनका साधनहरू छन्, त्यही वर्गको मानसिक उत्पादनका साधनहरूमाथि पनि नियन्त्रण हुन्छ, जसले गर्दा सामान्यतया भन्नुपर्दा, मानसिक उत्पादनका साधनहरू नभएकाहरूका विचारहरू यसको अधीनमा हुन्छन्। शासक विचारहरू प्रभावशाली भौतिक सम्बन्धहरूको आदर्श अभिव्यक्ति बाहेक अरू केही होइनन्, विचारको रूपमा ग्रहण गरिएका प्रमुख भौतिक सम्बन्धहरू।
एक शासक विचारधाराको रूपमा, नवउदारवाद एक शानदार सफलता थियो। 1970 को दशक मा सुरु, यसकोकेनेसियन मूलधारका आलोचकहरूलाई शिक्षा, राज्य संस्था र अन्तर्राष्ट्रिय मुद्रा कोष (आईएमएफ) र विश्व बैंक जस्ता वित्तीय संस्थाहरूबाट बाहिर धकेलियो र मिडियाबाट बाहिर निकालियो। द न्युयोर्क रिभ्यु अफ बुक्स जस्ता प्रकाशनहरूमा एक पटक नियमित योगदानकर्ता वोलिनले नवउदारवादप्रतिको आफ्नो शत्रुताको कारणले गर्दा उसलाई प्रकाशन गर्न कठिन भएको पाए। बौद्धिक मुद्राहरू जस्तै मिल्टन फ्राइडमैन प्रमुख प्लेटफार्महरू र भव्य कर्पोरेट कोष दिइएको थियो। तिनीहरूले फ्रिंजको आधिकारिक मन्त्र फैलाए, बदनाम आर्थिक सिद्धान्तहरू द्वारा लोकप्रिय फ्रेडरिक हाइक र तेस्रो दर्जा लेखक, एन रान। एक पटक हामीले बजारको आदेशसामु घुँडा टेक्यौं र सरकारी नियमहरू उठायौं, धनीहरूका लागि करहरू घटाए, सीमापार पैसाको प्रवाहलाई अनुमति दियौं, युनियनहरू नष्ट गर्यौं र मेक्सिको र चीनका पसीना पसलहरूमा रोजगारी पठाउने व्यापार सम्झौताहरूमा हस्ताक्षर गर्यौं भने, संसार अझ खुशी हुनेछ। , स्वतन्त्र र धनी ठाउँ। यो एक कोन थियो। तर यसले काम गर्यो।
विचारहरू, जतिसुकै गोप्य भए पनि तिनीहरू सार्वजनिक रूपमा देखा पर्न सक्छन्, महत्त्वपूर्ण छ। यी विचारहरूले समाजलाई आकार दिन्छ, भले पनि समाजमा अधिकांश यी सिद्धान्तहरूको सूक्ष्मता र विवरणहरूसँग अपरिचित छन्।
"अर्थशास्त्रीहरू र राजनीतिक दार्शनिकहरूको विचारहरू, जब तिनीहरू सही हुन्छन् र जब तिनीहरू गलत हुन्छन्, सामान्यतया बुझिने भन्दा बढी शक्तिशाली हुन्छन्।" लेख्नअर्थशास्त्री जोन मेनार्ड केन्स हुन्। "वास्तवमा संसार थोरैले शासन गर्दछ। कुनै पनि बौद्धिक प्रभावबाट आफूलाई मुक्त ठान्ने व्यवहारिक पुरुषहरू प्रायः कुनै न कुनै अर्थशास्त्रीका दास हुन्छन्। हावामा आवाज सुन्ने अख्तियारवाला पागलहरूले केही वर्ष अघिका केही शैक्षिक स्क्रिबलरबाट आफ्नो उन्माद निकालिरहेका छन्। ”
राजनीतिक दर्शनका अधिकांश महान् कृतिहरू संकटकालमा लेखिएका छन् । समाजको विघटन, युद्ध, क्रान्ति र संस्थागत र आर्थिक पतन, स्थापित विश्वास प्रणालीलाई मेटाउने र यिनीहरूलाई उचित ठहराउन प्रयोग गरिने क्लिच र नाराहरूलाई खोक्रो बनाइदिन्छ। यी अस्थिरता र उतारचढावहरूले नयाँ विचारहरू, नयाँ अवधारणाहरू, पुराना प्रश्नहरूको नयाँ उत्तरहरू ल्याउँछन्। राजनीतिक विचार, जसरी वोलिनले लेखेका छन्, "समयमा विस्तारित अर्थको रूपमा खोजको परम्परा त्यति धेरै छैन।"
राजनीतिक दार्शनिकहरूले सोधेका मूल प्रश्नहरूको जवाफ परिस्थितिअनुसार फरक-फरक हुन्छ। मेरो कारागारको कक्षाकोठामा भएका जवाफहरू उच्चस्तरीय विश्वविद्यालयको कक्षाकोठामा भएका विद्यार्थीहरू जहाँबाट आएर शासक वर्गको हिस्सा बन्न खोज्छन्, ती जवाफहरू मिल्दैनन्। मेरा विद्यार्थीहरूले धेरै फरक घटनाहरूमा प्रतिक्रिया दिइरहेका छन्। उनीहरू र उनीहरूका परिवारले भोग्नुपरेको अन्याय र पीडाबाट उनीहरूको प्रतिक्रिया आउँछ। उनीहरूलाई शासक वर्गको बेइमानीबारे राम्ररी थाहा छ। सेतो वर्चस्व, अऔद्योगीकरण, न्याय प्रणालीको पतन, आफ्नो समुदाय र गरिबीलाई आतंकित गर्ने पेशाको आन्तरिक सेनाहरू अमूर्त होइनन्। तिनीहरूले अँगालेका समाधानहरू अपरिहार्य रूपमा विनाशकारी हुनेछन्।
शासक वर्गले इतिहास भरि शासक वर्गहरू जस्तै गरिब र उत्पीडितहरूलाई अशिक्षित राख्न खोज्छ। उनीहरू समाजबाट अलग भएकाहरूलाई लड्न भाषा, अवधारणा र बौद्धिक औजारहरू दिइयोस् भन्ने चाहँदैनन्।
ZNetwork यसको पाठकहरूको उदारता मार्फत मात्र वित्त पोषित छ।
दान