यो रातो मिर्चको मेरो स्तम्भको साथी टुक्रा हो, जसले 1792 को क्रान्तिकारी वर्षको आशा र निराशाहरू वर्णन गर्दछ।]
फासिस्ट शासन अन्तर्गत आफ्नो एघार वर्षको कारावासमा उनले रचना गरेका विशाल लेखहरूमा, एन्टोनियो ग्राम्सीले बारम्बार शब्दोक्ति उद्धृत गरे, "बुद्धिको निराशावाद, इच्छाको आशावाद" (जसलाई उनले उपन्यासकार रोमेन रोलान्डलाई दिए)। आफ्नो एउटा पत्रमा, उनले यो विचार विस्तार गरे: "आधुनिकताको चुनौती भनेको भ्रम र मोहविहीन भएर बाँच्नु हो ... म बुद्धिका कारण निराशावादी हुँ, तर इच्छाशक्तिको कारण आशावादी हुँ।" ग्रामसीको जीवन र कामको सन्दर्भमा, वाक्यांशको एक विशेष प्रतिध्वनि थियो। उनी जेलमा एक्लोपन र अभाव भोगिरहेका थिए, जसबाट मुक्त हुने उनको कुनै आशा थिएन। वामपन्थी र यसको साथमा, ग्राम्सीका लागि, मानवताको सम्भावनाले डरलाग्दो उल्टो सामना गरेको थियो। यी अवस्थाहरूमा एफोरिज्म बाँच्नको लागि एक सूत्र थियो। यसलाई उहाँका कारागार लेखनका प्रमुख सरोकारहरूको सम्बन्धमा पनि हेर्नु पर्छ: सिद्धान्त र व्यवहारको सम्बन्ध, बुद्धिजीवीहरूको भूमिका, व्यक्तिपरक र वस्तुपरक कारकहरूको द्वन्द्वात्मकता।
यो वाक्यांशले लामो समयदेखि कार्यकर्ताहरूलाई अपील गरेको छ, जसले यसमा आफ्नो अनुभवमा केही सत्यलाई चिन्छन् र यसलाई दिगो पाउँछन्। यो इच्छापूर्ण सोच विरुद्ध एक शक्तिशाली चेतावनी हो, जस्तै Amilcar Cabral को आदेश "कुनै कठिनाई, गल्ती, असफलता मास्क नगर्नुहोस्। कुनै सजिलो जीतको दावी नगर्नुहोस्। ” र एकै समयमा यो राजीनामा विरुद्ध एक सल्लाह हो। यसले इतिहाससँग एक दृढ, खुला आँखा संलग्नताको प्रस्ताव गर्दछ, जुन हामी सबैको आकांक्षा हुन्छ।
तर यो प्राय जसो हुन्छ, लगातार प्रश्नको पूर्ण जवाफको रूपमा, मैले यसलाई बढ्दो समस्याग्रस्त पाएको छु। म पक्का छैन कि या त "इच्छा" वा "बुद्धि", "आशावाद" वा "निराशावाद" ले हाम्रो परिस्थितिको वास्तविकतालाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, वा कोटिहरू हुन् जसले उनीहरूलाई तोकिएको काम गर्न सक्छ।
वामपन्थी सक्रियताले पक्कै पनि "बुद्धि" र "इच्छा" बीचको सम्बन्धलाई आह्वान गर्छ, उनीहरूलाई विपक्षी शिविरहरूमा विभाजन गर्ने होइन। कुनै पनि अवस्थामा, तिनीहरू एकअर्काबाट स्वतन्त्र रूपमा अवस्थित छैनन् र कहिलेकाहीँ एक अर्कालाई संक्रमित र विकृत गर्न सक्छन्। मलाई लाग्छ बायाँमा रहेका सबैलाई थाहा छ कि इच्छाको अटुट आशावादले बौद्धिक स्पष्टतालाई भ्रष्ट वा सम्झौता गर्न सक्छ। र बुद्धिको अथक निराशावादले कमजोर गर्दैन भनेर कसैले बहाना गर्नु हुँदैन।
"इच्छाको आशावाद", कर्तव्यको रूपमा, हामीलाई विभाजित मानिसहरूमा परिणत गर्दछ। यो ती असम्भव, अवास्तविक आदेशहरू मध्ये एक हो, जस्तै "हरेक दिन पूर्ण रूपमा बाँच्नुहोस्" वा "सधैं आधा-खालीको सट्टा आधा भरिएको गिलास हेर्नुहोस्"। यो अस्वीकार को लागी एक नुस्खा हो, यो संग सबै न्यूरोस संग। यदि आशावाद अनिवार्य बनाइयो भने खतरा यो बाध्यकारी हुन्छ। यसले एक स्वैच्छिकताको प्रजनन गर्छ जुन अनावश्यक विचार वा भावनाहरू बहिष्कार गर्न बाध्य हुन्छ।
त्यसको तर्कसंगत आधार छैन भने आशावादको तर्क कहाँ छ ? यदि साँच्चै परिवर्तन प्रभावकारी हुने सम्भावना छैन भने, सक्रियताको चिन्ता किन? के यो आत्म-निर्णय हो, केहि आफ्नै लागि पछ्याइएको छ, वा यो लक्ष्य-उन्मुख छ? हामी प्रायः "प्रक्रिया" महत्त्वपूर्ण कुरा हो भनेर आश्वस्त हुन्छौं। र अझै पनि त्यो प्रक्रियाको लागि आवश्यक "पुरस्कारमा तपाइँको आँखा राख्न" हो। यदि तपाईंले पुरस्कार एक भ्रम हो भनेर निर्णय गर्नुभएको छ भने यो कसरी सम्भव छ?
र "इच्छा" भनेको के हो? यो जुनून वा भावना होइन तर तिनीहरूमा स्पष्ट रूपमा आधारित छ। यो चेतनाको संकायको रूपमा प्रस्तुत गरिएको छ, चेतनाले आदत वा वातावरणमा आफूलाई थोप्ने, आत्म र परिस्थितिहरूको महारतको रूपमा। तर के "इच्छा" कहिल्यै पूर्णतया चेतनाको अस्तित्व हुन सक्छ? यसको स्रोत अवचेतनमा निहित छ। र वास्तवमा, कुनै पनि थेरापिस्टले तपाईलाई बताउनेछ, "इच्छा शक्ति" वा "आत्ममा निपुणता" लाई ठ्याक्कै त्यो अवचेतन ग्राउन्डिङको पहिचान चाहिन्छ, र वास्तवमा "निपुणता" र "इच्छा" को भ्रमहरू।
बुद्धिको निराशावाद, सिद्धान्तको रूपमा, इच्छापूर्ण सोचाइको रूपमा आफ्नो बाटोमा विकृत हुन सक्छ। सम्भावनाहरूलाई इन्कार गर्नु, घटनाक्रमलाई रोक्नु जत्तिकै तर्कहीन छ, जति तिनीहरू छैनन् जहाँ तिनीहरू अवस्थित छन् भनी कल्पना गर्नु हो। त्यहाँ पक्कै पनि अधिकारको बुद्धिको निराशावाद छ, जसले मानव क्षमताहरूलाई छुट दिन्छ र पूँजीवादलाई इतिहासको अन्त्यको रूपमा हेर्छ। त्यो पक्कै पनि ग्राम्ससीले कुरा गरिरहेको थिएन। तर बाँयामा, बुद्धिको निराशावादले कहिलेकाहीँ छद्म-अधिकारलाई लिन्छ, यो ठीक हुन्छ जुन ग्राम्स्सीले चेतावनी दिएका थिए, आत्म-सुरक्षा "मोहराम" को एक रूप, जसले तत्काल वा मध्यकालीन आशाहरूमा लगानी नगरी आफूलाई र आफ्नो अधिकारलाई जोगाउँछ। ।
वर्षौंको दौडान, पराजय वा निराशाको परिप्रेक्ष्यमा, मलाई वामपन्थीका "बुद्धिमान मानिसहरू" द्वारा भनिएको छ कि अवश्य पनि यो अपरिहार्य थियो। प्रोफेसरीय संवेदनाको साथ, तिनीहरूले मलाई जानकारी दिएका छन् कि बलहरूको सन्तुलन, इत्यादि दिएर यो केवल यस तरिकाले काम गर्न सक्थ्यो र अन्यथा सोच्नु भोली थियो। आजकल म त्यो मुद्रालाई रक्षा संयन्त्रको रूपमा देख्छु, पीडा वा निराशा वा निराशालाई अस्वीकार गर्ने तरिका - र कहिलेकाँही वस्तुनिष्ठता र ऐतिहासिक तीक्ष्णतालाई मूर्त रूप दिने दाबी गरेर व्यक्तिगत श्रेष्ठता थोप्ने तरिका। आशालाई वास्तविक बनाउन, इच्छाको आशावादी अभ्यास गर्न, तपाईंले यसमा लगानी गर्नुपर्छ: तपाईंको समय, तपाईंको ऊर्जा, तपाईंको आत्मबोध र संसारमा तपाईंको भूमिका। त्यो बिना, आन्दोलन चल्न सक्दैन।
यी विचारहरूको प्रकाशमा, हाम्रो वर्तमान परिस्थितिमा एफोरिज्म कसरी लागू हुन्छ? भविष्यलाई हेर्दा, निराशावादको लागि व्यापक आधार देखिन्छ। यो सम्भव छ कि पुँजीवादले आफ्नो वर्तमान संकटलाई मजदुर वर्गको खर्चमा र आफ्नै ऐतिहासिक फाइदाको लागि समाधान गर्नेछ। यसले विगतका सम्झौताहरूको बोझ आफैंलाई मुक्त गर्नेछ। सबै प्रकारका सामाजिक सहयोगको स्तर घटाइनेछ। अधिकांश कार्यबल आकस्मिक र आउटसोर्स गरिनेछ। सामाजिक न्यायका लागि सङ्घर्षहरू यी पराजयहरूले सिर्जना गरेको तल्लो, कमजोर भूमिबाटै चल्नुपर्छ। बेलायतमा, NHS लाई भत्काइनेछ र भविष्यको श्रम सरकारद्वारा पुन: जडान गरिने छैन।
यसैबीच, साम्राज्यवादी र साम्प्रदायिक हिंसाले अरब वसन्तको आशालाई धमिलो पारेको छ। जलवायु परिवर्तन अनचेक जारी छ, जस्तै आर्कटिक आइसक्यापको द्रुत रिट्रीटको भर्खरको समाचारले देखाउँछ, जबकि सरकारहरूले लगभग सबै ठाउँमा यस मुद्दालाई डाउनग्रेड गर्छन् र जिम्मेवारीबाट पछि हट्छन्। पूँजीवादी प्राथमिकताहरूको दबाबको परिणाम हो, पानी र खाद्यान्न आपूर्ति दुवैमा विश्वव्यापी सङ्कटहरू आसन्न छन् भनिन्छ। समग्रमा यो निराशाजनक सम्भावना हो। "हामीले तपाईलाई त्यसो भन्यौं" भन्न सक्षम हुनुको शंकास्पद खुशीको लागि हामीले आशा गर्न सक्छौं जस्तो देखिन्छ।
यद्यपि यी मध्ये कुनै पनि ढुङ्गामा फ्याँकिएको छैन। सम्भावनाहरू कहिल्यै निश्चित हुँदैनन्। बाधाहरू अचम्मको गतिमा परिवर्तन गर्न सक्छन्, चरहरूको परिवर्तन संयोजनको आधारमा - तिनीहरूमध्ये हाम्रो आफ्नै कार्यहरू, हाम्रो "इच्छा"।
त्यहाँ कथाका अन्य पक्षहरू छन्, विशेष गरी ल्याटिन अमेरिकामा, जहाँ गरिबहरूका लागि महत्त्वपूर्ण फाइदाहरू सहित नव-उदारवादमा प्रवेश गरिएको छ। युरोपमा, प्रतिरोधको स्तर राम्रोसँग बढ्न सक्छ, यहाँ बेलायतमा पनि, जहाँ हामीले कटौतीको असर मात्र महसुस गर्न थालेका छौं। तपस्या असफल भएको देखिएपछि, धेरै मानिसहरूले विकल्प खोज्नेछन्। अरब वसन्तको लागि, यो भन्न धेरै चाँडो छ। राजनीतिक क्षेत्रमा प्रवेश गरेका लोकप्रिय आकांक्षाहरू, जसले त्यो क्षेत्र खोल्यो, अझै पनि विभिन्न दिशाबाट तीव्र दबाबको अधीनमा रहेर काम गरिरहेका छन्। 1848 को युरोपमा प्रजातान्त्रिक क्रान्तिहरू प्रायः असफल वा रोल ब्याक वा सह-अप्टेड थिए। जे होस्, वर्षले एक छलांग अगाडि चिन्ह लगायो, जुन अन्ततः भएको प्रगतिको लागि अपरिहार्य अवस्था थियो।
यो हाम्रो आफ्नै समयमा मात्र हो कि पूँजीवादले माक्र्सको नियतिलाई पूरा गरेको छ, वास्तवमा एक विश्वव्यापी प्रणाली बन्न र यसको अनिवार्यताहरूमा सामाजिक सम्बन्धको सधैं व्यापक दायराको अधीनमा छ। तर क्लाइमेक्सको यो क्षणमा यो बिग्रिएको छ। यसले आफ्नो विश्वव्यापी अपोजीमा पुग्दा र यसको प्रवेशलाई अधिकतम पार्दा पनि, पूँजीवाद संकटग्रस्त र समाज विरोधीको रूपमा उभिएको छ। यसले अब व्यक्तिगत सामाजिक गतिशीलताको सम्भावना पनि प्रदान गर्दैन जसले विगतमा यस्तो निष्ठा जितेको छ।
विगत केही वर्षको महत्त्वपूर्ण सफलता भनेको पुँजीवादको आलोचनात्मक दृष्टिकोणको फैलावट हो - एउटा यस्तो प्रणाली जसलाई धेरै वर्षसम्म हामीलाई नाम दिन पनि दिइएन (जसले "बजार" वा "मुक्त उद्यम")। यो भन्न सकिन्छ कि हामीले प्रणालीको नाम सिकेका छौं, तर यसको विकल्प होइन। ग्राम्सीले आफ्नो जेल नोटबुकमा भनेझैं, "संकट वास्तवमा पुरानो मर्दैछ र नयाँ जन्मन सक्दैन।"
इच्छाशक्तिको आशावाद, ठूलो लक्ष्यका लागि बलिदान दिने तत्परतालाई कम्युनिष्ट र सामाजिक लोकतान्त्रिक दुवै विद्यमान विकल्पको पतनका साथै पुँजीवादी 'वास्तविकता'मा उदारवादको पछि हटेर कठिन भएको छ। सामान्यत: यूटोपियानिज्म, सोचको एक मोडको रूपमा, मूलधारको छलफलबाट हटाइयो। यस अवस्थामा हामीलाई एक प्रकारको 'बुद्धिको आशावाद' चाहिन्छ: यहाँ र अहिलेको परिवर्तनको लिभरहरूको लागि दृढ खोज, न्यायपूर्ण र दिगो समाजको कल्पनाको साथ, एक राम्रो मानव भविष्य, जुन आवश्यक प्रस्तावना हो। त्यो भविष्यलाई ठोस सम्भावना बनाउन।
हाम्रा आशाहरू वर्तमानको अनसुलझे प्रकृतिमा निहित छन्। जीवन तरल र विरोधाभासपूर्ण छ। कुनै पनि क्षणले धेरै सम्भावनाहरू समावेश गर्दछ, जसले फलस्वरूप थप सम्भावनाहरू उत्पन्न गर्दछ। हामी हाल विकसित भइरहेको सम्पूर्ण कुरालाई पूर्ण रूपमा जान्दैनौं र सक्दैनौं, र हामीसँग भविष्यको भविष्यवाणी गर्ने कुनै अधिकार छैन। विगतका कट्टरपन्थीहरू - उन्मूलनवादीहरू, नारीवादीहरू, ट्रेड युनियनवादीहरू, प्रजातन्त्रवादीहरूले यो गरेको भए हामी अहिले पनि बोल्ने थिएनौं। जसरी ब्लेकले भने, "हामीले थाहा पाएको सबैको अनुपात जब हामी धेरै जान्दछौं फरक हुनेछ।" निराशावाद वा आशावादलाई ब्ल्यान्केट इन्जक्शनले सामाजिक वास्तविकताको अन्तर्निहित मिश्रित, बहु-असफल चरित्रलाई अस्वीकार गर्दछ।
सहयोगका लागि मानव संकाय, मानव अन्तरनिर्भरताका अपरिवर्तनीय तथ्यहरू सहित, आशाको बारहमासी स्रोत बनेको छ (मलाई 'आशावाद' भन्दा बढी महत्त्वपूर्ण लाग्छ)। इतिहासले हाम्रो रचनात्मकता र करुणाको क्षमतालाई विनाश र घृणाको लागि हाम्रो क्षमताको रूपमा प्रमाणित गर्दछ। वास्तविकता यो हो कि मूल्य अझै पनि विनिमय संयन्त्र बाहिर सम्बन्धमा र सबै प्रकारका रचनात्मक र सहकारी कार्यहरूमा सिर्जना गरिन्छ। यी वास्तविक हुन् - पुँजीवादद्वारा पुजिएको विनिमय मूल्यभन्दा कतिपय रूपमा वास्तविक - र तिनीहरूले हाम्रो जीवनमा व्याप्त हुन्छन् र हामीलाई पोषण दिन्छन्।
म आफैलाई सोध्छु कि प्यालेस्टिनीहरूले निराशावाद / आशावादी समीकरणलाई कसरी सम्बोधन गर्छन्। तिनीहरूले ग्रहमा कोही पनि जस्तो वर्तमान र आशाहीन भविष्यको सामना गर्छन्। तिनीहरूको स्वतन्त्रताको लामो सङ्घर्ष यस क्षणको लागि अस्तित्वको लागि सङ्घर्ष हो - विश्वको महाशक्तिद्वारा समर्थित, भ्रष्ट र प्रभावहीन आधिकारिक नेतृत्वले दैनिक राजनीतिक, आर्थिक र वातावरणीय आक्रमणमा परेको निर्दयी प्रतिद्वन्द्वी विरुद्ध। एक हिसाबले प्यालेस्टिनीहरू वर्षौंदेखि यससँग बाँचिरहेका छन्। धेरै प्यालेस्टिनी साहित्य निराशा र विघटन विरुद्ध संघर्षको रेकर्ड हो। सबै कुराको बावजुद उनीहरु आफ्नो आकांक्षामा अडिग रहेका छन्, ‘पहिचान’ मात्र नभई राजनीतिक परियोजनालाई जोगाएर । तिनीहरूको आदेश "समुद" हो - स्थिरता। यहाँ वर्तमान भूत र भविष्यको लागि कर्तव्यको क्षण हो, दुई बीचको लिङ्क। यो एक दृष्टिकोण हो जुन हामीले अनुकरण गर्न सक्छौं, वर्तमान शासनको विरोधमा र राम्रो भविष्यको हाम्रो दृष्टिकोणमा "अडिग" रहन।
एक अर्थमा, बुद्धिको निराशावाद सधैं क्रमबद्ध हुन्छ किनभने हामी टाइटानिक शक्तिहरूको विरुद्धमा छौं, जसको शक्ति, पहुँच, स्रोतहरू हाम्रो आफ्नै बौना छन्। हामीले उनीहरूसँग मेल खाने मात्र चीजहरू प्रेरणा, संकल्प र कल्पना हुन्। कट्टरपन्थी राजनीतिले सधैं सम्भवलाई पुन: परिभाषित गर्दै, प्राप्त विचारहरूको परिधिबाट मुक्त गर्ने समावेश गर्दछ। आज यसको अर्थ पुँजीको अनिवार्यतालाई सुप्रा-मानव कानूनको रूपमा व्याख्या गर्ने गलत यथार्थवादलाई अस्वीकार गर्नु हो। यसको अर्थ पूँजीवादको 'इतिहासको अन्त्य' भएको दावीलाई माक्र्सको उन्मूलनबाट मात्रै हामीले साँच्चै मानव इतिहासको सुरुवात देख्नेछौं भन्ने विचारको पुनरुत्थान गर्नु हो। निस्सन्देह, हामीले अहिले के गर्छौं वा गर्दैनौं यसले भविष्यमा अरूले गर्न सक्ने कुरालाई आकार दिनेछ। सफलताको बाधाहरू गणना गर्दा, लीभरको शक्तिमा आर्किमिडीजलाई सम्झनुहोस्: "मलाई उभिनको लागि ठाउँ दिनुहोस्, र म पृथ्वीलाई सार्नेछु।"
ZNetwork यसको पाठकहरूको उदारता मार्फत मात्र वित्त पोषित छ।
दान