2015 को पतनमा, कलेज क्याम्पसहरू फर्ग्युसन, मिसौरीको सडकहरूमा प्रज्वलित आगोले ग्रसित थिए। यसको मतलब यो होइन कि कलेजका विद्यार्थीहरू अश्वेत अमेरिकीहरू विरुद्ध प्रहरी हिंसाको सामना गर्दा चुपचाप थिए। अघिल्लो वर्ष भरि, यो प्रायः कलेज विद्यार्थीहरू थिए जसले सडकमा हिर्काए, ट्राफिक अवरुद्ध गरे, न्यायको हल र अमेरिकाको मलहरू कब्जा गरे, राजनीतिक अभियान र्यालीहरू अवरुद्ध गरे, र एरिक गार्नरको यातना र निसास्सनको विरोध गर्न गिरफ्तारीको जोखिम उठाए। सान्ड्रा ब्लान्डको मृत्यु, तामिर राइस, इजेल फोर्ड, तनिशा एन्डरसन, वाल्टर स्कट, टोनी रोबिन्सन, फ्रेडी ग्रे, अनन्तको मृत्युदण्ड।
यसपटक शहरबाट क्याम्पससम्म फैलिएको आगो ऐतिहासिक ढाँचासँग मेल खाएको छ । 1960 को क्याम्पस विद्रोह, उदाहरण को लागी, पछि हार्लेम र वाट्स विद्रोह, दक्षिणमा स्वतन्त्रता आन्दोलन, र शहरहरूमा आतंकवादी संगठनहरूको उदय। तर भर्खरैका विद्यार्थी विद्रोहको आकार, गति, तीव्रता र चरित्रले देशको धेरैजसो भागलाई पक्रेको छ। क्याम्पस जातिवाद र विश्वविद्यालयहरूको आर्थिक झुकावको नैतिकताको विरुद्धमा ब्रान्डिस, येल, प्रिन्सटन, ब्राउन, हार्वर्ड, क्लेरेमन्ट म्याकेन्ना, स्मिथ, एमहर्स्ट, यूसीएलए, ओबरलिन, टफ्ट्स, र उत्तरी क्यारोलिना विश्वविद्यालय सहित लगभग नब्बे क्याम्पसहरूमा प्रदर्शन भयो। चैपल हिल र ग्रीन्सबोरो। यी प्रदर्शनहरू मुख्यतया काला विद्यार्थीहरू, साथै रङका विद्यार्थीहरू, विचित्र मानिसहरू, अप्रमाणित आप्रवासीहरू, र सहयोगी गोराहरू मिलेर बनेको गठबन्धनहरूद्वारा नेतृत्व गरिएको थियो।
मैले यहाँ के प्रस्ताव गर्दछु आन्दोलन, यसको आत्म-संकल्पना, र यसका मागहरूको बारेमा केही अवलोकन र अनुमानहरू छन्, जसमध्ये धेरैले विश्वविद्यालयलाई कालो विद्यार्थीहरूको लागि थप अतिथि सत्कारमा केन्द्रित गर्दछ। म यसको विरोध गर्दैन । न त मैले विगत आधा शताब्दीमा कुनै पनि आन्दोलनको तुलनामा विश्वविद्यालयको व्यापारलाई सामान्य रूपमा बाधा पुर्याउने साहसी विद्यार्थीहरूलाई प्रश्न गरिरहेको छु। बरु म आन्दोलन भित्रका विरोधाभासी आवेगहरूतर्फ ध्यानाकर्षण गर्न चाहन्छु: सुधार र क्रान्तिबीचको तनाव, विश्वविद्यालयलाई नवउदारवादी व्यवस्थामा एक कोगको रूपमा स्वीकार गर्ने र अस्वीकार गर्ने बीचको तनाव। म कालो विद्यार्थीहरूले उनीहरूलाई माया गर्न नसक्ने संस्थाबाट माया खोज्नुको अर्थ के हो भन्ने बारे सोच्न चाहन्छु - कसैलाई माया गर्न, सायद - र आघातको लेन्सको माध्यमबाट आफ्नो जीवनलाई धेरै हदसम्म फ्रेम गरेर यो चाहना प्रकट गर्न। र म सोच्न चाहन्छु कि अश्वेत विद्यार्थीहरूले स्टेफानो हार्नी र फ्रेड मोटेनको आह्वानलाई एकेडेमीमा विध्वंसक बन्न, यसको श्रम शोषण, यसको विनम्र अभ्यासहरू, दुःखमा निर्मित यसका दानहरू, प्राय: यसको वर्ग विशेषाधिकारको पर्दाफास र प्रतिरोध गर्ने छनौट गर्नुको अर्थ के हो। बहुसांस्कृतिक पहिरनमा छोपिएको, र युद्ध र सुरक्षाको लागि यसको प्रतिबद्धता।
यो भन्न उचित छ कि अधिकांश अश्वेत विद्यार्थीहरूको सक्रियताको वर्तमान लहरमा सामेल हुन न्यूनतम चासो छ। धेरैजना राजनीतिक रूपमा कट्टरपन्थी छैनन्, जबकि अरूलाई लाग्छ कि तिनीहरू अझै छन् कि भनेर जान्नको लागि विवेक छैन। अरूहरू डराउँछन् कि एक कार्यकर्ता विगतले उनीहरूलाई भविष्यमा सताउन सक्छ, जबकि अधिकांशले केवल स्कूलबाट जान र पेशेवरहरूको श्रेणीमा सामेल हुन खोजिरहेका छन्। यस निबन्धले त्यस्ता विद्यार्थीहरूलाई सक्रियताको निमन्त्रणा प्रस्ताव गर्ने प्रयास गर्दैन, यद्यपि त्यो एक योग्य परियोजना हुनेछ। बरु, म पहिले देखि नै कार्यकर्ताहरूसँग कुरा गर्न इच्छुक छु, विशेष गरी तिनीहरूको आन्दोलनको वैचारिक दरार र यसले हामीलाई समकालीन कालो आन्दोलनको चरित्र, विश्वविद्यालयको भविष्य, र मलाई विश्वास छ कि यो संकट हो। राजनीतिक शिक्षा। र जब संकटहरूले विरोधाभासहरू प्रकट गर्दछ, तिनीहरूले अवसरहरू पनि संकेत गर्छन्।
विशेष गरी, म विद्यार्थी कार्यकर्ताहरूलाई उनीहरूको बौद्धिक जीवनबाट आफ्नो सक्रियता नछोड्न वा गल्तीले विश्वास गर्छु कि विश्वविद्यालयले उनीहरूलाई चाहेको शिक्षा प्रदान गर्दैन, यो उनीहरूको पहुँचभन्दा बाहिर छ। त्यहाँ कालो कार्यकर्ताहरूले आफूलाई र एकअर्कालाई निर्देशन दिन विश्वविद्यालय स्रोतहरू पुन: प्रयोग गर्ने लामो इतिहास छ - प्रभावमा आत्म-कट्टरपन्थी बनाउन। यसको मतलब आजका विद्यार्थी कार्यकर्ताहरूले विगतमा जस्तै गरिनुपर्छ भन्ने होइन, तर ऐतिहासिक मोडेलहरूले नयाँ समाधान खोज्नेहरूका लागि बहुमूल्य अन्तर्दृष्टि प्रदान गर्न सक्छन्। यसबाहेक, म विद्यार्थी कार्यकर्ताहरूलाई उनीहरूको गुनासोहरू फ्रेम गर्न प्रयोग गर्ने भाषालाई ध्यानपूर्वक विचार गर्न प्रोत्साहित गर्दछु। विशेष गरी, म तर्क गर्छु कि आघात सक्रियतामा प्रवेश हुन सक्छ, यो आफैंमा गन्तव्य होइन र यसले कार्यकर्ताहरूलाई नवउदारवादी संस्थाहरूको भाषा अपनाउन पनि धोका दिन सक्छ जुन उनीहरूलाई अस्वीकार गर्न पीडा हुन्छ।
• • •
भर्खरको विद्यार्थी सक्रियताको केन्द्रबिन्दु, मिसौरी विश्वविद्यालय, कोलम्बिया, पूर्व फर्ग्युसन प्रहरी कार्यालय ड्यारेन विल्सनले माइकल ब्राउनको जीवनको अन्त्य गरेको ठाउँबाट दुई घण्टाको दूरीमा छ। नोभेम्बरमा Concerned Student 1950 (वर्ष "मिज्जो" ले आफ्नो पहिलो अश्वेत विद्यार्थी भर्ना गर्यो) नामको गठबन्धनको सक्रियता - भोक-हडताल गर्ने स्नातक विद्यार्थी र विश्वविद्यालय फुटबल टोलीले धम्की दिएको हडतालसँग मिलेर - राष्ट्रपति र कुलपतिलाई राजीनामा दिन बाध्य बनायो र क्याम्पस जातिवादको लामो इतिहासलाई स्वीकार गर्न विश्वविद्यालयको बोर्ड अफ क्युरेटर। यो Mizzou र अन्य ठाउँका रङका विद्यार्थीहरूका लागि विजय थियो, जसले वर्षौंदेखि गहिरो रूपमा घुसिएको नस्लवादसँग लडिरहेका छन्। 2009 मा राष्ट्रपति ओबामाले पदभार ग्रहण गरेदेखि, नागरिक अधिकारका लागि अमेरिकी शिक्षा विभागको कार्यालयले कलेज र विश्वविद्यालयहरूमा जातीय उत्पीडनको एक हजार भन्दा बढी औपचारिक उजुरीहरू प्राप्त गरेको छ।
विभिन्न क्याम्पसका विद्यार्थीहरूले जातीय घटनाहरूलाई सम्बोधन गर्नेदेखि विश्वविद्यालयको लगानीको आलोचना गर्ने सबै काम गरेका छन्, राष्ट्रिय प्रवृतिले क्याम्पसहरूलाई रंगका विद्यार्थीहरूका लागि थप अतिथि सत्कार गर्ने उपायहरूको लागि धकेल्नु हो: अधिक विविधता, समावेशीकरण, सुरक्षा, र किफायती। यसको मतलब अधिक विद्यार्थी, संकाय, कर्मचारी, र रंगका प्रशासकहरू; "सुरक्षित ठाउँहरू" र मानसिक स्वास्थ्य समर्थन; कम वा नि: शुल्क ट्यूशन; पाठ्यक्रम परिवर्तन; र क्याम्पस भवनहरू र स्मारकहरूको नाम परिवर्तन महत्त्वपूर्ण गैर-सेतो व्यक्तित्वहरू पछि। त्यसैगरी ओबामा प्रशासनले "सहयोगी शैक्षिक वातावरणलाई पालनपोषण" गर्ने तरिकाहरू प्रवर्द्धन गर्न प्रशासकहरू, संकायहरू, विद्यार्थीहरू र वकिलहरूको बैठक बोलायो। पूर्व शिक्षा सचिव अर्ने डन्कनले भनेजस्तै, कलेजले "घर र समुदाय खोज्ने" र क्याम्पसहरू "प्रत्येक विद्यार्थीका लागि सिकाइको लागि स्वागतयोग्य ठाउँहरू" हो भनी सुनिश्चित गर्नुपर्दछ।
वास्तवमा, केही हदसम्म क्याम्पसको विरोधले विश्वासघात र निराशाको भावनालाई व्यक्त गर्यो जुन धेरै काला विद्यार्थीहरूले उनीहरूको क्याम्पसहरू उनीहरूको PR अनुसार बाँच्न असफल भएको महसुस गरे। धेरै विद्यार्थीहरू विश्वविद्यालयमा स्वागत गर्ने ठाउँ, पालनपोषण गर्ने संकाय र सुरक्षात्मक प्रशासनको अपेक्षा गर्दै आएका थिए। यदि तिनीहरूले यो विश्वास गर्थे भने, यो कुनै सानो भागमा थिएन किनभने विश्वविद्यालय भर्तीहरूले उनीहरूलाई चाहन्थे: सम्भावित विद्यार्थीहरूको लागि भ्रमणहरू, अभिमुखीकरणहरू, र चतुर रूपमा उत्पादित ब्रोशरहरू प्रायः परिवार र समुदायको रूपकहरूमा भर पर्छन्, क्याम्पस विविधता हाइलाइट गर्नुहोस्, र ती युवाहरूको आबद्धताको भावनालाई जोड दिनुहोस्। विद्वानहरू आनन्द लिन्छन्।
तर जब विद्रोहहरूले प्रशासकहरू र ट्रस्टीहरू, साथै राष्ट्रिय मिडियाको ध्यान खिच्न सफल भए, विद्यार्थीहरूले एक भयानक प्रतिक्रिया-विश्वसनीय मृत्युको धम्की सहित-जसले पारिवारिक रूपकको सीमा परीक्षण गर्यो, जुन अहिले धेरैलाई भ्रामक र कपटी देखिन्छ। । कन्जरभेटिभ र उदारवादीहरूले समान रूपमा उनीहरूको सक्रियतालाई तुच्छ बनाए, प्रदर्शनकारीहरूलाई अतिसंवेदनशील व्हिनरहरूको रूपमा खारेज गरे जसको भाषण कोडहरू, ड्रेस कोडहरू, र अनिवार्य जातीय विरोधी पाठ्यक्रमहरूको मागहरूले विश्वविद्यालयको अखण्डतालाई खतरामा पार्छ र आलोचनात्मक विचारमा बाधा पुर्याउँछ।
रिसले, तथापि, आधारभूत भिन्नताहरूलाई अस्पष्ट पारेको छ भित्र आन्दोलन। बृहत् विविधता, समावेशीकरण, र सांस्कृतिक-दक्षता प्रशिक्षणको लागि विद्यार्थीको मुख्य मागहरू विश्वविद्यालयसँग एक अद्वितीय टेलिलोजी छ भन्ने उनीहरूको आलोचकहरूको आधारभूत विश्वाससँग मिल्छ: यो हो। माना पूर्वाग्रह र पूर्वाग्रहबाट मुक्त प्रबुद्ध ठाउँ हुन, तर यो प्रतिज्ञाको खोजीमा संरचनात्मक जातिवाद र पितृसत्ताले बाधा पुर्याउँछ। यद्यपि यस परिप्रेक्ष्यका अनुयायीहरू विश्वविद्यालय यस आदर्शबाट कत्तिको कम छ भन्ने बारे उनीहरूको मूल्याङ्कनमा भिन्न छन्, तिनीहरू सहमत छन् कि यो सिद्ध छ।
म गर्दिन। पूर्णतया जातीय सामाजिक र ज्ञानशास्त्रीय वास्तुकला जसमा आधुनिक विश्वविद्यालय निर्माण गरिएको छ, "सिर्फ" अँध्यारो अनुहारहरू, सुरक्षित ठाउँहरू, राम्रो प्रशिक्षण, र ऐतिहासिक र समकालीन उत्पीडनहरूलाई स्वीकार गर्ने पाठ्यक्रमहरू थपेर मौलिक रूपमा परिवर्तन गर्न सकिँदैन। यो राज्य हिंसालाई रोक्नको लागि रणनीतिको रूपमा थप कालो पुलिस अफिसरहरूको लागि सोध्नु जस्तै हो। हामीलाई रंगको थप संकाय चाहिन्छ, तर एकीकरण मात्र पर्याप्त छैन। त्यसैगरी, भर्नाको मापदण्ड र कार्यविधि परिवर्तन नगरी थप रंगीन विद्यार्थी भर्ना गर्न स्रोत उपलब्ध गराउनुको अर्थ के हो? हामी किन खुला भर्नाको सट्टा मानक "उपलब्धि" मापनहरूमा अडिग रहन्छौं?
आन्दोलनकारीहरूको सानो, अधिक कट्टरपन्थी दल विश्वविद्यालयको परिवर्तन गर्ने क्षमताको बारेमा कम स्पष्ट छ। पारिवारिक रूपकलाई अस्वीकार गर्दै, यी विद्यार्थीहरूले बुझ्छन् कि विश्वविद्यालयहरू "वास्तविक संसार" बाट पर्खालमा परेका छैनन् बरु तिनीहरू आफ्नै अधिकारमा कर्पोरेट संस्थाहरू हुन्। यी विद्यार्थीहरू "सहयोगी" शैक्षिक वातावरणको लागि लडिरहेका छैनन्, तर ए मुक्ति जसले सामाजिक र आर्थिक न्यायको प्रवर्द्धन मात्र गर्दैन, मोडेल पनि गर्छ । यस्तै एउटा विद्यार्थी गठबन्धन ब्ल्याक लिबरेशन कलेक्टिभ हो, जसका तीनवटा माग छन्:
1) कालो विद्यार्थी र संकायको संख्याले देशमा कालो मानिसहरूको राष्ट्रिय प्रतिशतलाई प्रतिबिम्बित गर्दछ;
2) कालो र आदिवासी विद्यार्थीहरूको लागि नि: शुल्क हुने ट्यूशन;
3) कि विश्वविद्यालयहरूले जेलबाट अलग हुन्छन् र समुदायहरूमा लगानी गर्छन्।
त्यसैगरी युएनसी, चैपल हिलमा प्रदर्शनकारीहरूले उठाएका मागहरू कट्टरपन्थी विश्वव्यापी राजनीतिको नमुना हुन्। तिनीहरूमा जेल र पसिनाको परिश्रमको सम्बन्ध समाप्त हुन्छ; क्याम्पस प्रहरीलाई पुन: तालिम र निशस्त्रीकरण गर्ने; विद्यार्थी, कर्मचारी र संकायका लागि नि:शुल्क बाल हेरचाह प्रदान गर्दै; र श्रमिकहरूको लागि $ 25 प्रति घण्टाको न्यूनतम पारिश्रमिक भुक्तान गर्दै, परिशिष्टको साथ "सबै प्रशासकहरूलाई कामदारहरूको रूपमा समान दरमा क्षतिपूर्ति दिइनेछ।" धेरैले भन्नुहुन्छ कि यी जित्न योग्य मागहरू होइनन्, तर जित्नु सधैं बिन्दु होइन। विश्वविद्यालयका शोषणकारी अभ्यासहरू र यसको जातिवाद, लिङ्गवाद र वर्गीय असमानताको गहिरो इम्बेडेड संरचनाहरू अनावरण गर्नु आफैंमा गहिरो डिमिस्टिफिकेशन हुन सक्छ।
तर अझै पनि, एक साझा थ्रेड दुबै विश्वविद्यालयहरु को अधिक विनम्र र अधिक कट्टरपन्थी आलोचकहरु मा चल्छ। दुबैको माग छ कि विश्वविद्यालयहरूले परिवर्तनको आशा गर्न सक्दैनौं। पहिलो समूहले विश्वविद्यालयहरूलाई उत्तर-जातीय आश्रयस्थल हुने आफ्नो वाचा पूरा गर्न आग्रह गर्दछ, तर त्यो सेतो सर्वोच्चताको वरपरको समुद्रमा हुने छैन। दोस्रोले विश्वविद्यालयहरूलाई सामाजिक क्रान्तिकारी लडाइँमा अग्रणी धारको रूपमा हेर्छ। मैले पछिल्लोको परिवर्तनकारी उद्देश्यहरू साझा गर्दा, मलाई लाग्छ कि विश्वविद्यालयहरू काममा छैनन्। पक्कै पनि विश्वविद्यालयहरूले कालो विद्यार्थीहरूको लागि थप विविधता र सीमान्त रूपमा थप स्वागत गर्न सक्छन्, तर संस्थाहरूको रूपमा तिनीहरू कहिल्यै सामाजिक रूपान्तरणको इन्जिन हुन सक्दैनन्। यस्तो कार्य अन्ततः राजनीतिक शिक्षा र सक्रियताको काम हो। परिभाषा अनुसार यो विश्वविद्यालय बाहिर ठाउँ लिन्छ।
फरार अध्ययन
कालो अध्ययन विश्वविद्यालय बाहिर मात्र होइन तर भित्र कल्पना गरिएको थियो विरोध कर्पोरेट र सैन्य शक्ति संग सम्बन्ध संग एक Eurocentric विश्वविद्यालय संस्कृति को लागी। जन विद्रोहबाट उभिएर, विद्रोही कालो अध्ययन विद्वानहरूले एकेडेमीमा आधारित, तर धेरै हदसम्म स्वतन्त्र, संस्थागत मोडेलहरू विकास गरे। पछिल्ला दशकहरूमा, यी संस्थाहरू-विभिन्न डिग्रीहरूको उत्सुकताका साथ-विश्वविद्यालयमा बहुसांस्कृतिकतालाई अँगाल्ने दबाबको जवाफमा उचित रूपमा समावेश गरियो।
1969 मा भिन्सेन्ट हार्डिङ, स्टीफन हेन्डरसन, अब्दुल अल्कालिमाट, एबी स्पेलम्यान, ल्यारी रशिङ र काउन्सिल टेलरले जातिवाद र औपनिवेशिकताको सामना गर्न अश्वेत बुद्धिजीवीहरूको "सामूहिक छात्रवृत्ति" लाई परिचालन गर्न एट्लान्टा विश्वविद्यालयमा ब्ल्याक वर्ल्ड (IBW) को संस्थान स्थापना गरे। , यहाँ र विदेशमा। शिकागो विश्वविद्यालयका अश्वेत विद्यार्थीहरू, कलाकारहरू र कार्यकर्ताहरूले शिकागोको साउथ साइडमा समुदायका सदस्यहरूलाई अफ्रिकी इतिहास र मार्क्सवादी राजनीतिक अर्थतन्त्रमा पाठ्यक्रमहरू प्रदान गर्दै समुदाय स्थापना गरे। दुई दशक भन्दा कम समय पछि, युनाइटेड कोलिसन अगेन्स्ट रेसिजम, मिशिगन विश्वविद्यालयको विद्यार्थी संगठनले एला बेकर - नेल्सन मण्डेला सेन्टर फर एन्टी रेसिस्ट एजुकेशन (BMC) स्थापना गर्यो। केन्द्रलाई रंगका विद्यार्थीहरूका लागि सुरक्षित ठाउँको रूपमा कहिल्यै कल्पना गरिएको थिएन तर नस्लवाद विरोधी संघर्षको स्रोतको रूपमा "कार्य गर्नको लागि सोच्ने सिद्धान्तमा समर्पित"। BMC ले नेतृत्व प्रशिक्षण, प्रायोजित सांस्कृतिक र शैक्षिक कार्यक्रमहरू प्रदान गर्यो, दुर्लभ जातीय विरोधी साहित्य प्रदान गर्यो, र सबैका लागि खुला अध्ययन र आलोचनात्मक संलग्नताको लागि एक कट्टरपन्थी स्थानको रूपमा सेवा गर्यो, विशेष गरी गैर-विश्वविद्यालय काम-वर्गका बासिन्दाहरू।
वास्तवमा, यो IBW मा आयोजित एक वार्ताको क्रममा थियो कि गुयानी इतिहासकार वाल्टर रोडनी, उहाँ शहीद हुनु भन्दा लगभग छ वर्ष पहिले, कट्टरपन्थी काला विद्वानहरूलाई "गुरिल्ला बुद्धिजीवी" बन्न आग्रह गरे। यसबाट उसले आफूलाई पूँजीवादी समाजको "बेबिलोन कैद"बाट मुक्त गर्ने, अनुशासनात्मक अनिवार्यताहरूभन्दा पर जानु र सामाजिक आन्दोलनहरूको सन्दर्भमा सामुहिक रूपमा संलग्न हुन, कार्य गर्न र सोच्नको लागि मानिसहरूसँग "ग्राउन्डिङ" गर्नु भनेको थियो। भर्खरै, छापामार बौद्धिकको रोडनीको धारणा स्टेफानो हार्नी र फ्रेड मोटेन्समा पुनर्जीवित र रूपान्तरण भएको छ। द अंडरकमन्स: फ्यूजिटिभ प्लानिङ र ब्ल्याक स्टडी.
हार्ने र मोटेनले यो विचारलाई अस्वीकार गर्दछ कि विश्वविद्यालय एक प्रबुद्ध स्थान हो, वा हुन सक्छ, जसको मतलब मेरो संस्कृतिको वर्गीकृत, जातीय, राष्ट्रियकरण, लैङ्गिक, धनी, र सैन्यकरणको प्रजननलाई सक्रिय रूपमा अवरोध गर्न खोज्ने ठाउँ हो। स्तरीकरण। यसको सट्टा तिनीहरू तर्क गर्छन् कि विश्वविद्यालय व्यावसायिकता, व्यवस्था, वैज्ञानिक दक्षता, प्रतिविद्रोह, र युद्ध-आतंक, सार्वभौम राष्ट्रहरू, साम्यवाद, लागूपदार्थ र गिरोहहरू विरुद्धको युद्धमा समर्पित छ। लेखकहरूले अण्डरकमन्सबाट शरण र तोडफोडको वकालत गर्छन्, विश्वविद्यालयमा नभई नहुने सबल्टर्न, विध्वंसक तरिका। अण्डरकमन्स एक भगोड़ा नेटवर्क हो जहाँ उन्मूलन र सामूहिकताको प्रतिबद्धता विश्वविद्यालय संस्कृतिमा प्रबल हुन्छ जसले सामाजिक रूपमा पृथक व्यक्तिहरू सिर्जना गर्न झुकाव राख्छ जसको शैक्षिक शंका र वस्तुनिष्ठताको दावीले संसारलाई अक्षुण्ण छोड्छ।
रोडनीका छापामार बुद्धिजीवीहरू जस्तो नभई, हार्ने र मोटेनका छापामारहरू हड्ताल गर्ने तयारी गर्दैनन्, सत्ता कब्जा गर्ने योजना बनाउँदैनन्, विश्वविद्यालय (वा राज्य; भिन्नता सधैं स्पष्ट हुँदैन) - कम्तिमा उनीहरूले तोकेका सर्तहरूमा होइन। त्यसो गर्नु भनेको विश्वविद्यालय र यसको वैधानिकता पहिचान गर्नु र यसको व्यावसायिकीकरणको व्यवस्थामा लगानी गर्नु हो। यसको सट्टा हार्ने र मोटेन तर्क गर्छन् कि हाम्रो जीवनमा विश्वविद्यालयको शक्ति भ्रमपूर्ण छ। त्यस्ता संस्थाहरूमा पहुँच वा नियन्त्रणको लागि लबिङ गर्ने राजनीति नै हाम्रो एकमात्र मुक्ति हो भन्ने विश्वासमा यसले हामीलाई लोभ गर्छ। पुस्तक एक स्पष्ट कल हो लाग्छ सँगै, अनुशासनहीन सभामा सँगै योजना गर्न। कहिले Undercommons इन्टरनेटमा हिट भयो—पहिले 2008 को निबन्धको रूपमा र त्यसपछि 2013 को निबन्धहरूको संग्रहको रूपमा—यो पीएचडी पूर्वाधार र कट्टरपन्थी-सोच गर्ने स्नातक विद्यार्थीहरूमाझ जङ्गलको आगोझैं फैलियो। धेरै युवा विद्वानहरूले जीवनसँग जोडिएको जीवनलाई एकसाथ जोडेका लागि, विश्वविद्यालयको हार्ने र मोटेनको आलोचनाले एउटा आवश्यक सत्य बोल्यो: “विश्वविद्यालय शरणस्थान हो भन्ने कुरालाई नकार्न सकिँदैन, र यो स्वीकार गर्न सकिँदैन कि विश्वविद्यालय ज्ञानको ठाउँ हो। यी अवस्थाहरूको सामना गर्दा एक व्यक्ति विश्वविद्यालयमा लुकाउन सक्छ र चोर्न सक्छ।
यसलाई कालो विद्यार्थी प्रदर्शनकारीहरूसँग तुलना गर्नुहोस् जसले विश्वविद्यालयलाई "भाँचिएको समुदायलाई मर्मत गर्न," विद्यार्थीहरूलाई "सुरक्षित, स्वीकार्य, समर्थित र आफूसँग सम्बन्धित महसुस गराउन" र "तीव्र 'समावेश र सम्बन्धित' मार्फत उनीहरूको अलगावको भावनालाई समाधान गर्न अपील गर्दछ। विद्यार्थी, कर्मचारी, संकाय र प्रशासनका सबै तहका लागि प्रशिक्षण। किन अश्वेत विद्यार्थीहरूले शरणमा आबद्धता र समावेश खोज्न सक्छन् भन्ने कुरा बुझ्न सकिन्छ, उनीहरूको अलगाव र एक्लोपनको व्यक्त भावना, विश्वविद्यालयको पारिवारिक रूपकको उदार प्रयोगको साथमा। यसले यो पनि बताउँछ कि किन विद्यार्थीहरूले पाठ्यक्रम परिवर्तनहरू लागू गर्न विश्वविद्यालयलाई सोधिरहेका छन् - अर्थात्, सांस्कृतिक-दक्षता पाठ्यक्रमहरू, थप विविध पाठ्यक्रम पढ्ने सूचीहरू, र जाति, लिङ्ग, यौनिकता, र सामाजिक न्यायको अध्ययनमा समर्पित कक्षाहरू। तिनीहरू सबै शैक्षिक कुराहरूमा विश्वविद्यालयको म्याजिस्टेरियमलाई मात्र स्वीकार गर्दैनन्, तर तिनीहरू यस घेरिएको संसारलाई कम शत्रुतापूर्ण र कम जातीय बनाउनको लागि क्याम्पस संस्कृति परिवर्तन गर्न तीव्र रूपमा चाहन्छन्।
तर विश्वविद्यालयलाई हाम्रा पठन छनोटहरूमा यति धेरै अधिकार दिनु, र शक्तिको आलोचनामा भिन्नताको सम्मानमा जोड दिनु लागतमा आउँछ। विद्यार्थीहरू पाठ्यक्रमलाई उत्पीडकको रूपमा मात्र हेर्न आउँदैनन् जसले उनीहरूको संसारको सोधपुछलाई सीमित गर्दछ, तर उनीहरूले व्यक्तिगत रूपमा ठूलो मात्रामा नस्लवाद पनि हेर्न आउँछन्।
व्यक्तिगत सधैं राजनीतिक हुँदैन
बढ्दो विविधताको चाहनामा दोस्रो, राम्रो मानसिक स्वास्थ्य सेवाहरू विद्यार्थी प्रदर्शनकारीहरूको लागि मुख्य प्राथमिकता थियो। कार्यकर्ताहरूले आफ्नो चिन्ता र गुनासोलाई भाषामा राखेका थिए व्यक्तिगत आघात। हामी छक्क पर्नु पर्दैन। जबकि हरेक अश्वेत अमेरिकीहरूको पुस्ताले अथक हिंसाको अनुभव गरेको छ, यो पहिलो बाध्यता हो साक्षी वास्तवमा यो सबै, वास्तविक समयमा कालो जीवनबाट बाहिर निस्कने सहन, अर्को हत्याले यसलाई समाचार बन्द नगरेसम्म, बारम्बार लुप गरियो। हामी एक पुस्ताको बारेमा पनि कुरा गर्दैछौं जुन अमेरिकी इतिहासको सबैभन्दा लामो युद्धहरू मध्ये दुई मार्फत बाँचेको छ, दृष्यको संस्कृतिमा हुर्किएको छ जहाँ हिंसाका भयानक कार्यहरू उनीहरूको स्मार्टफोनमा सजिलै उपलब्ध छन्। हेनरी गिरौक्सले अन्तरदृष्टिपूर्वक एक लतको रूपमा पहिचान गर्ने कुराले युवाहरूलाई हिंसामा उत्तेजित वा असंवेदनशील बनाउन केही गर्दैन। यसको विपरित, यसले उनीहरूको सामूहिक चेतनामा हिंसालाई लंगर दिन्छ, डर र विक्षिप्तता उत्पन्न गर्छ — रोमाञ्चमा सुन्दर ढंगले बेरिएको — र पुँजीवाद, सैन्यवाद, र जातिवादले कालो र खैरो मानिसहरूलाई मारिरहेका थुप्रै तरिकाहरूलाई ढाक्छ।
त्यसैले कसैले सजिलै देख्न सक्छ किन आघातको भाषा कालो विद्यार्थीहरूलाई अपील गर्न सक्छ। आघात वास्तविक हो; यो कुनै मजाक छैन। मानसिक स्वास्थ्य सेवा र परामर्श तत्काल आवश्यक छ। तर आघातको माध्यमबाट कालो अनुभव पढ्दा सजिलैसँग आफूलाई एजेन्टको सट्टा पीडित र वस्तुको रूपमा सोच्न सकिन्छ, शताब्दीयौंदेखिको अनावश्यक हिंसाको अधीनमा छ जसले हाम्रो अस्तित्वलाई संरचित र अतिनिर्धारित गरेको छ। हाम्रो दिनको तर्कमा, "शरीरहरू" - कमजोर र डरलाग्दो शरीरहरू - नाम, अनुभव, सपना र इच्छाहरू भएका वास्तविक व्यक्तिहरूको लागि बढ्दो रूपमा खडा हुन्छन्। मलाई शंका छ कि टा-नेहिसी कोट्सको लोकप्रियता विश्व र म बिचमा (2015), विशेष गरी कालो कलेजका विद्यार्थीहरू बीच, डर, आघात, र कालो शरीरमा उनको एकल जोडमा निर्भर छ। उनी लेख्छन्:
अमेरिकामा, यो कालो शरीर नष्ट गर्न परम्परागत छ - यो विरासत हो। दासत्व मात्र श्रमको एन्टिसेप्टिक उधारो थिएन - मानिसलाई आफ्नो मौलिक स्वार्थको विरुद्धमा आफ्नो शरीरलाई प्रतिबद्ध गराउन त्यति सजिलो छैन। र यसैले दासत्व आकस्मिक क्रोध र अनियमित माङ्गलिंगहरू हुनुपर्दछ, टाउको र दिमागको घाँटी नदीमा उडाएर शरीर भाग्न खोज्दा। औधोगिक जत्तिकै नियमित बलात्कार हुनुपर्छ । । । । आत्मा र आत्मा शरीर र मस्तिष्क हुन्, जो विनाशकारी छन् - त्यसैले तिनीहरू यति बहुमूल्य छन्। र आत्मा भागेन। आत्माले सुसमाचारको पखेटामा चोरेको छैन।
कोट्सले व्यक्तिलाई जनाउँछ is मस्तिष्क, र मस्तिष्क शरीरका बाँकी भागहरूसँग कुचिएको अर्को अंग। पुस्तकको सुरुमा, उसले दासत्वमा परेका मानिसहरूलाई “साङ्लो बाहेक अरू केही थाह थिएन” भनेर चकित पार्ने घोषणा गर्छ। म कोट्सले यहाँ वर्णन गरेको हिंसालाई अस्वीकार गर्दिन, र म उनको नास्तिक शंकाप्रति सहानुभूति राख्छु। तर अफ्रिकी जनतालाई दास बनाएको कुरा भनेको ए स्वतन्त्रता को सम्झना, यसलाई कब्जा गर्ने सपनाहरू, र यसलाई लागू गर्ने षड्यन्त्रहरू - यदि तपाईं चाहानुहुन्छ भने भगौडा योजना। यदि हामीले दासहरूलाई मात्र फ्युनिबल शरीरहरूमा घटाउँछौं भने, हामी सम्भवतः बुझ्न सक्दैनौं कसरी तिनीहरूले परिवार, समुदाय, सामाजिकता सिर्जना गरे; तिनीहरू कसरी भागे र प्रेम गरे र पूजा गरे र आफ्नो रक्षा गरे; कसरी तिनीहरूले संसारको पहिलो सामाजिक लोकतन्त्र सिर्जना गरे।
यसबाहेक, कालो विरोधी हिंसालाई सम्पदाको रूपमा पहिचान गर्नु सामान्य अर्थमा साँचो हुन सक्छ, तर यसले कालोमा निर्भर शासनको हिंसा उत्पादन र पुन: उत्पादन गर्ने द्वन्द्वात्मकतालाई अस्पष्ट पार्छ। जीवन यसको नाफाको लागि। आखिर, यो प्रतिरोधी कालो शरीर थियो जसलाई "सुधार" आवश्यक थियो। हिंसालाई शरीर तोड्न मात्र नभई अनुशासनमा पनि प्रयोग गरियो मान्छे जसले दासत्व अस्वीकार गर्यो। र प्रतिरोध गर्ने आवेग न त अनैच्छिक छ न एकान्त। यो समुदायमा बनाइएको छनोट हो, समुदायद्वारा सम्भव भएको, र स्मृति, परम्परा र साक्षीद्वारा सूचित गरिएको छ। यदि अफ्रिकीहरू पूर्णतया अनुरूप र विनम्र थिए भने, त्यहाँ सुधार, सुरक्षा र हिंसामा ठूलो खर्चको आवश्यकता थिएन। प्रतिरोध हाम्रो सम्पदा हो।
र प्रतिरोध हाम्रो उपचार हो। सामूहिक सङ्घर्षको माध्यमबाट हामी हाम्रा परिस्थितिहरू परिवर्तन गर्छौं; समावेश गर्नुहोस्, भाग्नुहोस्, वा सम्भवतः बाहिर निकाल्नुहोस् स्रोत आघात को; हाम्रो शरीर पुन: प्राप्त; हाम्रो मृतकलाई पुन: दावी र उद्धार गर्नुहोस्; र आफूलाई पूर्ण बनाउनुहोस्। संसारमा यो देख्न गाह्रो छ जहाँ शब्दहरू जस्तै trauma, PTSD, सूक्ष्म आक्रामकता, र ट्रिगर गर्दछ वस्तुतः प्रतिस्थापन गरिएको छ दमन, दमन, र अधीनता। नाओमी वालेस, एक प्रतिभाशाली नाटककार जसको कामले जाति, कामुकता, वर्ग, युद्ध, र साम्राज्यको सन्दर्भमा आघात खोज्छ, म्यूज:
मुख्यधाराको अमेरिकालाई 'ट्रमा' सिद्धान्तबाट कम खतरा छ किनभने यसले आर्थिक न्यायलाई यसको केन्द्रमा राख्दैन र न्यायको दायराबाट बाहिर र मनोविज्ञानमा ध्यान केन्द्रित गर्दछ; सडक, समुदायबाट बाहिर, व्यक्तिको एकल अनुभवमा (सामान्य अनुभव भए पनि)।
त्यसैगरी, जर्ज लिप्सिट्जले "आन्तरिकता", व्यक्तिगत पीडा र भावनालाई जोड दिंदा "सामाजिक न्यायको सृजनामा सहानुभूतिको खेती" लाई माथि उठाउँछ भनी अवलोकन गर्दछ। यही कारणले गर्दा ऐतिहासिक र चलिरहेको नस्लवादलाई सम्बोधन गर्न क्षतिपूर्तिको मागहरू आधुनिक उदारवादको विरोधी छन्।
आघात व्यवस्थापन गर्न संरचनात्मक नस्लवादलाई हटाउन आवश्यक पर्दैन, त्यसैले विश्वविद्यालयका प्रशासकहरूले नस्लवाद वा यौन दुर्व्यवहारको लागि शून्य-सहिष्णुता नीतिहरू लागू गर्नुको सट्टा ट्रिगरहरू बेवास्ता गर्नमा ध्यान केन्द्रित गर्छन्। भवनहरू पुन: नामाकरण गरिनेछ र रङ्गका मानिसहरूका लागि सुरक्षित ठाउँहरू विश्वविद्यालयको रियल इस्टेटबाट सिर्जना गरिनेछ, तर ट्युसन हटाउने र बेवास्ता गरिएका र दासहरूको सन्तानका लागि विद्यार्थी ऋण माफी गर्ने प्रस्तावहरूलाई बेतुकाको रूपमा उपहास गरिनेछ। यही कारणले गर्दा विविधता र सांस्कृतिक-दक्षता प्रशिक्षण क्याम्पस जातिवादलाई सम्बोधन गर्ने सबैभन्दा लोकप्रिय रणनीतिहरू हुन्। मानौं जातिवाद हाम्रो "असक्षम" "भिन्नता" को ह्यान्डलिंगको अभिव्यक्ति हो। यदि हामी अर्कोलाई माया गर्न सक्दैनौं भने, हामी कम्तिमा उसलाई सुन्न, आदर गर्न, बुझ्न र "सहन" गर्न सिक्न सक्छौं। साँस्कृतिक योग्यता भनेको सेतो विशेषाधिकारको साथ गणना गर्नु, बेहोश पूर्वाग्रहको साथ सर्तमा आउनु र हालको जातीय व्यवस्थाबाट गोरा मानिसहरूले लाभ उठाउने असंख्य तरिकाहरू हुन्। यो जति शक्तिशाली हुन सक्छ, जातिवादको समाधान अझै पनि आत्म-सहायता र मानव संसाधनको क्षेत्रमा सारिएको छ, आत्म-सुधारमा वा हामीलाई हाम्रो लक्ष्यमा पुग्न मद्दत गर्न सल्लाहकार वा प्रशिक्षकको भर्तीमा।
सांस्कृतिक-दक्षता प्रशिक्षण, अधिक विविधता, र बहुसांस्कृतिक पाठ्यक्रमका लागि मागहरूले हाम्रो वर्तमान "पोस्ट्रेरियल" क्षणको प्रतिरोध र अभिव्यक्ति दुवैलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। मा के हामी सबै पोष्ट्रासियल अझै? (2015), डेभिड थियो गोल्डबर्गले उत्तर-जातीयवादलाई बहुसांस्कृतिक प्रवचनको नवउदारवादी संशोधनको रूपमा सही रूपमा हेर्छन्, जसको नस्लवादलाई सम्बोधन गर्ने प्रस्तावित उपायहरूले वास्तवमा शताब्दीको उत्तरार्धको बहुसांस्कृतिकतालाई पुनर्जीवित गर्नेछ। तर किन बहुसांस्कृतिकता र विविधताका नीतिहरू र प्रतिज्ञाहरूलाई पक्रिराख्नुहोस्, विशेष गरी तिनीहरूले सेतो वर्चस्वलाई हटाउन केही गरेनन्? साँच्चै म सुझाव दिन चाहन्छु कि बहुसांस्कृतिकताको विजयले कट्टरपन्थी विरोधी जातीय दृष्टिकोणको हार हो। साँचो, 1960 र 70 को दशकमा ब्ल्याक फ्रीडम आन्दोलन र अन्य उत्पीडित समूहहरूद्वारा गरिएको संघर्षको प्रतिक्रियामा बहुसांस्कृतिकताको उदय भयो। तर विविधता, समावेशीकरण र बहुसांस्कृतिकताको कार्यक्रमगत अंगीकरणले एउटा कट्टरपन्थी आन्दोलनको ऊर्जालाई पिशाच बनाइदियो जुन मागबाट सुरु भयो। पूरा परिवर्तन सामाजिक व्यवस्था र सबै प्रकारका जातीय, लैङ्गिक, लैंगिक र वर्गीय पदानुक्रमको उन्मूलन।
उदारवादी बहुसांस्कृतिकताको बिन्दु जातिवाद, विस्थापन र अन्यायको ऐतिहासिक विरासतलाई सम्बोधन गर्नु होइन तर केही मानिसहरूलाई "जातीय रूपमा अन्याय नभएको समाज" को तहमा ल्याउनु थियो। यसले हामीलाई के ल्यायो? कालो निर्वाचित अधिकारीहरू र कालो सीईओहरू जसले धनीहरूलाई सबैभन्दा ठूलो सम्पत्ति हस्तान्तरण गर्न र कल्याणकारी राज्यको निरन्तर क्षयको निरीक्षण गर्न मद्दत गरे; कालो र खैरो समुदायको विस्थापन, निर्वासन, र बिग्रेको; सामूहिक कैद; र ग्रह युद्ध। हामी कर्पोरेट अमेरिकामा गिलास छत तोड्ने बारे कुरा गर्छौं जबकि बाँकीका लागि थप जेल कक्षहरू निर्माण गर्दै। उदारवादी बहुसांस्कृतिकताको विजयको अर्थ कट्टरपन्थी पुँजीवाद विरोधी आलोचनाबाट मान्यताको राजनीतिमा परिवर्तन हुनु पनि थियो। यसको मतलब, उदाहरणका लागि, हामी अब समलिङ्गी जोडीहरूको विवाह गर्ने अधिकारलाई स्वीकार गर्छौं जबसम्म उनीहरूले संस्थालाई नै चुनौती दिँदैनन्, जुन अझै पनि सम्पत्तिको आदानप्रदानमा आधारित छ; त्यसैगरी हामी रङ्ग, महिला र विचित्र मानिसहरूलाई सेनामा सेवा गर्ने, संसारभरि हत्या र यातना दिने अधिकारलाई स्वीकार गर्छौं।
एकै समयमा, सांस्कृतिक क्षमता र सहिष्णुताको लागि समसामयिक आह्वानहरूले व्यक्तिगत जिम्मेवारी र पीडालाई जोड दिएर, सार्वजनिक क्षेत्रबाट मानसिकतामा जातिलाई सार्दै नवउदारवादी तर्कलाई प्रतिबिम्बित गर्दछ। पोस्ट्रासियल, गोल्डबर्ग लेख्छन्, "व्यक्तिहरूलाई तिनीहरूको आफ्नै कार्य र अभिव्यक्तिको लागि मात्र जवाफदेही बनाउँदछ, उनीहरूको समूहको लागि होइन।" यसको बहुसांस्कृतिक भेषमा सहिष्णुता, जस्तै वेन्डी ब्राउनले हामीलाई सिकाउनुभयो, भिन्नता व्यवस्थापनको लागि उदार जवाफ हो तर परिस्थितिहरूमा कुनै अनुरूप रूपान्तरण बिना, जुन पहिलो स्थानमा, निश्चित निकायहरूलाई संदिग्ध, विचलित, अपमानजनक वा अवैध रूपमा चिन्ह लगाइएको थियो। अतः सहिष्णुताले न्याय र शक्तिको लागि वास्तविक सङ्घर्षहरूलाई अराजनीतिक बनाउँछ:
डिपोलिटाइजेसनले असमानता, अधीनता, सीमान्तीकरण र सामाजिक द्वन्द्वको निर्माण समावेश गर्दछ, जुन सबैलाई राजनीतिक विश्लेषण र राजनीतिक समाधान चाहिन्छ, व्यक्तिगत र व्यक्तिगत रूपमा, वा अर्कोतिर प्राकृतिक, धार्मिक वा सांस्कृतिक रूपमा। सहिष्णुताले अराजनीतिकीकरणका दुवै भेक्टरहरूसँग काम गर्छ—यसले व्यक्तिगत बनाउँछ र यसले प्राकृतिकीकरण वा सांस्कृतिकीकरण गर्छ—र कहिलेकाहीँ यसले तिनीहरूलाई एकअर्कासँग गाँस्छ।
तर संरचनात्मक उत्पीडनलाई गलतफहमी र मनोविज्ञानमा कम गर्ने संस्कृतिबाट सावधान रहँदा हामीले हाम्रा विद्यार्थीहरूलाई कसरी अँगालो हाल्ने र उनीहरूको पीडालाई स्वीकार गर्न सक्छौं?
प्रेम, अध्ययन, संघर्ष
मेरो डेस्कको माथिल्लो दराज भित्र ट्याप गरिएको कागजको सानो टुक्रा छ जसमा तीनवटा शब्दहरू छन्: "प्रेम, अध्ययन, संघर्ष।" यसले मैले के गरिरहेको छु भनेर दैनिक रिमाइन्डरको रूपमा कार्य गर्दछ। कालो अध्ययन र प्रतिरोध प्रेम संग सुरु हुनुपर्छ। जेम्स बाल्डविनले प्रेम-एजेन्सीलाई कसैको भन्दा राम्रोसँग बुझेका थिए। उसको लागि यसको अर्थ आफूलाई कालो जस्तो माया गर्नु थियो मान्छे; यसको अर्थ प्रेमलाई क्रान्ति गर्न उत्प्रेरणा दिनु थियो। यसको मतलब एउटा समाजको परिकल्पना गर्नु हो जहाँ सबैलाई अँगालोमा राखिएको छ, जहाँ कुनै दमन छैन, जहाँ प्रत्येक जीवनको मूल्य हुन्छ - ती पनि जो एक पटक हाम्रा उत्पीडक थिए। यो थिएन मतलब गोरा मानिसहरूको माया र स्वीकृति खोज्नु वा हाम्रो उत्पीडकले सिर्जना गरेको संसारमा आफ्नो स्वामित्व खोज्नु हो। मा आगो अर्को समय (1963), उहाँ स्पष्ट हुनुहुन्छ: "म धेरै निग्रोहरूलाई चिन्दिन जो गोरा मानिसहरूबाट 'स्वीकार' हुन उत्सुक छन्, अझै पनि उनीहरूले माया गर्न कम छन्; तिनीहरू, कालाहरू, यस ग्रहमा हाम्रो छोटो यात्राको हरेक पल गोराहरूद्वारा टाउकोमा पिटेको चाहँदैनन्।" तर यहाँ क्याच छ: यदि हामी साँचो स्वतन्त्रताको लागि प्रतिबद्ध छौं भने, हामीसँग सबैलाई माया गर्नुको विकल्प छैन। सबैलाई माया गर्नु भनेको शोषण र उत्पीडनलाई जताततै अन्त्य गर्न अथक लड्नु हो, हामीलाई घृणा गर्नेहरूको तर्फबाट पनि। यो बाल्डविनको बिन्दु थियो - सायद उनको सबैभन्दा गलत बुझिएको र बदनाम बिन्दु।
यसरी माया गर्न अथक संघर्ष, गहिरो अध्ययन र आलोचना चाहिन्छ। दुःख, प्रतिरोध र उपलब्धिमा हाम्रो लक्ष्य सीमित गर्नु पर्याप्त छैन। हामीले उत्पीडनको ऐतिहासिक, राजनीतिक, सामाजिक, सांस्कृतिक, वैचारिक, भौतिक, आर्थिक जरा-को जरासम्म जानुपर्छ, यसको खण्डन, हाम्रो मुक्तिको सम्भावना बुझ्नको लागि। जरामा जाँदा हामीबाट लुकेको कुरालाई प्रकाश पार्छ, ठूलो रूपमा किनभने उत्पीडनको धेरै संरचनाहरू र तिनीहरूका सबै विभिन्न उलझनहरू मात्र देखिँदैनन् र महसुस गर्दैनन्। उदाहरणका लागि, यदि हामी तर्क गर्छौं कि राज्य हिंसा भनेको कालोपन विरोधीको अभिव्यक्ति मात्र हो किनभने हामी त्यही हो। हेर्नुहोस् र महसुस गर्नुहोस्, हामीसँग राज्यको कुनै सिद्धान्त बाँकी छैन र एटलान्टा र डेट्रोइट जस्ता ठाउँहरूमा जातीय पुलिस हिंसालाई बुझ्ने कुनै तरिका छैन, जहाँ अधिकांश पुलिसहरू कालो छन्, जबसम्म हामी केही आध्यात्मिक व्याख्यामा फर्केनौं।
मेरो पुस्ताको लागि, औपचारिक कक्षा कोठा कहिल्यै गहिरो आलोचनाको लागि ठाउँ थिएन किनभने यो प्रेमको ठाउँ थिएन। कक्षा कोठा थियो — र अझै पनि — एक प्रदर्शनात्मक ठाउँ, जहाँ संकाय र विद्यार्थीहरू एकअर्कासँग प्रतिस्पर्धा गर्छन्। अध्ययन समूहहरू मार्फत, हामीले सिद्धान्त र प्रेमद्वारा मिलेर हाम्रो आफ्नै बौद्धिक समुदायहरू सिर्जना गर्यौं, यद्यपि साम्प्रदायिकता, अहंकार, र सादा बालिशताका दृष्टान्तहरूले हाम्रो दृष्टिलाई धमिलो पार्छ र हाम्रो सौहार्दलाई खतरामा पार्छ। तैपनि, क्याम्पसमा र बाहिर दुवै राजनीतिक अध्ययन समूह हाम्रो जीवन थियो। हामी कार्ल मार्क्सको पिथी 1844 कथन अनुसार बाँच्यौं:
तर यदि भविष्यको डिजाइन र सधैंका लागि तयार समाधानहरूको घोषणा हाम्रो मामिला होइन, तब हामीले वर्तमानमा के गर्नुपर्दछ भन्ने कुरालाई अझ स्पष्ट रूपमा बुझ्दछौं - म अवस्थित सबै कुराको निर्दयी आलोचनाको कुरा गर्दैछु, दुई अर्थमा निर्दयी: आलोचना आफ्नै निष्कर्षसँग डराउनु हुँदैन, न त शक्तिहरूसँगको द्वन्द्वबाट।
अध्ययन समूहहरूले मलाई सीएलआर जेम्स, फ्रान्ज फ्यानन, वाल्टर रोडनी, बारबरा स्मिथ, एन्जेला डेभिस, कार्ल मार्क्स, फ्रेडरिक एंगेल्स, भ्लादिमिर लेनिन, चान्सलर विलियम्स, जर्ज ईएम जेम्स, शुलामिथ फायरस्टोन, क्वामे एनक्रुमाह, क्वामे टुरे, रोजा लक्जमबर्ग, एनआरएनसँग परिचय गराए। , Chinweizu Ibekwe, Amílcar Cabral, र अन्य। यी पाठहरू हाम्रो सामाजिक आलोचनाको स्रोत र पूँजीवादी क्याननमा हाम्रो वर्ग युद्धमा हतियार थिए। स्वयम् कार्यकर्ता-बुद्धिजीवीको रूपमा, यो हामीलाई कहिल्यै लागेन अस्वीकार गर्नुहोस् पाठ पढ्नको लागि केवल किनभने यसले जातिवाद, लिंगवाद, स्वतन्त्र बजार विचारधारा, र पूँजीवादी उदारवादलाई प्रमाणित गर्यो जसको विरुद्धमा हामीले विरोध गरेका थियौं। कुनै पनि कुराको सीमा थिएन। यसको विपरित, यी कामहरूमा खोजीले मात्र हाम्रो आलोचनात्मक संकायहरूलाई तीखो बनायो।
प्रेम र अध्ययन संघर्ष बिना हुन सक्दैन, र संघर्ष मात्र शरणस्थान भित्र हुन सक्दैन जसलाई हामी विश्वविद्यालय भन्छौं। हामीले बनाउन चाहेको संसारमा आधारित हुनु आधारभूत हो। जसरी मैले भित्र तर्क गरें स्वतन्त्रता सपना लगभग पन्ध्र वर्ष पहिले, "सामाजिक आन्दोलनहरूले नयाँ ज्ञान, नयाँ सिद्धान्तहरू, नयाँ प्रश्नहरू उत्पन्न गर्दछ। सबैभन्दा कट्टरपन्थी विचारहरू प्रायः उत्पीडित जनसङ्ख्याको समस्याहरूको साथ दमनको प्रणालीहरूको सामना गर्ने ठोस बौद्धिक संलग्नताबाट उत्पन्न हुन्छन्। ” विडम्बनाको रूपमा मैले यी शब्दहरू मेरा विद्यार्थीहरूलाई दिमागमा राखेर लेखेको थिएँ, जसमध्ये धेरै क्याम्पस संघर्षमा संलग्न थिए, अलिकति अडिग महसुस गर्दै तर आफूलाई प्रामाणिक कार्यकर्ता बनाउने एक मात्र तरिका पुस्तकहरू र कट्टरपन्थी सिद्धान्तहरू घरमा वा उनीहरूको छात्रावासमा छोड्नु हो। । अन्डरकमन्सले विद्यार्थीहरूलाई अध्ययनको मूल्यवान मोडेल प्रदान गर्दछ जसले विचार र संघर्षको अविभाज्यतालाई स्वीकार गर्दछ, यसको पूर्ववर्ती, मिसिसिपी फ्रिडम स्कूलहरू जस्तो होइन।
मिसिसिपी स्वतन्त्रता विद्यालयहरू, प्रारम्भमा 1964 स्वतन्त्रता समरको एक भागको रूपमा विद्यार्थी अहिंसात्मक समन्वय समितिद्वारा सुरु गरिएको थियो, "विद्यार्थीहरूको लागि शैक्षिक अनुभव सिर्जना गर्ने उद्देश्यले थियो जसले उनीहरूलाई हाम्रो समाजको मिथकहरूलाई चुनौती दिन सम्भव बनाउनेछ। अझ स्पष्ट रूपमा यसको वास्तविकताहरू र विकल्पहरू खोज्न, र अन्ततः, कार्यको लागि नयाँ दिशाहरू। पाठ्यक्रममा परम्परागत विषयहरू समावेश थिए जुन सार्वजनिक रूपमा वित्त पोषित कालो विद्यालयहरूले प्रस्ताव गर्दैनन्, तर तिनीहरू कहिल्यै सरल रूपमा डिजाइन गरिएको थिएन। राम्रो परम्परागत उदार शिक्षा मोडेलको संस्करण। बरु, विद्यार्थीहरूले जाति र वर्गको अक्षमा शक्तिको जाँच गरे। शासक गोराहरूले जिम क्रोबाट कसरी लाभ उठाए भन्ने कुरा प्रकट गर्न विद्यार्थी र शिक्षकहरूले मिलेर काम गरे, र तिनीहरूले आफ्नो विश्लेषणमा गरीब गोराहरूको अनिश्चित स्थिति समावेश गरे। सबै उमेरका ग्रामीण काला बच्चाहरूले भौतिकवादको कडा आलोचनाको विकास गर्दै "भौतिक चीजहरू र आत्माका चीजहरू" बीचको भिन्नता सिकेका छन्। स्वतन्त्रता विद्यालयहरूले नागरिक अधिकार आन्दोलन भनेको मूलधारको समाजमा स्थान पाउन मात्रै हो भन्ने मिथकलाई चुनौती दिए। तिनीहरू जलिरहेको घरमा समान अवसर चाहँदैनन्; उनीहरु नयाँ घर बनाउन चाहन्थे ।
कट्टरपन्थी, सामूहिक, आधारभूत बौद्धिक कार्यको उत्कृष्ट ऐतिहासिक मोडेलहरू मध्ये एक कालो नारीवादी प्याट्रिसिया रोबिन्सन, प्याट्रिसिया हेडेन, र डोना मिडलटनद्वारा सुरु गरिएको थियो, माउन्ट भेर्नन, न्यूयोर्कका सामुदायिक बासिन्दाहरूसँग काम गर्दै, जसमध्ये धेरै बेरोजगार थिए। ज्याला मजदुरहरू, कल्याणकारी आमाहरू, र बच्चाहरू। सँगै, तिनीहरूले संगठित र एक समुदायको रूपमा पढे - वृद्धदेखि बच्चाहरू। उनीहरूले शिक्षालाई सामूहिक रूपान्तरणको साधन र ज्ञानको इन्क्यूबेटरको रूपमा देखे, माथिल्लो गतिशीलता र भौतिक धनको बाटो होइन। फ्रान्ज फ्याननबाट प्रभावित भएर, उनीहरूले नस्लवाद, लिङ्गवाद, दासप्रथा र पुँजीवादका बारेमा सोधपुछ र आलोचना गरे, जसमा नस्लवादले गरिब काला मानिसहरूमा एक प्रकारको मनोविज्ञान उत्पन्न गरेकोमा जोड दिए। उनीहरूको अध्ययन र सक्रियता सामूहिक रूपमा लिखित, स्वतन्त्र रूपमा प्रकाशित पुस्तकमा परिणत भयो दण्डितबाट पाठ (1973)। यो एउटा उल्लेखनीय पुस्तक हो, जसमा वयस्कहरू र बालबालिकाहरूका निबन्धहरू छन्—केही बाह्र वर्षको उमेरसम्मका, जसले सार्वजनिक विद्यालयका शिक्षकहरू र शिक्षा प्रणालीको कडा आलोचनाहरू विकास गरेका छन्।
यद्यपि तिनीहरूले आघातलाई सम्बोधन गर्न अपरिहार्यता स्वीकार गरे, तिनीहरूले बुझे कि एकको सक्रियता त्यहाँ रोक्न सक्दैन। "गरिब काली महिलाहरूको विद्रोह" शीर्षकको खण्डमा लेखकहरूले जोड दिए कि वास्तविक क्रान्तिको लागि पूँजीवादको पतन, पुरुष सर्वोच्चताको उन्मूलन र आत्म परिवर्तन आवश्यक छ। तिनीहरूले तर्क गरे, क्रान्तिले एकदमै नयाँ शुरुवात गर्नुपर्दछ; यो मुक्त कल्पना को शक्ति द्वारा संचालित हो, अतीत को मृत वजन हैन। रबिन्सन, हेडेन र मिडलटनले लेखेझैं, "सबै क्रान्तिकारीहरू, लिंगको परवाह नगरी, मिथकहरू र भ्रमको विनाश गर्नेहरू हुन्। तिनीहरू सधैं मरेका छन् र नयाँ मिथकहरू निर्माण गर्न फेरि जीवित छन्। तिनीहरू एक यूटोपिया, नयाँ प्रकारको संश्लेषण र सन्तुलनको सपना देख्ने साहस गर्छन्। ”
UCLA मा, जहाँ म पढाउँछु, यी समान अन्तरदृष्टिहरूले नयाँ रूप लिइरहेका छन्। स्नातक विद्यार्थीहरूको समूहले जनवरी 2016 मा आफ्नो अन्डरकमन्सको संस्करण सुरु गर्यो। फ्रीडम स्कूल मोडेलको आधारमा, UCLA को undercommons ले ब्ल्याक लाइभ्स म्याटर, क्रिटिकल रेसिस्टेन्स, र LA गरिबी विभाग जस्ता समूहहरूका कार्यकर्ताहरू समावेश गर्ने साप्ताहिक बाहिरी बैठकहरू आयोजना गर्दछ। संकाय र विद्यार्थीहरूले छलफलको नेतृत्व गर्छन्। यी घटनाहरूले 150 भन्दा बढी विद्यार्थीहरूलाई आकर्षित गरेका छन्, र समुदाय बढ्दै गएको छ। प्राथमिक आयोजकहरू - थाबिसिल ग्रिफिन, मार्क्वेस भेस्टल, ओलुफेमी ओ. ताइवो, सा ह्विटले र शमेल बेल - सबै डाक्टरल विद्यार्थीहरू हुन् जसले विश्वविद्यालयलाई प्रतिस्पर्धाको ठाउँ, शरणस्थान र सामूहिक कामको लागि ठाउँको रूपमा हेर्छन्। तिनीहरूको दृष्टिकोण कट्टरपन्थी र मौलिक रूपमा महत्वाकांक्षी छ: तिनीहरू जेलहरू भत्काउन र शिक्षा र असमानताको मर्मतमा आफ्नो कोष पुन: निर्देशित गर्न प्रतिबद्ध उन्मूलनवादीहरू हुन्। उनीहरुको अन्तिम लक्ष्य वर्तमानमा नवउदारवादको तर्कलाई उल्टाउने भविष्य सिर्जना गर्नु हो।
यी विद्यार्थीहरूले हामी कसरी संसारलाई पुनर्निर्माण गर्न सक्छौं भनेर प्रदर्शन गरिरहेका छन्। तिनीहरू आफ्नो आलोचनामा निर्दयी र शक्तिहरूको सामनामा निडर छन्। तिनीहरूले संकटको माध्यमबाट सोच्नुको अर्थ के हो, यसको सबै रूपहरूमा उत्पीडनको उन्मूलनको लागि लड्ने मोडेल गर्दछ, चाहे यसले हामीलाई प्रत्यक्ष असर गर्छ वा होइन। उनीहरु in विश्वविद्यालय तर छैन of विश्वविद्यालय। तिनीहरू सडकमा आन्दोलनहरू बुझ्न र अगाडि बढाउन काम गर्छन्, जातिवाद र राज्य हिंसा हटाउन खोज्दै, कालो जीवन जोगाउन, सीमान्तकृतहरूको अधिकारको रक्षा गर्न (कागजातविहीन आप्रवासीहरूबाट ट्रान्सफोकसम्म), र वर्तमान व्यवस्थालाई चुनौती दिन्छन् जसले हामीलाई धेरै दुःख ल्याएको छ। । र तिनीहरूले यो काम आलोचना र आत्म-आलोचना बिना गर्दैनन्, लोकप्रिय प्रवृत्तिहरू वा शक्तिशाली व्यक्तिहरू, सेलिब्रेटी वा ट्विटरको पंथमा पन्डर गरेर होइन, र झूट बोलेर, सजिलो जवाफहरू दाबी गरेर वा हामी सबैलाई चुनौती दिने विचारहरू बेवास्ता गरेर होइन।
ZNetwork यसको पाठकहरूको उदारता मार्फत मात्र वित्त पोषित छ।
दान