Satu isu yang masih menjadi masalah utama di Afrika pasca kolonial ialah kegagalan gerakan revolusioner Afrika untuk menyatakan visi politik dan ekonomi yang benar-benar membebaskan. Perkataan "pembebasan" digunakan dalam esei ini dalam erti kata anarkis; bermakna, saya seorang pencinta kebebasan yang fanatik (Bakunin[I]). Menurut Bakunin, kebebasan adalah satu-satunya konteks di mana intelek, maruah dan kebahagiaan rakyat boleh meningkat dan berkembang, berbanding dengan kebebasan formal yang diberikan, diukur dan dikawal oleh Negara. Selanjutnya, seperti yang diingatkan oleh Bakunin, adalah penting untuk diingat bahawa Negara, seperti yang kita ketahui, mewakili dan berada di sana untuk melayani kepentingan segelintir orang yang mempunyai keistimewaan dalam realiti.[Ii]
Pemikir pasca kolonial masih belum merumuskan struktur Negara pembebasan yang tidak memudahkan penggantian kelas pemerintah kolonial lama dengan elit pemerintah pasca kolonial yang baru. Halangan-halangan lain yang kita hadapi dalam perjuangan kita untuk mencapai Afrika yang terdekoloni adalah, sebagai contoh, konsep teori yang kita gunakan untuk menerangkan apa yang kita perjuangkan dan andaian yang kita buat apabila bercakap tentang dekolonisasi. Punca-punca masalah ini boleh dikesan dengan mengehadkan ideologi politik; beberapa ideologi politik ini termasuk pan-Afrikanisme, nasionalisme kulit hitam dan Marxisme hitam.
Satu lagi masalah yang dihadapi oleh penulis ialah cabaran memperkatakan tentang kaum di zaman pasca jajahan. Ramai penulis pasca kolonial membuat kesilapan dengan mengutamakan kelas berbanding bangsa, atau sebaliknya, dan bukannya menggunakan kedua-dua sudut pandangan.
Pada pendapat saya, jika kita serius untuk memenangi perubahan sosial, maka adalah penting isu-isu ini dibincangkan secara terbuka dan jujur. Titik tolak yang wajar untuk perbahasan kita harus bermula dengan mengkaji secara kritis beberapa kesusasteraan politik pasca kolonial yang dibaca secara meluas mengenai topik dekolonisasi, masyarakat pasca kolonial dan perkauman.
Objektifnya bukan semata-mata untuk menonjolkan kesalahan dan kepincangan ideologi politik yang berbeza. Matlamat utama, bagaimanapun, adalah untuk mengemukakan ideologi alternatif yang selaras dengan nilai dan aspirasi kita. Jadi, dalam bahagian dua esei ini saya mengemukakan teori politik alternatif yang berkaitan dengan keadaan sosio-ekonomi pasca kolonial. Teori politik alternatif ini adalah berdasarkan logik politik penyertaan. Saya menggunakan Afrika Selatan pasca-apartheid sebagai kajian kes saya untuk membincangkan cabaran politik dan ekonomi yang dihadapi oleh Afrika pasca kolonial dan untuk menunjukkan bagaimana teori politik pembebasan boleh dilaksanakan dalam amalan. Sebab saya memilih Afrika Selatan sebagai kajian kes saya untuk esei ini adalah semata-mata kerana saya tahu sejarah dan politik Afrika Selatan dengan baik, dan, sebagai tambahan, saya orang Afrika Selatan.
Bahagian Pertama: Kajian Literatur
Frantz Fanon dianggap sebagai salah seorang ahli teori pasca kolonial yang penting, dan oleh itu masuk akal untuk mengkaji semula kerjanya terlebih dahulu. Bagi tujuan kajian ini, pihak Jahanam Bumi oleh Fanon ialah teks yang sesuai untuk disemak.[Iii] Berkenaan isu kaum lawan kelas, kajian literatur akan memberi tumpuan semata-mata pada tulisan Afrika Selatan pasca-apartheid.
Mentakrifkan Dekolonisasi
Fanon berpendapat bahawa dekolonisasi sentiasa merupakan fenomena yang ganas. "Kebenaran telanjang dekolonisasi membangkitkan bagi kita peluru yang membakar dan pisau berlumuran darah yang terpancar daripadanya."[Iv] Menurut Fanon, dekolonisasi ialah program “complete disorder” yang bertujuan mengubah susunan sosial dunia penjajah. Ia adalah pertemuan dua kuasa, bertentangan antara satu sama lain dengan sifat mereka, dan pertemuan pertama mereka ditandai dengan keganasan dan kewujudan mereka bersama-sama dilakukan oleh pelbagai bayonet dan meriam.
Adalah benar untuk menunjukkan bahawa masyarakat kolonial pada dasarnya adalah ganas. Walau bagaimanapun, ia tidak semestinya mengikut bahawa dekolonisasi adalah program revolusioner yang bersifat ganas. Mungkin benar bahawa kebanyakan negara yang telah dijajah telah mencapai kebebasan melalui perjuangan yang ganas; namun, itu lebih banyak mengatakan tentang keangkuhan kuasa penjajah daripada yang dikatakan tentang program dekolonisasi itu sendiri. Kesalahpahaman mengenai dekolonisasi sebagai sifat ganas mencirikan andaian palsu yang mendasari pemikiran Fanon tentang di mana proses dekolonisasi sepatutnya bermula (Albert, 2004).[V]). Perlu ditegaskan bahawa pemahaman Fanon tentang dunia penjajah adalah mendalam; walau bagaimanapun, beberapa andaian beliau mengenai dekolonisasi menghalang bagaimana kita boleh mengaitkan dengan waras dengan kemungkinan untuk bergerak ke hadapan kepada masyarakat yang telah dibebaskan dan terdekolonisasi yang bukan sumber patologi.[Vi]
Daripada dekolonisasi membangkitkan bagi kita peluru membakar dan pisau berlumuran darah yang terpancar daripadanya, kita boleh menganggap dekolonisasi sebagai perubahan masyarakat yang asas, perubahan radikal dalam kedua-dua ekonomi dan nilai masyarakat yang lebih luas mengenai hubungan sosial seperti hubungan kaum dan hubungan kelas , untuk menghuraikan Albert.[Vii] Melalui program sebegitulah rakyat terjajah mencari kebebasan mereka. Bukan, seperti yang didakwa Fanon, melalui keganasan orang yang dijajah mencari kebebasan mereka.
Fanon berhujah bahawa keganasan untuk orang yang dijajah adalah terapeutik, bahawa ia adalah "kuasa pembersihan."
Pada hakikatnya, seperti yang dinyatakan oleh Albert, keganasan mempunyai kesan yang mengerikan kepada pelakunya; ia memaksa manusia merendahkan kehidupan manusia.[Viii] Masyarakat kolonial berfungsi sebagai bukti untuk menyokong pandangan ini. Dan, tidak ada bukti untuk membuat kita percaya bahawa keganasan yang dilakukan oleh pihak lain tidak akan mempunyai kesan yang sama.
Fanon, bagaimanapun, berhujah bahawa keganasan membebaskan "...orang asli dari kompleks rendah diri dan dari keputusasaan dan ketiadaan tindakannya; ia...mengembalikan maruah dirinya."[Ix] Fanon tidak memberikan bukti untuk menyokong perspektif ini, dan dia juga tidak menjelaskan andaiannya mengenai "kompleks rendah diri asli." Dia (Fanon) nampaknya menganggap itu semata-mata kerana[X] orang kulit hitam di tanah jajahan tertakluk kepada segala macam penghinaan perkauman, ini secara automatik mengakibatkan kompleks rendah diri dan kebencian diri pada orang kulit hitam.
Dalam bukunya yang bertajuk Warna Hitam,[xi] William Cross berhujah bahawa terdapat sekurang-kurangnya empat faktor yang menjelaskan mengapa kesihatan mental orang kulit hitam, termasuk sebarang kecenderungan ke arah kebencian diri, tidak dan tidak pernah mudah diramalkan oleh ukuran identiti kaum. Ini adalah:
- Kebolehgeneralisasian terhad hasil kajian keutamaan kaum yang dijalankan dengan kanak-kanak berumur tiga dan empat tahun.
- Kesan dwibudaya kulit hitam, akulturasi dan asimilasi pada trend keutamaan monorasi kulit hitam dalam eksperimen identiti kaum.
- Masalah mentafsir makna dan kepentingan keutamaan kaum dan identiti kaum untuk orang dewasa kulit hitam yang beroperasi dengan orientasi kumpulan rujukan berbilang.
- Kegagalan sejarah pelajar dan sarjana identiti kaum untuk membezakan antara konsep dan ukuran RGO askriptif [Orientasi Kumpulan Rujukan] dan konsep dan ukuran RGO yang ditentukan sendiri.[xii]
Perkara yang ingin diketengahkan ialah beberapa andaian Fanon berhubung dengan apa yang diwakili oleh dekolonisasi, motivasi yang memberi inspirasi kepada orang asli untuk memberontak secara ganas terhadap rejim kolonial dan kompleks rendah diri yang kononnya berleluasa yang dikatakan mendorong orang asli ke dalam kegilaan darah. , tidak berasas sama sekali. Jika kita bimbang untuk membina teori pasca-penjajahan yang kukuh yang menjelaskan lebih daripada menghalang pemahaman realiti, maka teori itu sekurang-kurangnya harus berdasarkan andaian yang kukuh. Apa yang diperlukan ialah teori pasca kolonial yang (Albert, 2004[xiii]) menerangkan peristiwa sosial dan fenomena psikologi, teori yang menerangkan trend politik dan psikologi dengan cukup untuk kita meletakkan diri kita, menerangkan kepada orang lain dan memahami keadaan.
Perangkap Kesedaran Kebangsaan
Ini mungkin bab yang paling penting dalam Jahanam Bumi, kerana di dalamnya Fanon membincangkan cara-cara kerajaan baharu negara pasca-penjajahan yang telah dibebaskan boleh mengkhianati revolusi. Fanon berhujah bahawa kelas pertengahan negara pasca kolonial baru itu kurang maju kerana bilangannya berkurangan, tidak mempunyai modal, dan menentang sama sekali jalan revolusi. Akhirnya ia jatuh ke dalam genangan yang menyedihkan. Bagi kelas pertengahan ini, nasionalisasi ekonomi hanya bermaksud pemindahan ke tangan anak negeri kelebihan tidak adil yang merupakan warisan zaman penjajah. Juga, kelas pertengahan ini "...akan cukup berpuas hati dengan peranan ejen perniagaan borjuasi Barat, dan ia akan memainkan peranannya tanpa sebarang kompleks dengan cara yang paling bermaruah."[xiv]
Fanon menambah bahawa selepas merdeka golongan pertengahan ini tidak teragak-agak untuk melaburkan wang yang diperoleh daripada tanah asalnya di bank asing. Selanjutnya, kelas pertengahan baharu akan membelanjakan sejumlah besar wang untuk barangan material, seperti kereta dan rumah desa. Fanon merujuk kepada kelas pertengahan ini sebagai "kediktatoran borjuasi." Dia berhujah bahawa mereka bukanlah borjuasi sebenar dalam erti kata sebenar, tetapi lebih kepada "…semacam kasta yang tamak, gemar dan rakus, dengan minda seorang penjilat, hanya terlalu gembira untuk menerima dividen yang diberikan oleh kuasa penjajah dahulu. hulurkan tangan kepadanya."[xv]
Menurut Fanon, punca golongan pertengahan ini korup adalah kerana ia mempunyai hasrat kekal untuk mengenal pasti dengan bekas penjajah. Akibatnya, golongan pertengahan ini mengamalkan dengan penuh semangat cara berfikir ciri-ciri penjajah dahulu. Hasilnya ialah kelas pertengahan baharu ini tidak mampu menjana idea hebat untuk mengurus dan membangunkan ekonomi, kerana ia mengingati apa yang telah dibacanya dalam buku teks Eropah.
Logik yang mendasari analisis Fanon ialah kerajaan pasca kolonial dan kelas pertengahan kulit hitam mengkhianati revolusi kerana antara lain, mereka ingin menjadi kulit putih atau menduduki jawatan yang pernah diduduki oleh penjajah. Sebagai contoh, dia menulis bahawa sebelum merdeka, "...pandangan bahawa orang asli berpaling ke bandar peneroka adalah pandangan nafsu, pandangan iri hati; ia menyatakan impiannya tentang harta benda - semua jenis pemilikan: untuk duduk di meja peneroka, untuk tidur di katil peneroka, dengan isterinya jika boleh."[Xvi]
Sejarah mengajar kita (sebagai contoh, lihat A People's History of the United States: 1492 hingga sekarang[xvii] oleh Howard Zinn) bahawa apabila orang ditindas mereka sentiasa memberontak lambat laun. Tambahan pula, mereka tidak memberontak kerana nafsu atau iri hati atau kerana mereka ingin tidur dengan isteri orang yang zalim, tetapi kerana mereka percaya kepada keadilan, kesaksamaan, dan kebebasan. Dan, dalam kebanyakan kes, revolusi dikhianati kerana gabungan isu seperti kekurangan wawasan mengenai institusi baru yang kita mahukan untuk masyarakat demokratik dan campuran kuasa dalaman dan luaran. Kuasa dalaman merujuk kepada bahagian masyarakat yang mungkin menentang rejim baharu kerana kepentingan diri mereka sendiri, manakala kuasa luar merujuk kepada ekonomi global dan iklim politik global, seperti perang dingin. Untuk melihat politik pasca kolonial dari sudut ini adalah lebih mendedahkan dan membolehkan kita bukan sahaja menjelaskan tetapi untuk meramalkan fenomena politik dan sosial. Teori berdasarkan andaian yang salah yang memaksa kita untuk menumpukan pada nafsu, iri hati, dan keinginan untuk menjadi putih, memaksa kita untuk mengejar jalan buntu reduksionis psikologi.
Mengenai Kebudayaan Kebangsaan
Premis asas Fanon dalam bab ini ialah kerana kolonialisme dan hegemoni budaya yang berlaku dengan kolonialisme, cendekiawan asli bertindak balas dengan menolak budaya Barat dan memeluk sejarah dan cara hidup pra-kolonial. Untuk melepaskan diri daripada hegemoni budaya Barat, Fanon berpendapat bahawa intelektual asli merasakan keperluan untuk berpatah balik ke arah akarnya yang tidak diketahui. Akibatnya, intelektual asli menetapkan nilai yang tinggi pada adat dan tradisi Afrika. "Sari menjadi suci, dan kasut yang datang dari Paris atau Itali ditinggalkan untuk memihak kepada pampooties, sementara tiba-tiba bahasa kuasa pemerintah terasa membakar bibir anda."[xviii]
Fanon menulis bahawa intelek asli melalui tiga fasa berbeza untuk sampai ke tahap ini. Fasa pertama ialah apabila intelektual asli mengasimilasikan budaya kuasa pendudukan dan semua sumber inspirasinya adalah Eropah. Fasa kedua dicirikan oleh gangguan intelektual asli. Dalam fasa ini, intelek asli memutuskan untuk mengingati siapa dan apa dia. Fasa ketiga Fanon memanggil fasa pertempuran. Dalam fasa ini, intelek asli mengubah dirinya menjadi penyedar rakyat; "...maka muncullah sastera perjuangan, sastera revolusioner, dan sastera kebangsaan."[Xix] Walau bagaimanapun, pada masa ini apabila intelektual asli cuba mencipta karya budaya "dia gagal menyedari" bahawa dia menggunakan teknik dan bahasa yang dipinjam daripada penjajah, tulis Fanon.
Penghayatan idea-idea Barat tertentu dan fakta bahawa penulis pasca kolonial tertentu dipengaruhi oleh penulis Barat dan menulis dalam bahasa Eropah tidak harus dibentangkan sebagai kegagalan untuk mencipta karya budaya pasca kolonial yang tulen, seperti yang dikemukakan oleh Fanon. Untuk menulis dalam bahasa Afrika atau memetik hanya penulis Afrika tidak semestinya diterjemahkan ke dalam keaslian. Visi pasca kolonial yang progresif mengenai budaya (Albert, 2006[xx]) tidak sepatutnya menentang pelbagai budaya (termasuk budaya Barat) dan pengaruhnya atau mengurangkan pelbagai budaya kepada penyebut yang paling tidak sama. Perkara utama, bagaimanapun, adalah untuk menikmati faedah mereka sambil mengatasi debit sebelumnya. Seperti yang dinyatakan oleh Albert, satu-satunya keselamatan budaya yang sebenar terletak pada menghapuskan institusi perkauman, menghapuskan ideologi penjajah dan mengubah persekitaran kolonial di mana masyarakat sejarah berhubung supaya mereka dapat mengekalkan dan meraikan perbezaan tanpa melanggar perpaduan. Teori pasca-penjajahan radikal sepatutnya menggalakkan individu memilih komuniti budaya yang mereka sukai daripada meminta orang tua atau orang lain dalam apa-apa perihalan menentukan pilihan mereka untuk mereka.[xxi]
Bercakap Tentang Bangsa di Pasca-Koloni
Beberapa penulis Afrika Selatan, seperti Neville Alexander, berpendapat bahawa orang Afrika Selatan harus berjuang untuk "impian masyarakat tanpa kaum". Alexander menjelaskan bahawa masyarakat tanpa kaum atau bukan perkauman bermaksud ketiadaan kaum sebagai entiti biologi untuk bermula, dan "kebinaan" kaum sebagai kategori sosial dan oleh itu berpotensi untuk menyahkonstruk kaum sebagai kategori sosial.[xxii]
Dalam bukunya yang bertajuk Mengapa Perlumbaan Penting di Afrika Selatan,[xxiii] Michael MacDonald berhujah bahawa bukan perkauman harus menjadi matlamat utama dalam mana-mana masyarakat, dan bukan perkauman terdiri daripada tiga objektif, iaitu, mengatasi perkauman, menghapuskan perkauman rasmi, dan mengemukakan kewarganegaraan sejagat. Mengukuhkan hujahnya, MacDonald menulis bahawa perkauman, secara amnya, biasanya berasal dari dan bersubahat dengan perkauman.
Benang umum yang terdapat dalam hujah-hujah di atas adalah bahawa pasca-apartheid Afrika Selatan sepatutnya bermaksud menghapuskan perbezaan kaum dan budaya. Saya berpendapat bahawa kehadiran perbezaan kaum dan hierarki kaum di seluruh masyarakat Afrika Selatan tidak bermakna kita harus menghapuskan kepelbagaian kaum dan budaya daripada kewujudan jantina yang terang-terangan atau terselindung. atau hierarki seksual bermakna kita harus menghapuskan kepelbagaian dalam alam tersebut (Albert, 2006[xxiv]). Nampaknya dengan melanggan tanggapan "bukan perkauman," pemikir yang mengulas isu sosial Afrika Selatan mengelirukan perbezaan budaya dan perbezaan kaum dengan penindasan budaya dan kaum.
Analisis Kelas dan Perlumbaan
Tema dominan yang mencirikan perdebatan sosio-ekonomi ialah Afrika Selatan beralih daripada Apartheid kaum kepada Apartheid kelas. Patrick Bond, aahli ekonomi politik yang berpangkalan di Universiti KwaZulu-Natal, menangkap pandangan ramai apabila dia menulis sebuah esei bertajuk "Daripada Apartheid Perkauman kepada Kelas: Dekad Kebebasan Afrika Selatan yang Mengecewakan."[xxv]Dalam esei itu, premis Bond adalah bahawa Afrika Selatan telah menyaksikan penggantian apartheid kaum dengan apa yang semakin disebut sebagai apartheid kelas.
Echoing Bond, Devan Pillay, seorang ahli sosiologi Afrika Selatan di Universiti Witwatersrand, berpendapat bahawa persoalan politik utama pada zaman kita mestilah persoalan kelas – persoalan kemiskinan dan ketidaksamaan sosio-ekonomi. Dalam buku mereka, Kelas, Bangsa dan Ketaksamaan di Afrika Selatan,[xxvi] Jeremy Seekings dan Nicoli Nattrass berhujah mengikut garis yang sama. Mereka menulis bahawa pada penghujung apartheid, asas utama ketidaksamaan beralih dari kaum ke kelas. "Menjelang penghujung era apartheid, isi rumah Afrika Selatan adalah kaya atau miskin mengikut terutamanya bilangan dan pendapatan orang gaji, dan pendapatan pula sangat bergantung kepada pendidikan dan kemahiran. Keistimewaan boleh dihasilkan semula berdasarkan kelas dan bukannya kaum ."[xxvii]
Apa yang Seekings dan Nattrass jelas tidak sedar adalah hakikat bahawa disebabkan oleh kesan kumulatif diskriminasi dan penindasan kaum yang berpanjangan, yang mengakibatkan halangan langsung kepada pembentukan modal hitam; isi rumah kulit putih jauh lebih berkemungkinan untuk mewarisi atau sebaliknya mendapat manfaat daripada kekayaan keluarga berbanding isi rumah kulit hitam (Wise, 2005[xxviii]). Dilihat dari sudut ini, seseorang dapat menjelaskan perkembangan sosio-ekonomi di Afrika Selatan pasca-apartheid dengan lebih memadai daripada dakwaan kosong bahawa Afrika Selatan sedang berpindah dari kaum ke kelas apartheid.
Walau bagaimanapun, apa yang luar biasa ialah nampaknya terdapat kekeliruan mengenai bagaimana ekonomi berasaskan pasaran beroperasi. Menurut Albert,[xxix] ekonomi berasaskan pasaran akan menggunakan jangkaan sedia ada ahli komuniti, seperti jangkaan perkauman bahawa orang kulit putih lebih unggul dan lebih cekap daripada orang kulit hitam, untuk menguatkuasakan, dan, jika boleh, untuk memperbesar hierarki eksploitasi ekonominya sendiri. Bukti yang ada di Afrika Selatan pasca-apartheid menyokong dakwaan ini.
Sebagai contoh, menurut penyelidikan yang dilakukan oleh Majlis Penyelidikan Sains Manusia (HSRC), peningkatan ketegasan kerajaan berkenaan dengan Pemerkasaan Ekonomi Hitam (BEE) sejak tahun 2000 telah mendorong semakin banyak syarikat, besar dan kecil, bergelut untuk mencari rakan kongsi hitam. .
"Oleh itu, Ernst & Young, misalnya, merekodkan bahawa berbanding dengan 132 tawaran pemerkasaan hitam bernilai R23.1 bilion pada tahun 1999, 126 bernilai R28 bilion dibuat pada tahun 2000, 101 pada R25 bilion pada tahun 2001, 104 pada R12 bilion pada tahun 2002, dan 189 pada R42 bilion pada tahun 2003…. Walau bagaimanapun, walaupun angka ini tidak mengagumkan, kawalan hitam di Bursa Sekuriti Johannesburg (JSE) berjumlah tidak lebih daripada empat peratus pada akhir tahun 2004, walaupun pasaran saham telah berkembang pesat dengan peningkatan 50 peratus dalam permodalan pasaran kepada R2.500 bilion."[xxx]
Ringkasnya, ini bermakna, walaupun BEE, kawalan hitam terhadap ekonomi masih tidak penting. Jadi, untuk mengemukakan hujah bahawa persoalan politik utama pada zaman kita harus menjadi persoalan kelas, adalah, paling baik, melebih-lebihkan kes itu, dan, paling teruk, bersifat dogmatik secara melulu.
Ia telah menjadi fakta yang tidak dapat dipertikaikan bahawa apartheid meninggalkan warisan ketidaksamaan. Walau bagaimanapun, apa yang telah terbukti menjadi punca pertikaian ialah bagaimana kita membetulkan status quo. Menurut laman web Polity[xxxi], keadaan dicirikan oleh perbezaan dalam pengagihan pekerjaan, pekerjaan dan pendapatan, dan ini disebabkan oleh kesan diskriminasi terhadap orang kulit hitam.
Untuk membetulkan keadaan, kerajaan Afrika Selatan telah memperkenalkan Akta Ekuiti Pekerjaan untuk menangani beberapa isu ini. Akta ini berdasarkan andaian bahawa melalui program tindakan afirmatif masyarakat mampu menangani ketidakseimbangan masa lalu dan mewujudkan kesaksamaan dalam pekerjaan.
Pengkritik telah bertindak balas dengan melabelkan program seperti tindakan afirmatif sebagai "perkauman songsang." Sebagai contoh, Neville Alexander telah menegaskan bahawa:
"Pengiktirafan perbezaan dangkal tidak seharusnya menjadi, malah berpotensi, sebagai tuil untuk peminggiran atau pengecualian mana-mana individu atau kumpulan orang. Ini adalah intipati pendekatan bukan perkauman untuk menggalakkan perpaduan nasional dan integrasi sosial dan perpaduan. Bertentangan dengan pandangan ini , hampir setiap langkah [tindakan afirmatif] AA yang sebenar cenderung menjejaskan integrasi dan perpaduan tersebut."[xxxii]
Menurut Alexander, program tindakan afirmatif tidak dapat dielakkan mengekalkan identiti kaum dan itu adalah bencana.
Seekings dan Nattrass berpendapat bahawa perkauman yang diinstitusikan terhadap orang kulit berwarna di Afrika Selatan berakhir pada 1970-an. Mereka menulis bahawa pada tahun 1970-an halangan kaum mula menjadi kurang ketat dan, oleh itu kurang menindas, sebahagian besarnya kerana peluang pekerjaan baru dibuka untuk "pekerja Afrika yang berpendidikan lebih baik."[xxxiii]
Walau bagaimanapun, kajian yang dilakukan oleh HSRC menyangkal mitos bahawa perkauman yang diinstitusikan adalah perkara yang sudah berlalu. Kajian menunjukkan bahawa lelaki kulit putih terus mendominasi pengurusan dan memperkasakan jawatan dalam institusi perniagaan, sosial dan budaya. Menurut kajian itu, peluang untuk orang kulit putih adalah banyak, dan lebih mudah bagi orang kulit putih untuk mendapatkan kredit, memulakan perniagaan, mencari pekerjaan dan membuat lebih banyak wang dalam hidup mereka daripada orang kulit hitam biasa.
ZNetwork dibiayai semata-mata melalui kemurahan hati pembacanya.
Donate