Mula-mula anda memanggil mereka pengganas. Kemudian anda berkata anda mempertahankan diri anda. Masalah moral selesai!
Anda boleh membunuh seberapa ramai daripada mereka yang anda mahu.
Nah, mungkin akan ada akibatnya kemudian (dan mungkin tidak), tetapi buat masa ini anda telah mengatasi halangan moral anda sendiri dan boleh mula melakukan tugas anda sebagai askar: membunuh orang. Dan dalam proses itu, anda menjadikan dunia - dunia anda, bukan dunia mereka - selamat. Peperangan adalah satu paradoks: membunuh jalan menuju kedamaian. Tetapi nampaknya ia adalah prinsip penganjuran utama manusia.
Warganegara Amerika, warganegara Israel, warganegara Rusia . . . warga dunia. . . ini perlu diubah! Sekarang adalah masa untuk menamatkan perang, yang saya maksudkan mengatasi peperangan: melucutkan senjata, demilitarize.
Kami membunuh planet ini; kita hidup di ambang bunuh diri nuklear. Mencipta dan merendahkan "musuh" tidak akan mewujudkan keamanan, sebaliknya, sebaliknya. Kami sedang menyebarkan neraka ke seluruh planet ini, dan bukan sahaja peperangan sentiasa datang ke rumah, ia terus mencipta kitaran kematian dan kemusnahan yang tidak berkesudahan – semata-mata untuk membenarkan dirinya sendiri.
Sebagai contoh, penulis Palestin Emad Moussa letakkannya seperti ini baru-baru ini di Los Angeles Times:
“Tanggapan umum di kalangan kita rakyat Palestin - sama ada di dalam atau di luar negara - ialah ketika kereta kebal Israel bergolek ke Gaza, apa yang dilihat oleh askar bercanggah dengan pandangan dunia mereka tentang rakyat Palestin yang lebih rendah daripada manusia. Mereka terpaksa memusnahkan semua dan mencipta semula imej Gaza yang sepadan dengan pandangan dunia yang mereka bayangkan. Seolah-olah berkata, tidak berperikemanusiaan untuk memudahkan dan membenarkan pemusnahan itu."
Paradoks dehumanisasi! Apabila kita merendahkan orang lain, kita tidak berperikemanusiaan kepada diri kita sendiri. Dan sebagai orang Amerika, saya mendapati ia merisaukan kedudukan arus perdana negara dalam peperangan sekarang untuk bebas daripada sebarang kesedaran diri, sebarang kejutan dan kekaguman yang berlarutan, tentang sejarah perang kita sendiri.
Jadi saya melompat kembali beberapa dekad dan beberapa peperangan, ke Vietnam, khususnya kepada apa yang kemudiannya dipanggil pembunuhan beramai-ramai My Lai, di mana antara 350 dan 500 penduduk kampung yang tidak bersenjata - lelaki, wanita, kanak-kanak - ditembak dan dibunuh oleh tentera AS pada tahun 1968 Kematian hanyalah sebahagian kecil daripada jumlah kos perang dalam nyawa orang awam (mungkin lebih daripada dua juta), tetapi kengerian pembunuhan itu kekal terukir dalam kesedaran Amerika dan global. Ia membuka kita kepada harga moral dehumanisasi.
Semasa perang Vietnam, orang baik memerangi komunis, bukan pengganas, tetapi istilah itu pada dasarnya mempunyai makna yang sama: orang jahat tanpa kewarasan moral, yang hanya mahu mendatangkan bahaya kepada dunia. Seymour Hersh, wartawan yang pada mulanya menulis tentang pembunuhan beramai-ramai itu, mendedahkannya kepada dunia, menulis sebuah esei New Yorker bertahun-tahun kemudiannya lagi kontekstualisasi peristiwa itu. Salah seorang daripada orang yang dia bercakap adalah Paul Meadlo, seorang peserta dalam pembunuhan beramai-ramai, yang berkata kepadanya: "Sepatutnya ada beberapa orang Vietcong di (My Lai) dan kami mula menyapu melaluinya."
Petikan mudah itu bergema di setiap arah. Vietcong, Hamas. . . kehadiran mereka (sebenar atau semata-mata didakwa) meracuni segala-galanya: kampung, hospital, sekolah, masyarakat. Orang awam di tengah-tengah mereka kini, pertama sekali, tidak lebih daripada kerosakan cagaran.
Cerita Hersh bersambung. Tentera mengumpulkan penduduk kampung. Kemudian ketua Syarikat Charlie, Lt. Willaim Calley, memberitahu lelaki itu dia mahu mereka ditembak. "Saya mula menembak mereka," kata Meadlo, "tetapi lelaki lain tidak akan melakukannya." Jadi Calley dan Meadlo “ke hadapan dan membunuh mereka. Kami semua fikir kami melakukan perkara yang betul.”
Tetapi Hersh merumitkan akaun Meadlo dengan menambah beberapa keterangan asal askar lain, salah seorang daripada mereka berkata Meadlo dan seorang askarnya "sebenarnya sedang bermain dengan kanak-kanak, memberitahu orang ramai di mana mereka duduk dan memberikan gula-gula kepada anak-anak." Dan apabila Calley dan Meadlo mula menembak, Meadlo "mula menangis."
Air mata itu adalah milik kita semua, anda mungkin berkata. Kita - sekurang-kurangnya kita yang bukan mangsa - perlu mula menuntut tanggungjawab kolektif untuk kesalahan ini, yang bermula dengan dehumanisasi. Bersenjata dehumanisasi, demi Tuhan. Mengapa ini di mana kita mendapati diri kita sendiri?
Dalam konteks peperangan, keamanan hanyalah kosong. Ia bukan apa-apa, atau hampir tiada apa-apa. Petikan yang dikaitkan dengan Thomas Jefferson menyatakannya begini: "Kedamaian adalah saat yang singkat dan mulia dalam sejarah apabila semua orang berdiri di sekeliling memuat semula."
Dalam erti kata lain, kita membesarkan keluarga kita, mencipta seni dan budaya, memancarkan kasih sayang. . . semasa gencatan senjata. Tetapi struktur sosial di mana kita hidup dengan keselamatan relatif (atau tidak) hanya ada kerana pihak berkuasa bersenjata telah mengosongkan ruang untuk ia wujud, buat sementara waktu, di luar kuasa kejahatan. Inilah kepercayaan yang membolehkan ketenteraan bertahan, menghisap lebih daripada dua trilion dolar daripada ekonomi global setiap tahun.
Ray Acheson, menangani perang Ukraine dua tahun lalu, menulis:
“Pemansuhan senjata nuklear, peperangan, sempadan, semua struktur keganasan negara yang dapat kita lihat dengan jelas memainkan peranan dalam konflik ini adalah teras permintaan untuk perubahan peralihan paradigma yang sebenar, berkekalan, yang kita perlukan dalam dunia. Ia boleh berasa seperti luas, luar biasa, dan tidak dapat dibayangkan. Tetapi kebanyakan perubahan tidak dapat dibayangkan sehingga kita mencapainya."
Konflik sesama manusia tidak akan pernah hilang. Ketakutan kita terhadap perkara yang tidak diketahui – kepada orang, katakan, yang tidak bercakap bahasa kita, yang tidak kelihatan seperti kita, yang memiliki sesuatu yang kita inginkan (seperti tanah) – tidak akan hilang.
Kita boleh merendahkan manusia yang kita takuti, cuba membunuh mereka, dan kekal di neraka. Atau kita boleh cuba memahaminya.
ZNetwork dibiayai semata-mata melalui kemurahan hati pembacanya.
Donate