Chomsky (2004) menegaskan bahawa Harvard melatih orang yang memerintah dunia, manakala MIT melatih mereka yang membuatnya berfungsi. Saya tidak dapat memikirkan cara yang lebih ringkas untuk menerangkan matlamat proses pendidikan yang mencipta dan mengekalkan kelas penyelaras.
Chomsky berhujah bahawa sekolah, pada umumnya, direka bentuk untuk menyokong kepentingan segmen masyarakat yang dominan, mereka yang mempunyai kekayaan dan kuasa - ringkasnya kapitalis. Saya mentafsirkan ini sebagai berkata, sekolah, pada umumnya, direka untuk menghasilkan kelas penyelaras yang tunduk yang menyokong dan menjaga kepentingan kapitalis.
Seperti yang dikatakan oleh Albert (2003), adalah penting untuk menerangkan sudut pandangan dan tingkah laku tiga kelas utama; iaitu pemodal, penyelaras dan pekerja. Selaras dengan semangat itu, artikel ini bertujuan untuk menganalisis sosialisasi kelas penyelaras.
Kelas Penyelaras
Menurut Albert, dalam kapitalisme, kelas penyelaras adalah antara buruh dan modal, dan pada asasnya berbeza daripada kedua-duanya. Kelas ini berkaitan dengan kapitalis sebagai pekerja intelektual. Pengertian kelas penyelaras adalah berdasarkan andaian bahawa jenis kerja yang kita lakukan boleh memisahkan kita ke dalam kelas.
Apa yang menimbulkan kelas ini ialah perubahan dalam keadaan ekonomi yang diperlukan untuk membuat keuntungan.
"Secara sejarah, pengeluaran semula syarat-syarat untuk mengaut keuntungan memerlukan pemodal sering menggunakan kuasa negara (polis, mahkamah, tentera) atau tentera persendirian Pinkertons - tetapi apabila kapitalisme monopoli telah berkembang, kontur kawalan telah matang dalam bentuk yang serupa. (Albert & Hahnel, 1978, hlm. 204).
Tambahan pula, terdapat usaha berterusan untuk menghakis kebolehan intelek dan koordinasi pekerja atas kerja mereka, dan kemudian meletakkan kemahiran ini dalam lapisan perantaraan penyelaras intelektual pakar, hujah Albert dan Hahnel. Akibatnya, lapisan penyelaras intelek pakar ini membentuk kelas penyelaras 'pekerja di atas pekerja'. "Oleh itu kita mempunyai 'elemen tengah' yang mempunyai hubungan antagonis tertentu dengan kedua-dua kapitalis dan pekerja dan dengan itu kecenderungan tertentu ke arah menindas, menindas, dan hubungan memberontak terhadap setiap kelas ini (ibid)."
Oleh kerana sektor pelaku ekonomi ini mempunyai monopoli yang agak besar ke atas kerja memperkasa, ia mempunyai kuasa tawar-menawar dan status yang lebih besar daripada pekerja di bawah (Albert, 2003). Disebabkan oleh monopoli relatif ini ke atas memperkasakan kerja, ahli kelas penyelaras mempunyai pendapatan yang jauh lebih tinggi daripada orang kelas pekerja, dan lebih status daripada orang kelas pekerja. Albert menjelaskan bahawa ahli kelas penyelaras mendapat status, prestij dan kuasa yang besar daripada jawatan yang mereka pegang dalam industri masing-masing; menarik dan memegang untuk diri mereka sendiri pengetahuan yang sangat penting, kemahiran dan tuas pengaruh membuat keputusan harian.
Contohnya, sebagai pengurus atau pengarah NGO, ahli kelas penyelaras mengawal pekerja di bawah. Sebagai seorang jurutera dia mentakrifkan keadaan kerja pekerja. Sebagai seorang peguam atau doktor dia mengadili kehidupan pekerja atau secara dramatik mengawasi kualiti hidup mereka.
Analisis kelas yang mengambil kira kewujudan kelas penyelaras memaksa kita bukan sahaja ingin menyingkirkan pemilikan persendirian ke atas alat pengeluaran, tetapi juga pembahagian kerja yang membahagikan tugas yang lebih memberi kuasa dan lebih menarik hanya kepada tugas yang sempit. subset daripada populasi sambil mengehadkan selebihnya penduduk kepada kerja hafalan dan patuh (Albert, 2003).
Pembinaan Sosial Kelas Penyelaras
Seorang ahli kelas penyelaras biasanya mempunyai kelayakan pendidikan dan keadaan ekonomi harian yang terus mengukuhkan status, prestij dan kuasanya. Dengan kata lain, ahli kelas penyelaras cenderung menjadi orang yang biasa kita rujuk sebagai 'profesional'. Sebagai sebuah kelas, kelas penyelaras mempunyai gaya hidup dan corak tingkah lakunya sendiri,
"tempatnya sendiri untuk berkumpul, muzik dan pilihannya sendiri, kedai pilihannya sendiri untuk berbelanja, cara berpakaiannya sendiri, makanan untuk dimakan, malah tingkah laku linguistik, semuanya tidak homogen dalam kelas, sudah tentu, tetapi masih secara purata berasingan. daripada kapitalis di atas dan pekerja di bawah (Albert, 2003).
Universiti, pada umumnya, direka untuk melahirkan orang yang melanggan nilai kelas ini; orang, yang pada asasnya boleh menyesuaikan diri dengan kelas ini tanpa masalah. Schmidt (2001) menegaskan bahawa pengasingan di universiti membenarkan masa untuk mengkaji butiran teknikal bidang, manakala pengasingan sosial di sana memudahkan indoktrinasi ke dalam budaya bidang. Budaya bidang termasuk mengetahui 'soalan yang betul' untuk ditanya dan masa yang 'sesuai' untuk mengemukakan soalan-soalan itu, memperoleh 'sikap yang betul' dan patuh bekerja dalam ideologi yang ditetapkan. Matlamat latihan pendidikan bukan sahaja untuk mengajar orang kemahiran dan fakta, tetapi untuk mengubah nilai ideologi orang mengikut sistem. Untuk menghuraikan Schmidt, penyingkiran ideologi dan transformasi ideologi adalah mekanisme penting yang digunakan sistem dalam setiap langkah dalam penghasilan kelas penyelarasnya.
Sebagai contoh, dalam fizik, kira-kira separuh daripada pelajar yang memasuki program PhD di AS meninggalkan tanpa ijazah, kebanyakannya disebabkan oleh pengusiran secara terang-terangan, hujah Schmidt.
"Penghapusan besar-besaran ini membolehkan kecenderungan politik dalam proses merumput mempunyai kesan yang kuat ke atas sifat politik keseluruhan kelas siswazah. Pelarasan berfungsi seiring dengan penyingkiran ini dalam membentuk kelas secara politik: Ramai daripada mereka yang terselamat daripada merumput melakukannya. jadi dengan 'membentuk' di bawah ancaman untuk disingkirkan, dan dalam proses itu menjalani transformasi sikap yang menjadikan mereka serasi secara politik dengan orang lain yang tidak disingkirkan (Schmidt, 2001, hlm. 123).
Akibatnya, pelajar yang tamat pengajian pada penghujung hari adalah pelajar yang sanggup berkhidmat dengan sistem tanpa mempersoalkan status quo atau ideologi yang ditetapkan yang mesti mereka usahakan. Penyelidikan yang saya jalankan ke atas pelajar psikologi Universiti Cape Town (UCT) tahun lepas (2007) tidak bercanggah dengan dakwaan ini.
Sebagai contoh, merujuk kepada program siswazah UCT, seorang pelajar menjelaskan bahawa "…ada masanya rasanya jika seseorang memilih teori lain ia tidak dibenarkan, rasanya anda akan dihukum jika anda memilih sesuatu yang lain. Itu agak mengganggu. " Dan pelajar lain menyuarakan sentimen ini: "program ini cenderung agak tegar. Walaupun kita diberitahu kita boleh mempunyai teori psikologi kita sendiri yang kita suka, kita sebenarnya dihukum apabila kita menggunakannya." Seorang pelajar yang tidak mempunyai tempahan dengan proses ini merujuknya sebagai dipersiapkan untuk menjadi ahli psikologi yang cekap. Dan pelajar lain menerangkan keseluruhannya melalui proses dengan menggunakan analogi.
"Rasanya seperti anda berada di dalam mangkuk ikan sepanjang masa. Seperti semua yang anda lakukan, semua yang anda katakan walaupun ia tidak dalam konteks formal, semuanya terasa seperti ia dinilai untuk prestasi anda sebagai ahli psikologi pelatih. Anda rasa seperti anda sedang diperhatikan sepanjang masa."
Salah seorang peserta kulit hitam berkata tentang pengalamannya:
"Saya berasa amat kehilangan dan bahan itu berasa asing. Saya merasakan bahawa tindakan saya, perbuatan saya dan pemikiran saya bukan milik saya tetapi adalah dari kursus atau apa yang saya diberi makan. Saya rasa saya ingin memprotes dan berkata beri saya peluang untuk memikirkan perkara ini, saya tidak begitu pasti saya bersetuju dengan konsep ini atau konsep itu. Walaupun ada ruang untuk melakukannya, kami berada dalam suasana akademik dan terpaksa beralih daripada pengalaman tertentu selepas tahun kalendar, meninggalkan sedikit masa untuk merenung dengan secukupnya tentang pengalaman."
Chomsky (2004) menjelaskan bahawa institusi pendidikan memerlukan orang yang bersedia untuk menyesuaikan diri dengan struktur kuasa institusi dan menerima kod disiplin mereka tanpa bertanya terlalu banyak soalan.
Schmidt berhujah bahawa tidak menghairankan bahawa membangunkan pandangan kritis terhadap bidang itu adalah aktiviti ekstrakurikuler, yang tidak digalakkan oleh institusi latihan bukan sahaja melalui tumpuan eksklusif ujian pada butiran teknikal aplikasi khusus, tetapi juga melalui liputan mereka dalam jumlah yang besar. daripada aplikasi tersebut. Beliau menambah bahawa graduan yang diupah oleh syarikat atau kerajaan untuk melakukan kerja penyelidikan atau pembangunan atau oleh universiti untuk melakukan kerja paradigma biasa tidak memerlukan keupayaan kritikal seperti itu, "dan sebenarnya akan bekerja dengan lebih harmoni tanpanya."
Chomsky (1997) berpendapat bahawa matlamat akhir institusi yang tidak menghargai pemikiran bebas adalah untuk memberi ganjaran kepada kesesuaian dan ketaatan; jika anda tidak menunjukkan kualiti ini, anda sama ada mempunyai 'masalah tingkah laku' atau 'pembuat masalah', dan oleh itu disingkirkan di sepanjang jalan. Kelas penyelaras dicipta dan diselenggara melalui proses ini.
Inilah sebabnya mengapa ahli kelas penyelaras, bertolak ansur dengan kritikan sosial yang jauh, tetapi mempunyai sedikit kesabaran bagi sesiapa yang cuba mencetuskan perdebatan tentang politik yang membimbing kerja mereka sendiri (Schmidt, 2003). Ini juga menjelaskan mengapa ahli kelas penyelaras mungkin bersikap liberal dalam persoalan ini atau itu pada hari ini, tetapi cenderung menjadi sangat konservatif dalam isu lama yang lebih penting - iaitu pengagihan kuasa yang demokratik dan sama rata dalam masyarakat, untuk parafrasa Schmidt.
Kaum kapitalis sentiasa mengetahui perkara ini. Oleh itu, majikan sentiasa meneliti sikap dan nilai orang yang diambil bekerja, untuk melindungi diri mereka daripada ahli kesatuan sekerja dan radikal lain yang 'sikap buruk' mereka akan menjejaskan disiplin di tempat kerja (Schmidt, 2003).
Dan universiti juga tahu bahawa mereka wujud untuk melahirkan orang yang akan kakitangan dan mengekalkan sistem sosial dan ekonomi negara. Schmidt menambah bahawa bukan kebetulan bahawa sikap dan nilai yang sama yang menjadi kunci kejayaan di universiti, juga merupakan kunci kejayaan dalam pekerjaan yang memerlukan ijazah universiti. Pekerjaan yang cenderung diduduki oleh kelas penyelaras.
Akan bersambung…