ऑक्युपाय व्हिजनचा धडा 5: आंतरजातीयवाद
ऑक्युपाय व्हिजनचा हा पाचवा अध्याय आहे, जो फॅनफेअर फॉर द फ्युचर या तीन खंडातील दुसरा खंड आहे. येत्या काही दिवसांत आम्ही पुस्तकाची आठ प्रकरणे पोस्ट करू. तुम्ही ऑक्युपाय थिअरी, ऑक्युपाय व्हिजन आणि ऑक्युपाय स्ट्रॅटेजी, तसेच पुस्तके प्रिंट किंवा ईबुक वाचनासाठी कशी खरेदी करावी याबद्दल Z च्या पुस्तक पृष्ठावर अधिक जाणून घेऊ शकता – जे येथे आहे: https://znetwork.org/the-fanfare-series/
“अमेरिकन म्हणजे गोरे, आणि आफ्रिकन लोक संघर्ष करतात
वांशिकतेसह स्वतःला लागू होणारी संज्ञा बनवणे
आणि हायफन नंतर हायफन नंतर हायफन.”
- टोनी मॉरिसन
आम्ही आमचा एकंदर वैचारिक टूलबॉक्स विकसित करण्याबाबत चर्चा केल्याप्रमाणे, मानवांचा कल सामायिक संस्कृतींनी बांधलेले वैविध्यपूर्ण समुदाय निर्माण करण्याकडे आहे जे त्यांच्या कलात्मक, भाषिक आणि आध्यात्मिक निष्ठा आणि प्राधान्यांमध्ये एकमेकांपासून भिन्न आहेत. सांस्कृतिक समुदायांची समस्या ही विविधता नाही, परंतु सांस्कृतिक समुदाय एकमेकांचे शोषण करू शकतात, एकमेकांवर हल्ला करू शकतात किंवा एकमेकांना नष्ट करू शकतात. नॉम चॉम्स्कीने एका प्रकरणाचा सारांश दिल्याप्रमाणे:
“अमेरिकेत…स्वदेशी लोकसंख्येचे उच्चाटन करण्यासाठी आणि गुलामगिरीवर अर्थव्यवस्था चालवण्यासाठी काही औचित्य शोधणे आवश्यक होते (सुरुवातीच्या काळात उत्तरेकडील अर्थव्यवस्थेसह; कापूस हे 19व्या शतकातील औद्योगिक क्रांतीचे तेल होते). आणि एखाद्याच्या गळ्यात बूट घालण्याचे समर्थन करण्याचा एकमेव मार्ग म्हणजे तुम्ही अद्वितीयपणे भव्य आहात आणि ते अद्वितीय आहेत.
चांगल्या समाजात, बहुधा हा प्रकार मोठ्या प्रमाणावर एक मार्ग किंवा कधीकधी परस्पर आंतर-समुदाय हल्ला आणि विनाश नक्कीच काढून टाकला जाईल.
चांगल्या समाजात आपल्याला कोणत्या प्रकारचे सांस्कृतिक संबंध ठेवायला आवडेल?
समुदाय दृष्टी
“मग मी म्हणेन की, मी गोर्या आणि काळ्या वंशांची सामाजिक आणि राजकीय समानता कोणत्याही प्रकारे आणण्याच्या बाजूने नाही किंवा कधीच नाही. श्वेतवर्णीयांना वरिष्ठ पद सोपवण्याच्या बाजूने मी इतर कोणत्याही माणसाइतकाच आहे.”
- अब्राहम लिंकन
आपल्या भूतकाळापासून मुक्त आणि आपल्या ऐतिहासिक मुळांपासून अनभिज्ञ असलेल्या इष्ट समाजात आपण जादूने पुनर्जन्म घेणार नाही. उलटपक्षी, आपल्या ऐतिहासिक स्मृती, भूतकाळातील आणि वर्तमान सामाजिक प्रक्रियेबद्दलची संवेदनशीलता आणि आपल्या स्वतःच्या आणि आपल्या समाजाच्या इतिहासाबद्दलची समज या सर्व गोष्टी इष्ट समाजापर्यंत पोहोचण्याच्या प्रक्रियेदरम्यान वाढवल्या जातील. आपली वैविध्यपूर्ण सांस्कृतिक मुळे बुडून जाण्याऐवजी, एका चांगल्या जगाच्या वाटेवर, ते ठळकपणे वाढतील.
म्हणून आईन्स्टाईनने अगदी क्षुल्लकपणे मांडले आहे, त्याच्या सध्याच्या अवतारांमध्ये, “राष्ट्रवाद हा लहानपणाचा आजार आहे. हा मानव जातीचा गोवर आहे.” तरीही, सांस्कृतिक दृष्टीचा मुद्दा विविध संस्कृतींना पुसून टाकणे किंवा त्यांना कमीत कमी सामान्य भाजकांपर्यंत कमी करणे नाही.
अरुंधती रॉय यांनी युक्तिवाद केल्याप्रमाणे, भारताला एकसंध बनवण्याच्या कट्टरतावादी प्रवृत्तीचा संदर्भ देत:
“एकदा मुस्लिमांना त्यांची जागा दाखवून दिली की, दूध आणि कोका-कोला देशभर वाहू लागेल का? राममंदिर झाले की प्रत्येकाच्या पाठीवर शर्ट आणि पोटात रोटी असेल का? प्रत्येक डोळ्यातील प्रत्येक अश्रू पुसले जातील का? आपण पुढच्या वर्षी वर्धापन दिन साजरा करण्याची अपेक्षा करू शकतो का? की तोपर्यंत तिरस्कार करणारा दुसरा कोणी असेल? वर्णक्रमानुसार: आदिवासी, बौद्ध, ख्रिश्चन, दलित, पारशी, शीख? जे जीन्स घालतात, किंवा इंग्रजी बोलतात, की ज्यांचे ओठ दाट आहेत, की कुरळे केस आहेत? आपल्याला फार काळ थांबावे लागणार नाही… या सर्व संस्कृतींच्या श्रेणी आणि सौंदर्य आणि नेत्रदीपक अराजकतेशिवाय भारताची कसली भ्रष्ट दृष्टी कल्पनाही करू शकते? भारत एक थडगे बनेल आणि स्मशानभूमीसारखा वास येईल.
दुस-या शब्दात, संस्कृती एकसंध करण्याऐवजी, एका चांगल्या जगाच्या संक्रमणामध्ये, विविध समुदायांच्या ऐतिहासिक योगदानांचे त्यांच्या पुढील विकासासाठी, विनाशकारी परस्पर शत्रुत्वाशिवाय, त्यांच्या पुढील विकासासाठी पूर्वीपेक्षा अधिक कौतुक केले पाहिजे.
भिन्न ऐतिहासिक समुदायांना एका सांस्कृतिक कोनाड्यात समाकलित करण्याचा प्रयत्न करून नरसंहार, साम्राज्यवाद, वर्णद्वेष, जिंगोइझम, वांशिकतावाद आणि धार्मिक छळाची भीषणता रोखण्याचा प्रयत्न या दृष्टीकोनाने दूर करण्याचा प्रयत्न केलेल्या दुःस्वप्नांइतकाच विनाशकारी ठरला आहे.
"सांस्कृतिक एकरूपता" - वंशवादी, मूलतत्त्ववादी किंवा अगदी डावे - सांस्कृतिक फरकांच्या सकारात्मक पैलूंकडे दुर्लक्ष करते ज्यामुळे लोकांना ते कोण आहेत आणि ते कोठून आले आहेत याची जाणीव होते. सांस्कृतिक एकजिनसीपणा विविधतेसाठी आणि सांस्कृतिक स्व-व्यवस्थापनासाठी काही संधी देते आणि कोणत्याही घटनेत स्वत: ला पराभूत करते कारण ते समुदायाच्या चिंता आणि विरोधाभास वाढवते ज्यावर ते मात करू इच्छितात.
स्पर्धात्मक आणि अन्यथा परस्पर विरोधी वातावरणात, धार्मिक, वांशिक, वांशिक आणि राष्ट्रीय समुदाय अनेकदा सांप्रदायिक छावण्यांमध्ये विकसित होतात, प्रत्येकजण वास्तविक आणि काल्पनिक धोक्यांपासून स्वतःचा बचाव करतो, असे करण्यासाठी इतरांशी युद्ध देखील करतो.
आणि हो, इतर संदर्भांमध्ये, अधिक सूक्ष्म आणि कमी स्पष्ट वर्णद्वेषी अभिव्यक्ती उद्भवतात कारण अल शार्प्टन यांनी नागरी हक्क चळवळीच्या लाभानंतर यूएसमधील वर्णद्वेषाच्या बदलत्या चेहऱ्यावर भाष्य करताना नमूद केले आहे: “आम्ही अशा युगात पोहोचलो आहोत जिथे लोक खूप जास्त आहेत. सूक्ष्म आणि अधिक मॅनिक्युअर. जिम क्रो आता जेम्स क्रो, जूनियर, एस्क्वायर आहे.”
परंतु संपूर्ण समाज आणि इतिहासात वांशिक आणि इतर सांस्कृतिक पदानुक्रमांची जवळपास सर्वव्यापी उपस्थिती याचा अर्थ लिंग, लैंगिक, आर्थिक किंवा राजकीय पदानुक्रमांच्या अस्तित्वापेक्षा सांस्कृतिक विविधता दूर केली पाहिजे याचा अर्थ आपण त्या क्षेत्रांमधील विविधता दूर केली पाहिजे. कार्य दडपशाही काढून टाकणे आणि मुक्तता प्राप्त करणे हे आहे, फरक नष्ट करणे नाही.
वर्णद्वेषामध्ये बर्याचदा एक अतिशय क्रूर आणि भौतिक घटक असतो. डेसमंड टुटूने दक्षिण आफ्रिकेच्या अनुभवावर टिप्पणी करण्याचा विचार करा:
“जेव्हा ते आले तेव्हा आमच्याकडे जमीन होती आणि त्यांच्याकडे बायबल होते आणि त्यांनी आम्हाला प्रार्थना करण्यासाठी डोळे बंद करण्यास सांगितले. जेव्हा आम्ही डोळे उघडले तेव्हा त्यांच्याकडे जमीन होती आणि आमच्याकडे बायबल होते.”
परंतु चोरी ही सांस्कृतिक उल्लंघनाची नेहमीच प्रमुख थीम नसते आणि - जरी ती अत्यंत कार्यक्षम असते - ती सामान्यतः संपूर्ण सांस्कृतिक चित्राचा एक भाग असते. बहुतेक वंशवाद, वांशिकतावाद, राष्ट्रवाद आणि धार्मिक कट्टरता ही सांस्कृतिक व्याख्यांवर आणि भौतिक भेदांच्या पलीकडे ढकलणार्या आणि विस्तारित विश्वासांवर आधारित आहे.
प्रबळ समुदाय गट त्यांच्या स्वत: च्या श्रेष्ठतेबद्दल मिथकांसह त्यांच्या विशेषाधिकारांच्या स्थानांचे तर्कसंगत बनवतात आणि ते ज्यांच्यावर अत्याचार करतात त्यांच्या कनिष्ठतेबद्दल समजतात. परंतु या अनेकदा भौतिकदृष्ट्या प्रेरित मिथकं, कालांतराने, स्वतःचे जीवन प्राप्त करतात, अनेकदा भौतिक संबंधांच्या पलीकडे जातात. परिणाम क्रूर आहेत. पीडितांसाठी, अमेरिकन कादंबरीकार राल्फ एलिसनच्या शब्दात, “मी एक अदृश्य माणूस आहे. नाही, मी एडगर अॅलन पोला पछाडणाऱ्यांसारखा धूर्त नाही; किंवा मी तुमच्या हॉलीवूड-चित्रपट एक्टोप्लाझमपैकी एक नाही. मी पदार्थ, मांस आणि हाडे, फायबर आणि द्रव यांचा माणूस आहे - आणि माझ्याकडे मन आहे असेही म्हटले जाऊ शकते. मी अदृश्य आहे, समजतो, कारण लोक मला पाहण्यास नकार देतात. सर्कसच्या साईडशोजमध्ये तुम्ही कधी कधी बघता त्या अशक्त डोक्यांप्रमाणे, जणू काही मी कठीण, विकृत काचेच्या आरशांनी वेढलेले आहे. जेव्हा ते माझ्याकडे जातात तेव्हा त्यांना फक्त माझा परिसर, स्वतः किंवा त्यांच्या कल्पनेतील प्रतिमा दिसतात - खरंच, माझ्याशिवाय सर्वकाही आणि काहीही.
अत्याचारित समुदायांमधील काही क्षेत्र त्यांच्या कनिष्ठतेच्या मिथकांना आंतरिक बनवतात आणि प्रबळ संस्कृतींचे अनुकरण करण्याचा किंवा कमीतकमी सामावून घेण्याचा प्रयत्न करतात. आइन्स्टाईनने लिहिले: "हे एक सार्वत्रिक सत्य असल्याचे दिसते की अल्पसंख्याक-विशेषत: जेव्हा त्यांची रचना करणार्या व्यक्ती भौतिक वैशिष्ट्यांद्वारे ओळखल्या जातात-ज्या बहुसंख्य लोकांमध्ये ते जीवनाच्या कनिष्ठ क्रमाने वागतात. अशा नशिबाची शोकांतिका केवळ सामाजिक आणि आर्थिक बाबींमध्ये या अल्पसंख्याकांना आपोआपच ज्या अन्यायकारक वागणुकीच्या अधीन केले जाते त्यामध्येच नाही तर बहुसंख्य लोकांच्या सूचक प्रभावाखाली बहुतेक बळी स्वतःच त्याच पूर्वग्रहाला बळी पडतात आणि या वस्तुस्थितीमध्ये देखील आहे. त्यांच्या भावांना हीन प्राणी समजा. ” किंवा मूळ अमेरिकन कार्यकर्ते वॉर्ड चर्चिलने अधिक आक्रमकपणे स्पष्ट केल्याप्रमाणे, “पांढरे वर्चस्व इतके पूर्ण आहे की अमेरिकन भारतीय मुलांनाही काउबॉय व्हायचे आहे. जणू काही ज्यू मुलांना नाझी खेळायचे होते.”
अत्याचारित समुदायातील इतर लोक त्यांच्या स्वत: च्या सांस्कृतिक परंपरांच्या अखंडतेचे रक्षण करून त्यांच्या दडपशाहीचे समर्थन करण्यासाठी वापरल्या जाणार्या वर्णद्वेषी विचारसरणींचा सर्वोत्तम मुकाबला करून प्रतिसाद देतात. पण WEB डुबोईसने नमूद केल्याप्रमाणे, “ही एक विलक्षण संवेदना आहे, ही दुहेरी जाणीव, नेहमी इतरांच्या नजरेतून स्वतःकडे पाहण्याची, स्वतःच्या आत्म्याचे मोजमाप करणार्या जगाच्या टेपद्वारे मोजणे ही एक विलक्षण संवेदना आहे जी तिरस्काराने आणि दयाळूपणे पाहते. .”
आणि फ्रेडरिक डग्लसने दुसर्या संदर्भात लिहिल्याप्रमाणे:
“गोर्या माणसाने आपल्या मित्राचा रक्तात बचाव करणे हे कौतुकास्पद आहे, परंतु काळ्या माणसाने तंतोतंत तेच करणे हा गुन्हा आहे. चहावरील तीन पैशांचा कर चुकवण्यासाठी माती भिजवणे आणि रक्ताने समुद्र किरमिजी करणे हे अमेरिकन लोकांसाठी गौरवशाली होते; परंतु एका कृष्णवर्णीय माणसाच्या स्वातंत्र्याच्या रक्षणार्थ राक्षसाला मारणे आणि त्याला गुलामगिरीतून वाचवणे हा गुन्हा आहे ज्याचा एक मिनिट (जेफरसनच्या भाषेत) आपल्या वडिलांनी विरोध करण्यासाठी बंड करून उठलेल्या युगापेक्षाही वाईट आहे. .”
कोणत्याही परिस्थितीत, सांस्कृतिक तारण हे समुदायांमधील भेद नष्ट करण्याचा प्रयत्न करत नाही तर वर्णद्वेषी संस्था काढून टाकणे, वर्णद्वेषी विचारसरणी दूर करणे आणि ऐतिहासिक समुदायांशी संबंधित असलेल्या वातावरणात बदल करणे, जेणेकरून ते एकता भंग न करता फरक राखू शकतील आणि साजरा करू शकतील. म्हणून, एक पर्याय आहे ज्याला आपण "आंतरजातीयवाद" म्हणू शकतो जो आत्मविश्वासाने पुनरुत्पादित करण्यासाठी प्रत्येक पुरेशी सामग्री आणि सामाजिक संसाधनांची हमी देऊन समुदायाच्या बहुविधतेचा आदर आणि जतन करण्यावर भर देतो.
प्रत्येक संस्कृतीत केवळ विशिष्ट शहाणपणा नसतात जे त्याच्या स्वत: च्या ऐतिहासिक अनुभवाची अद्वितीय उत्पादने असतात, परंतु आंतरजातीय संबंधांद्वारे विविध संस्कृतींचा परस्परसंवाद प्रत्येक संस्कृतीची वैशिष्ट्ये वाढवतो आणि एक समृद्धता प्रदान करतो जी कधीही प्राप्त करण्याची आशा करू शकत नाही. मुद्दा असा आहे: नकारात्मक आंतर-समुदाय संबंध सकारात्मक संबंधांनी बदलले पाहिजेत. सांस्कृतिक विलुप्त होण्याचा धोका दूर करणे ही मुख्य गोष्ट आहे की प्रत्येक समुदायाकडे त्यांच्या परंपरा आणि स्व-परिभाषेला पुढे नेण्यासाठी आवश्यक साधने आहेत याची हमी देऊन अनेक समुदायांना वाटते. स्व-व्यवस्थापनाच्या अनुषंगाने, व्यक्तींनी त्यांना प्राधान्य देणारे सांस्कृतिक समुदाय निवडले पाहिजेत, विशेषत: पूर्वग्रहाच्या आधारावर त्यांच्या निवडी परिभाषित करण्यासाठी वडील किंवा इतर कोणत्याही वर्णनाऐवजी. आणि समुदायाबाहेरील लोक त्यांच्या मते, मानवी नियमांचे उल्लंघन करणार्या सांस्कृतिक पद्धतींवर टीका करण्यास मोकळे असले पाहिजेत, परंतु प्रत्येक समुदायाच्या सर्व सदस्यांना असहमत असण्याचा अधिकार आहे याची हमी देणे आवश्यक असल्याशिवाय, टीकेच्या पलीकडे जाणार्या बाह्य हस्तक्षेपास परवानगी दिली जाऊ नये. , कोणतेही भौतिक किंवा व्यापक सामाजिक नुकसान न होता समुदाय सोडणे समाविष्ट आहे.
स्वायत्तता आणि एकतेच्या प्रदीर्घ इतिहासाने जोपर्यंत समुदायांमधील संशय आणि भीतीवर मात केली नाही तोपर्यंत, विवादांना कोणत्या समुदायाने ग्राउंड द्यायचे याची निवड दोघांपैकी कोणती अधिक शक्तिशाली आहे आणि म्हणून, वास्तविकपणे, सर्वात कमी धोक्यात आहे त्यानुसार ठरवले पाहिजे. आंतरसांप्रदायिकता अधिक सामर्थ्यवान समुदायाला जबाबदार बनवेल ज्यांना वर्चस्वाची भीती बाळगण्याचे कमी कारण नाही आणि विवाद कमी करण्याची प्रक्रिया एकतर्फी सुरू होईल. हा साधा नियम आजपर्यंत क्वचितच पाळला जात असूनही, स्पष्ट आणि वाजवी आहे. जेव्हा आवश्यक असेल तेव्हा, विवाद निराकरणात विशेषज्ञ असलेल्या आंतरजातीय कायदेशीर उपकरणाद्वारे देखरेख आणि अंमलबजावणी होऊ शकते - अर्थातच संतुलित नोकरी संकुल आणि न्याय्य मोबदला यांचा समावेश आहे. कोणत्याही समुदायाला धोका वाटणार नाही आणि प्रत्येक समुदायाकडून शिकण्यास आणि इतरांशी शेअर करण्यास मोकळेपणाने वाटेल असे वातावरण निर्माण करणे हे ध्येय आहे.
नकारात्मक आंतर-समुदायिक संबंधांचा ऐतिहासिक वारसा पाहता, हे एका रात्रीत साध्य होऊ शकते यावर विश्वास ठेवणे भ्रामक आहे. कदाचित इतर क्षेत्रांच्या तुलनेत, आंतरजातीयवादी संबंध हळूहळू, एक वेगळा ऐतिहासिक वारसा आणि वर्तणुकीशी अपेक्षांची स्थापना होईपर्यंत टप्प्याटप्प्याने बांधले जातील. उदाहरणार्थ, समुदायांना सांस्कृतिक पुनरुत्पादनाची हमी देणारे "आवश्यक साधन" काय आहे हे ठरवणे नेहमीच सोपे नसते आणि विशिष्ट परिस्थितींमध्ये "अनावश्यक बाह्य हस्तक्षेप" पासून मुक्त कोणता विकास होतो. या प्रकरणांवरील भिन्न मतांचा न्यायनिवाडा करण्याचा आंतरजातीयवादी निकष असा आहे की प्रत्येक समुदायाला पुरेशी सामग्री आणि संवाद साधने याची हमी दिली जावी आणि स्वतःच्या सांस्कृतिक परंपरांचा स्वयं-परिभाषित आणि स्वयं-विकास करण्यासाठी आणि इतर सर्व समुदायांना आपल्या संस्कृतीचे प्रतिनिधित्व करण्यासाठी मर्यादित एकूण साधन आणि सर्वांसाठी त्या साधनांचे समान हक्क – ज्याप्रमाणे त्याचे सर्व सदस्य, सहभागी आर्थिक, राजकीय आणि नातेसंबंधांच्या आधारे, समान मोबदला, स्वत: चे व्यवस्थापन इ.
वंश आणि भांडवलशाही
“पृथक्करण म्हणजे बेकायदेशीर व्यभिचार
अन्याय आणि अनैतिकता यांच्यातील संबंध."
मार्टिन लूथर किंग जूनियर
काही डाव्या विचारांच्या विरोधात, भांडवलशाहीच्या परिभाषित संस्थांमध्ये असे काहीही नाही जे म्हणते की एका सांस्कृतिक समुदायातील लोकांना अर्थव्यवस्थेने इतर कोणत्याही लोकांपेक्षा वेगळे वागवले पाहिजे, भांडवलशाहीच्या परिभाषित संस्थांमध्ये असे काहीही नाही जे म्हणतात की भिन्न उंचीचे लोक आहेत. , किंवा वेगवेगळ्या पिच आवाजांसह वेगळ्या पद्धतीने वागले पाहिजे.
याउलट, भांडवलशाही, ज्याला आपण समान संधी शोषक म्हणू शकतो. जर तुमच्याकडे आवश्यक नशीब, क्रूरता किंवा, क्वचित प्रसंगी, शक्ती आणि उत्पन्नात वाढ करण्यासाठी प्रतिभा आणि आवश्यक उदासीनता असेल, तर कोणत्याही सांस्कृतिक किंवा जैविक वैशिष्ट्यांची पर्वा न करता, तुम्ही मालक बनू शकता आणि नफा मिळवू शकता. किंवा, एक पायरी खाली, तुम्हाला सशक्त परिस्थितीची मक्तेदारी मिळवता येईल आणि कामगार वर्गाऐवजी समन्वयक म्हणून राहण्याचे फळ उपभोगता येईल.
दुसरीकडे, जर तुमच्याकडे भांडवलशाहीमध्ये यश मिळवण्यासाठी आवश्यक असलेल्या कोणत्याही गोष्टी नसतील, तर तुमची जात, राष्ट्रीयता, धर्म इ.ची पर्वा न करता, तुम्ही स्वत: ला मजुरीच्या गुलामाच्या रूपात विकावे लागेल, जबरदस्त राइट आणि आज्ञाधारक काम करून, ऑर्डर घेऊन आणि खिशात टाकेल. फक्त लहान बदल.
या अंतर्दृष्टीचे कमी अपमानास्पद सादरीकरण नोबेल पारितोषिक विजेते अर्थशास्त्रज्ञ मिल्टन फ्रीडमन यांनी केले आहे जेव्हा ते म्हणतात,
“मुक्त बाजार व्यवस्थेचा मोठा गुण म्हणजे लोक कोणत्या रंगाचे आहेत याची तिला पर्वा नसते; त्यांचा धर्म काय आहे याची पर्वा नाही; आपण खरेदी करू इच्छित असलेले काहीतरी ते तयार करू शकतात की नाही याची काळजी घेते. एकमेकांचा तिरस्कार करणाऱ्या लोकांना एकमेकांशी व्यवहार करण्यास आणि एकमेकांना मदत करण्यास सक्षम करण्यासाठी आम्ही शोधलेली ही सर्वात प्रभावी प्रणाली आहे.
फ्रीडमनच्या निरीक्षणाचा पहिला भाग भांडवलशाहीबद्दल खरा आहे, परंतु भांडवलशाहीच्या बाबतीत नाही जे लोक इतर कारणांमुळे एकमेकांचा तिरस्कार करतात - ज्यामुळे त्याच्या विधानाचा दुसरा भाग एक हेराफेरी करणारा खोटा ठरतो.
फ्रेडमनच्या विश्लेषणातील सुरकुत्या अशी आहे की भांडवलशाही वंश आंधळी, धर्म आंधळा, जातीय आंधळा किंवा इतर कोणत्याही सांस्कृतिक वैशिष्ट्याप्रती आंधळा नसतो जेव्हा अर्थव्यवस्थेच्या बाहेरील समाजाच्या व्यापक सामाजिक संरचना त्या वैशिष्ट्याच्या धारकाला गौण सांस्कृतिक स्थानावर सोपवतात किंवा संदेश देतात. त्यांच्यासाठी प्रबळ सांस्कृतिक स्थान. अशा परिस्थितीत, भांडवलशाहीचे आर्थिक तर्क अतिरिक्त-आर्थिक भिन्नता लक्षात घेईल आणि त्यांच्याकडे दुर्लक्ष करण्याऐवजी त्यांच्यानुसार कार्य करेल. अर्थव्यवस्थेबाहेरील द्वेषावर भांडवलशाहीने मात केली नाही, जसे फ्रेडमनने सुचवले आहे, परंतु भांडवलशाहीद्वारे पुनरुत्पादित आणि वाढविले जाते.
एखाद्या समाजातील वर्णद्वेष - किंवा धार्मिक कट्टरता किंवा इतर काहीही - जर काही समाजाला भांडवलशाही अर्थव्यवस्थेच्या तुलनेत कमी दर्जा आणि प्रभाव मिळवून देतो, तर त्या समुदायाचे सदस्य - सर्वसाधारणपणे - त्यांच्या "वरिष्ठ" वर उंचावले जाणार नाहीत परंतु, त्याऐवजी , त्यांना अधीनस्थ केले जावे. समाजातील सदस्यांच्या विद्यमान अपेक्षा - जसे की कृष्णवर्णीयांपेक्षा गोरे श्रेष्ठ असण्याची अपेक्षा - आर्थिक शोषणाची स्वतःची आर्थिक श्रेणी लागू करण्यासाठी आणि वाढवण्यासाठी अर्थव्यवस्था वापरेल. ते स्वतःच्या ऑपरेशन्सच्या संभाव्य खर्चावर त्या बाह्य पदानुक्रमांचे उल्लंघन करणार नाही.
अशाप्रकारे, भांडवलदार नियोक्ता, जो वैयक्तिकरित्या वर्णद्वेषी समजुतींपासून मुक्त आहे किंवा वंशविद्वेषाचा विरोधी आहे, सर्वसाधारणपणे, जेव्हा व्यापक समाजात वर्णद्वेषाचा उदय होतो तेव्हा, व्यवस्थापक म्हणून गोर्यांवर राज्य करण्यासाठी काळ्या लोकांना कामावर ठेवणार नाही – किंवा इतर पदांवर. सापेक्ष आदर आणि प्रभाव - जरी ते अधिक उत्पादनक्षम असतील. वर्णद्वेष पुरेशा प्रमाणात कार्यरत असल्यास हे नाकारले जाते, कारण त्यामुळे अवज्ञा आणि मतभेद होण्याचा धोका असतो. भांडवलशाही, दुसऱ्या शब्दांत, अर्थव्यवस्थेतील इच्छित नमुने वाढविण्यासाठी सांस्कृतिक जीवनातील नित्याचे नमुने वापरते.
त्याचप्रमाणे, जर, त्याच्या सांस्कृतिक स्थितीमुळे, एखाद्या समुदायाला कमी मोबदला दिला जाऊ शकतो, तर खर्च कमी करण्यासाठी बाजारातील स्पर्धेच्या प्रकाशात त्याला कमी मोबदला दिला जाईल - जरी हे काही नियोक्ताच्या वैयक्तिक पसंतींच्या विरुद्ध असले तरीही.
त्याच वेळी, हे देखील खरे आहे की वर्णद्वेषाचा वाढता विरोध ज्या प्रमाणात वांशिक पदानुक्रमाला अपेक्षा आणि इच्छांशी विसंगत बनवू लागतो आणि मतभेद आणि प्रतिकार करण्यास अनुकूल बनतो, भांडवलदार नियोक्ते त्यांच्या कृती उलट करतात आणि वंशाच्या अधिक उघड शोषणापासून दूर जातात. उत्पादने विकताना किंवा लोकांची काम करण्याची क्षमता विकत घेताना ते मिळवू शकतील असे कोणतेही पौंड मांस काढण्याचा ते प्रयत्न करत राहतात. अशाप्रकारे, समाजातील वर्णद्वेषाला तीव्र विरोध होत असताना, शार्प्टनने पूर्वी नमूद केल्याप्रमाणे, आपण जिम क्रो वर्णद्वेषापासून जेम्स क्रो एस्क्वायर ज्युनियर वर्णद्वेषाकडे बदल पाहणार आहोत.
वर्णद्वेष आणि इतर सांस्कृतिक दडपशाही आणि आर्थिक जीवनाची आकडेवारी आणि इतर लेखाजोखा अगणित अभ्यास आणि स्त्रोतांमध्ये सुप्रसिद्ध आणि स्पष्ट आहेत. इष्ट समाज अशा घटनांना कसा उलटतो?
सहभागी समाजातील शर्यत
"साम्यवादाने, त्यांना कल्पना आणि जीवनाचे स्वामी बनण्यासाठी त्यांच्या अंतःकरणात आग घेऊन पुढे झेप घेण्याऐवजी, त्यांना साम्यवादाला भेटण्यापूर्वी त्यांच्या अज्ञानाच्या अगदी खालच्या स्तरावर गोठवले होते."
- रिचर्ड राइट
वंश, धर्म आणि इतर समुदायांची सांस्कृतिक पदानुक्रमे असलेल्या समाजात पॅरेकॉन अस्तित्वात असल्यास, ते काय योगदान देते? पदानुक्रमांशिवाय इष्ट समुदाय असलेल्या समाजात जर ते अस्तित्वात असेल तर मग काय? सर्वसाधारणपणे, आर्थिक जीवनाशी संबंधित पॅरेकॉनच्या गरजा संस्कृतींवर काही बंधने घालतात का? सहभागी राजकारण किंवा नातेसंबंध क्षेत्र आहे का?
जर आपण अमेरिकेची अर्थव्यवस्था बदलली, उदाहरणार्थ, वांशिक, धार्मिक आणि वांशिक लँडस्केप न बदलता पॅरेकॉनमध्ये बदल केला तर एक तीव्र विरोधाभास होईल. या काल्पनिक समाजातील विद्यमान वांशिक आणि इतर गतिशीलता गटांना एकमेकांच्या विरोधात उभे करेल आणि लोकांना श्रेष्ठत्व आणि कनिष्ठतेच्या अपेक्षा देईल. तथापि, सहभागी अर्थव्यवस्था, उत्पन्न आणि अवशिष्ट सांस्कृतिक पदानुक्रमांशी विसंगत परिस्थिती प्रदान करेल. सांस्कृतिक पदानुक्रमांना सशक्तीकरण आणि भौतिक अर्थाने ते कोणत्याही आणि सर्व पदानुक्रमांच्या तळाशी असलेल्यांना परवडेल अशा प्रकारे ते उलथून टाकण्याची प्रवृत्ती असेल.
सहभागी अर्थव्यवस्थेतील लोक वंशवाद आणि इतर सांस्कृतिक अन्यायांचे पद्धतशीर आर्थिक शोषण करणार नाहीत - आणि खरंच करू शकत नाहीत. पॅरेकॉनमधील व्यक्ती अर्थातच हे करण्याचा प्रयत्न करू शकतात आणि ते नक्कीच भयानक वृत्ती बाळगू शकतात, परंतु आर्थिक शक्ती किंवा संपत्ती पूर्ववत करण्यासाठी वर्णद्वेषांसाठी कोणतीही यंत्रणा नाही - अगदी स्वतंत्र व्यक्ती म्हणूनही, काही समुदायाच्या सदस्यांपेक्षा खूपच कमी. .
जर तुम्ही कृष्णवर्णीय किंवा गोरे, लॅटिनो किंवा इटालियन अमेरिकन, ज्यू किंवा मुस्लिम, प्रेस्बिटेरियन किंवा कॅथलिक, दक्षिणेकडील किंवा उत्तरेकडील - व्यापक समाजात अस्तित्त्वात असलेल्या सांस्कृतिक पदानुक्रमांची पर्वा न करता - पॅरेकॉनमध्ये तुमच्याकडे संतुलित जॉब कॉम्प्लेक्स आणि न्याय्य उत्पन्न आणि आपल्या परिस्थितीवर स्वत: चे व्यवस्थापन करण्याची शक्ती. फक्त मध्ये shoved करणे कोणत्याही खालच्या स्थितीत नाही.
रेंगाळणे - किंवा अगदी सतत पुनरुत्पादित होणारे वंशवाद किंवा इतर सांस्कृतिक अन्याय - कदाचित अभिनेत्यांच्या भूमिकेच्या व्याख्यांमध्ये पॅरेकॉनमध्ये प्रवेश करू शकतात, परंतु ते आर्थिक शक्ती, भौतिक संपत्ती किंवा आर्थिक सुखसोयी अयोग्यरित्या प्रदान करतील अशा पद्धतीने करू शकत नाहीत. अशा प्रकारे बदललेल्या यूएस मधील कृष्णवर्णीय, लॅटिनो, आशियाई इत्यादींच्या संतुलित जॉब कॉम्प्लेक्समध्ये सांख्यिकीयदृष्ट्या भिन्न वैशिष्ट्ये असू शकतात, परंतु फरक त्या कॉम्प्लेक्सच्या संतुलनाचे उल्लंघन करू शकत नाहीत. अशा असमानतेने वितरीत केलेल्या नोकरीच्या वैशिष्ट्यांमध्ये अन्यथा अपमानास्पद गुणधर्म असू शकतात, हे खरे आहे, जरी त्यांनी असे केले तर, अर्थव्यवस्थेच्या स्व-व्यवस्थापन गतिशीलतेमुळे ते अन्याय देखील पूर्ववत होतील.
खरंच, एखादी व्यक्ती कल्पना करू शकते की पॅरेकॉनमध्ये कामाच्या ठिकाणी अल्पसंख्याक समुदायाच्या सदस्यांना एकत्रितपणे वांशिक किंवा इतर अपमानास्पद गतिशीलतेपासून एकत्रितपणे संरक्षण करण्यासाठी घटना आणि परिस्थितीचे अचूकपणे मूल्यांकन करण्यासाठी कार्यस्थळांमध्ये (ज्याला सामान्यतः म्हणतात) एकत्र भेटण्याचे साधन असेल. किंवा भूतकाळातील अवशेष म्हणून किंवा सामाजिक जीवनाच्या इतर क्षेत्रांतील वाढ म्हणून उपस्थित असलेल्यांविरुद्ध लढा. सांस्कृतिक अन्यायाला आडकाठी आणणाऱ्या अर्थव्यवस्थेबाबत विचारता येण्याजोगे हे सर्वोत्कृष्ट आहे.
पण इष्ट समाजात सहभागी अर्थव्यवस्था आणि इष्ट संस्कृतींचे काय? समाजाच्या इतर भागांमध्ये प्रस्थापित सांस्कृतिक निकष आर्थिक जीवनावर परिणाम करू शकत नाहीत असे कोणतेही कारण नाही आणि ते होईल असे आपण भाकीत करू शकतो. निरनिराळ्या सांस्कृतिक समुदायांतील लोकांच्या दैनंदिन कार्यपद्धती केवळ त्यांचे सदस्य कामावरून कोणत्या सुट्ट्या घेतात, म्हटल्याप्रमाणेच नाही तर त्यांच्या दैनंदिन व्यवहारातही भिन्न असू शकतात जसे की, प्रार्थनेच्या कालावधीची व्यवस्था करणे किंवा विशिष्ट प्रकारच्या क्रियाकलापांमध्ये असमानतेने व्यस्त असणे. सांस्कृतिकदृष्ट्या प्रतिबंधित किंवा सांस्कृतिकदृष्ट्या प्राधान्य दिले जाते. संपूर्ण उद्योग किंवा अर्थव्यवस्थेचे क्षेत्र असू शकतात जे समुदायाचे सदस्य सांस्कृतिकदृष्ट्या टाळतील, उदाहरणार्थ, यूएस मधील अमीश प्रमाणे.
सहभागी अर्थव्यवस्थेमध्ये अर्थव्यवस्थेवर अशा सांस्कृतिक लादण्यांची मर्यादा अशी असेल की सांस्कृतिक समुदायांच्या विशेष आर्थिक गरजा त्या समुदायांच्या आत आणि बाहेरील लोकांच्या स्व-व्यवस्थापन इच्छांशी सुसंगत असाव्या लागतील.
उदाहरणार्थ, एक शक्यता अशी आहे की अधिक मागणी असलेल्या प्रकरणांमध्ये कामाच्या ठिकाणी जवळजवळ सर्वच सदस्य एकाच समुदायाचे असावेत, जेणेकरून त्यांना सहजपणे सुट्ट्या, कामाच्या दिवसाचे वेळापत्रक आणि इतरांना मिळतील अशा विविध दैनंदिन व्यवहारांबद्दलचे नियम मिळू शकतील. पालन करणे अशक्य. स्वयं व्यवस्थापन अशा व्यवस्थांना प्रतिबंध करत नाही आणि कधीकधी त्यांना आदर्श बनवते.
वैकल्पिकरित्या, कामाच्या ठिकाणी अनेक विविध समुदायांचे सदस्य समाविष्ट केले जाऊ शकतात, जसे की मोठ्या (आणि काहीवेळा लहान) ग्राहक युनिट्स देखील असतील. अशा प्रकरणांमध्ये किरकोळ परस्पर राहण्याची सोय असू शकते - काही सदस्य ख्रिसमस साजरे करतात आणि इतर हनुक्का किंवा इतर सुट्टी साजरी करतात आणि वेळापत्रक दिले जाते. किंवा कदाचित वेळापत्रकातील अधिक वारंवार फरक किंवा काही लोक कोणत्या प्रकारचे काम करू शकतात यावर परिणाम करणार्या इतर पद्धतींशी संबंधित अधिक विस्तृत निवासस्थान आहेत.
मुद्दा असा आहे की, parecon ची कार्यस्थळे, ग्राहक एकके आणि नियोजन प्रक्रिया अतिशय लवचिक पायाभूत सुविधा आहेत ज्यांची परिभाषित वैशिष्ट्ये वर्गविहीन करण्यासाठी डिझाइन केलेली आहेत, परंतु ज्यांचे तपशील अंतहीन क्रमपरिवर्तनांमध्ये बदलू शकतात – लोकांच्या समुदाय पद्धती आणि विश्वासांमुळे विविध सांस्कृतिक लादणे समाविष्ट करून.
शेवटी, पेरेकॉनमधील सहभागी नियोजनातील कामगार, ग्राहक आणि सहभागी यांच्या भूमिकेच्या गरजा आणि आवश्यकता संस्कृती स्वतःच्या अंतर्गत बाबींमध्ये कोणत्या पद्धती वाढवू शकते यावर मर्यादा घालतात का?
उत्तर काही अर्थाने आहे, होय, ते करतात. पॅरेकॉन असलेल्या समाजातील सांस्कृतिक समुदाय, मोठ्या घर्षणाशिवाय, अंतर्गत नियम आणि व्यवस्था समाविष्ट करू शकत नाहीत ज्यात भौतिक फायदे किंवा इतर अनेकांच्या खर्चावर काही लोकांसाठी महान शक्ती आवश्यक आहे.
अशी संस्कृती अस्तित्त्वात असू शकते, म्हणा, जी पुजारी किंवा कलाकार किंवा ज्योतिषी, किंवा वडीलधारी किंवा इतर कोणाच्या काही लहान क्षेत्राला उन्नत करेल आणि ज्यासाठी इतर सर्व सदस्यांनी त्यांचे विशेष संदर्भात पालन करणे किंवा त्यांना भेटवस्तू इत्यादींचा वर्षाव करणे आवश्यक आहे. असा सांस्कृतिक समुदाय दीर्घकाळ टिकून राहण्याची शक्यता पॅरेकॉनच्या बरोबरीने खूपच कमी आहे.
याचे कारण असे आहे की सहभागी लोक त्यांचा आर्थिक वेळ अशा वातावरणात घालवतील जे इक्विटी, एकता आणि स्व-व्यवस्थापन तसेच विविधतेकडे कल निर्माण करतात आणि जे त्यांना इतरांचा आदर करायला पण निष्क्रीयपणे न पाळायला "शिकवतात". ते त्यांच्या जीवनाच्या दुसर्या भागात असमान परिस्थिती आणि विसंगत निर्णय घेण्याच्या नियमांना का अधीन होतील?
एका चांगल्या समाजात लोक संस्कृती सोडण्यास मोकळे असतील - कारण लोकांकडे आर्थिक साधन, शिक्षण आणि स्वतःचे व्यवस्थापन करण्याची प्रवृत्ती दोन्ही असेल - असे गृहीत धरले की अनेकजण त्या स्वातंत्र्याचा वापर करतील असा कोणताही सांस्कृतिक समुदाय ज्याने त्यांना त्याचे फळ नाकारले. त्यांचे श्रम किंवा त्यांना नाकारले त्यांचे स्वत: चे व्यवस्थापन म्हणतात.
हे सहभागी राजकारण किंवा नातेसंबंध आणि संस्कृती यांच्यातील संबंधासाठी देखील अपेक्षित आहे. विश्लेषण पूर्णपणे समांतर आहे. इष्ट समाजाचे हे इतर भाग, त्याच्या अर्थव्यवस्थेप्रमाणेच, संस्कृतीवर केवळ समानता आणि स्व-व्यवस्थापन आणि एकता लादतील आणि त्या मूल्यांशी सुसंगत असलेल्या संस्कृतींकडून घेतील. अत्याचारी सांस्कृतिक संबंधांना कायदेशीर आणि नैसर्गिकरित्या नातेवाईक किंवा राजकीय संबंधांमध्ये प्रकट होण्याचे कोणतेही साधन नाही कारण उपलब्ध भूमिकांमध्ये गंभीरपणे गौण किंवा इतरांपेक्षा श्रेष्ठ यांचा समावेश नाही. त्याचप्रमाणे, जरी सहभागी नातेसंबंध किंवा समानता संबंधांच्या संचाचे तपशील सहभागींच्या सांस्कृतिक बांधिलकी दर्शवतील - भिन्न सांस्कृतिक वचनबद्धतेच्या प्रकाशात वैशिष्ट्यांच्या भिन्न मिश्रणासह - हे परिष्करण या क्षेत्रांच्या मुख्य परिभाषित गुणधर्मांना पूर्ववत किंवा प्रतिबंधित करणार नाहीत. जीवनाचा. अर्थशास्त्र आणि वंशाच्या चर्चेला पुनर्संचयित करण्याऐवजी, फक्त कार्यस्थळे, उपभोग आणि वाटपाचे संदर्भ विधान परिषद किंवा जिवंत युनिट्सच्या संदर्भाने बदलून, संबंधित परिणामांच्या संभाव्यत: अधिक वादग्रस्तांपैकी एक संबोधित करणे अधिक प्रकट होईल.
परिशिष्ट: धर्म आणि डावे
“आज उद्याचा पालक आहे. वर्तमानकाळ आपली सावली भविष्यात दूरवर टाकतो. हाच जीवनाचा, वैयक्तिक आणि सामाजिक नियम आहे. नैतिक मूल्यांपासून स्वतःला दूर करणारी क्रांती भविष्यातील समाजासाठी अन्याय, कपट आणि दडपशाहीचा पाया घालते. भविष्याची तयारी करण्यासाठी वापरली जाणारी साधने त्याचा कोनशिला बनतात.”
- एम्मा गोल्डमन
वरील चर्चेतून अपेक्षेप्रमाणे, धर्म आणि सहभागी अर्थव्यवस्था यांच्यातील संबंध संस्कृती आणि पॅरेकॉन यांच्यातील संबंधांबद्दल जे सांगितले गेले आहे त्यात कोणतीही गुंतागुंत निर्माण करणार नाही. पॅरेकॉन असलेल्या समाजात कोणतेही धर्म अस्तित्त्वात असले तरी, त्यांच्या सदस्यांना अर्थातच इतर प्रत्येक धर्म आणि सांस्कृतिक समुदायाच्या लोकांप्रमाणेच पॅरेकॉनद्वारे वागणूक दिली जाईल. त्यांच्याकडे संतुलित जॉब कॉम्प्लेक्स असेल, त्यांना फक्त मोबदला मिळेल, निर्णय घेण्याचा प्रभाव स्व-व्यवस्थापित असेल, इ.
अर्थात, नोकर्या असमान असाव्यात किंवा उत्पन्न श्रेणीबद्ध असावे असे सांगणारा धर्म असेल तर ती एक समस्या असेल. परंतु अशा प्रकारचा धर्म सहभागी समाजात फार काळ टिकणार नाही कारण निकृष्ट पदांवर उतरवलेले लोक प्रतिकार करण्याच्या किंवा बाहेर पडण्याच्या स्थितीत असतील.
धर्म आणि नातेसंबंध किंवा राजकारणाची परिस्थिती अगदी सारखीच आहे, तरीही आपण तणावाची कल्पना अधिक सहजपणे करू शकतो. वेगवेगळ्या संस्कृतीत असल्यामुळे राजनैतिक किंवा नातेसंबंध संस्था लोकांशी गैरवर्तन करणार नाहीत किंवा समुदाय पदानुक्रमाने क्रमवारी लावू शकत नाहीत आणि राजनैतिक किंवा नातेसंबंध पाळतील अशी अपेक्षा करू शकत नाहीत. मग पुन्हा, जर एखाद्या संस्कृतीने स्त्रिया गौण किंवा समलिंगी असल्या पाहिजेत, कायदे, न्यायनिवाडा किंवा दैनंदिन जीवनातील नातेसंबंधात असले पाहिजे असे म्हटले तर ती एक समस्या असेल आणि सहभागी समाजात दीर्घकाळ व्यवहार्य नाही कारण, लोक मुक्तपणे बाहेर पडतील आणि अशा संस्कृती समर्थन गमावतील.
पॅरेकॉन, सहभागी कुटुंब किंवा शाळा, सहभागी अतिपरिचित क्षेत्र किंवा प्रादेशिक परिषद किंवा न्यायालय, त्यांच्याकडे असलेल्या कोणत्याही सांस्कृतिक बांधिलकीच्या आधारावर लोकांना उंचावण्याचे किंवा त्यांची बदनामी करण्याचे कोणतेही आर्थिक, नातेवाईक किंवा राजकीय कारण किंवा माध्यम नसतील, किंवा ते सोपेही नसेल, किंवा अगदी शक्य आहे, प्रतिकूल सांस्कृतिक हेतू असलेल्या लोकांसाठी पॅरेकॉन, पारपोलिटी किंवा पार्किनशिपमध्ये ते प्रकट करणे. त्याचप्रमाणे, एकता, समानता, न्याय आणि स्व-व्यवस्थापन प्राप्त करण्याच्या व्यापक चौकटीत सुट्ट्या आणि विशिष्ट समुदायांच्या पद्धतींचा आदर करणार्या या क्षेत्रांविरुद्ध लढा देणारी सहभागी अर्थव्यवस्था, नातेसंबंध किंवा राजकारणात असे काहीही नाही, जरी नंतरचे सावधगिरी बाळगली जात नाही. किरकोळ परंतु चांगल्या समाजातील धर्मांच्या प्रश्नाच्या तुलनेत धर्म आणि चांगल्या समाजाचा प्रश्न अधिक गुंतागुंतीचा आणि वादग्रस्त आहे.
डावीकडील अनेकांना असे वाटते की हे संयोजन केवळ अशक्य आहे. त्यांचा असा विश्वास आहे की धर्म हा न्याय, समानता आणि विशेषतः स्वव्यवस्थापनाच्या विरुद्ध आहे. धर्माच्या या टीकाकारांसाठी, सहभागी संस्था चांगल्या समाजात चांगल्या धर्मांशी चांगले संवाद साधू शकत नाहीत, कारण चांगल्या समाजात कोणताही धर्म नसतो, चांगला किंवा अन्यथा.
धर्मविरोधी युक्तिवाद प्रथम इतिहासाकडे पाहतो आणि मानवी वर्तनाच्या धार्मिक उल्लंघनाची अंतहीन नोंद शोधतो - आणि ही दुःखद कथा कोणीही नाकारू शकत नाही. मग समीक्षक - आम्ही कोणत्या धर्मांचा विचार करतो यावर अवलंबून - आणखी एक पाऊल पुढे टाकू शकतात किंवा करू शकत नाहीत आणि स्पष्टपणे कुरूप प्रिस्क्रिप्शन आणि दावे दर्शविणारी विविध शास्त्रे पाहू शकतात. समीक्षक नंतर धर्म कारण किंवा कलेमध्ये अडथळा आणणारी उदाहरणे हायलाइट करू शकतात, केवळ मुक्त सामाजिक संबंधांचेच नव्हे तर प्रामाणिकपणा आणि प्रतिष्ठेचे उल्लंघन करतात. आणि शेवटी, त्यांच्या सर्वात प्रबळतेवर, टीकाकार असा युक्तिवाद करून त्यांचे प्रकरण मिटवण्याचा दावा करतील की एकदा एखाद्याने एखाद्या देवामध्ये अत्यंत शक्ती गुंतवली आणि त्या शक्तींना स्वतःची आणि इतरांची आज्ञाधारकता आवश्यक असेल, तर ते एका देवाचा प्रतिकार करण्यासाठी एक लहान आणि अक्षम्य पाऊल आहे. इतरांच्या विरोधात, आणि स्वतःच्या सह-विश्वासूंना इतर काही विश्वासाच्या विश्वासणाऱ्यांविरुद्ध विरोध करणे, शेवटी देवाच्या आज्ञाधारकतेपासून देवाच्या एजंट्सच्या आज्ञाधारकतेकडे आणि विस्ताराने, सर्व प्रकारच्या अधिकाऱ्यांच्या आज्ञाधारकतेकडे जाणे.
हा युक्तिवाद, एखाद्याला हे मान्य करावेच लागेल, एकतर त्याच्या भविष्यसूचक तर्कशास्त्रात किंवा ऐतिहासिक स्पष्टीकरणात्मक शक्ती किंवा पुरावा पडताळणीत कमकुवत नाही. पण शेवटी, ते अतिरंजित देखील आहे कारण ते काही धर्मांपासून सर्व धर्मांपर्यंत, तसेच संघटित हुकूमशाही धर्मांपासून सर्व प्रकारच्या अध्यात्मापर्यंत विस्तारित करते.
आपला कल हा विचार करण्याकडे आहे की चांगल्या समाजाला कोणताही धर्म नसून चांगला धर्म असेल, ज्याप्रमाणे चांगल्या समाजात अर्थशास्त्र नसून चांगले अर्थशास्त्र असेल, राजकीय स्वरूप नसण्याऐवजी चांगले राजकीय स्वरूप असेल, इत्यादी.
अशा चांगल्या धर्मांचा आकार काय असेल, ते बहुधा मोठ्या प्रमाणात आणि व्यापकपणे बदलू शकतात, जे आपल्याला आता माहित असलेल्या धर्मांमधून उदयास आले आहेत - तसेच मूळ आणि नवीन स्वरूपात उद्भवले आहेत - परंतु सामान्यत: नैतिकता आणि स्थानाची भावना प्रस्थापित करण्याची समान इच्छा आहे. बाकीच्या न्याय्य समाजाच्या नैतिकतेचे आणि भूमिकांचे उल्लंघन न करता विश्वात.
आमच्या मते, यूएस मधील एक चळवळ - आणि जगातील इतर अनेक देशांमध्ये - यात काही शंका नाही - ज्यामध्ये सदस्य नाकारणारे आणि अगदी धर्माप्रती शत्रुत्व दाखवणारे आहेत, जे धार्मिक असल्यामुळे केवळ धार्मिक असल्याची निंदा करणारी चळवळ आहे. हरवलेली चळवळ.
एखाद्या चांगल्या समाजात चांगला धर्म ही अनेक लोकांच्या जीवनात एक सकारात्मक गोष्ट असेल याची खात्री पटत नसली तरीही आणि त्याऐवजी सर्वोत्तम भूमिका अज्ञेयवादी असेल किंवा कोणत्याही स्वरूपात धर्माची अत्यंत टीका करणारी असेल, आणि जरी तो नसला तरीही. तो दृष्टिकोन ठेवण्यासाठी पुरेसा नम्र आहे आणि तरीही त्याच वेळी इतरांपेक्षा वेगळे आहेत याचा आदर करणे आणि असे करताना आदर करणे योग्य आहे, निश्चितपणे गंभीर डाव्या विचारसरणीने हे पाहणे आवश्यक आहे की सर्व धार्मिक गोष्टींचा अपमान करणे हे अमेरिकेसारख्या धार्मिक समाजात धोरणात्मकदृष्ट्या आत्मघाती आहे. जर एखाद्याला मोठी, सहभागी आणि स्व-व्यवस्थापन चळवळ उभारण्यास मदत करायची असेल, तर एखाद्याने धार्मिक पद्धतीने उत्सव साजरे करणार्या आणि उपासना करणार्यांशी अनुकूल आणि आदराने कार्य करण्याचा मार्ग शोधला पाहिजे, जे एक मोठे अल्पसंख्याक आहेत - किंवा अधिक वेळा लोकसंख्येचा मोठा बहुसंख्य.
यूएसमध्ये संयोजक होण्याचा प्रयत्न करणे, धर्माबद्दल तिरस्कार व्यक्त करणे हे आपल्याला फ्रेंच बोलणारे लोक आवडत नसल्यास फ्रान्समध्ये संघटक होण्याचा प्रयत्न करण्यापेक्षा जास्त शहाणपणाचे नाही. एचएल मेनकेन बुद्धी असलेला एसेरबिक म्हणतो: "आपण दुसऱ्याच्या धर्माचा आदर केला पाहिजे, परंतु केवळ त्याची पत्नी सुंदर आणि त्याची मुले हुशार आहे या त्याच्या सिद्धांताचा आपण आदर केला पाहिजे." उपहास नाही. एखादी व्यक्ती स्वतःची धारणा राखून ठेवते, परंतु भिन्न असतानाही, इतरांच्या भावनांचा आदर करते. दडपशाही आणि अधीनता असेल तरच विरोधाची वेळ येते - आणि तरीही ते केवळ त्या अपयशांवर टीका करण्याचे स्वरूप घेते.
कोणत्याही परिस्थितीत, जीवनाच्या भविष्यातील सांस्कृतिक क्षेत्रासाठी पूर्ण आणि खात्रीशीर दृष्टी नसतानाही, असे दिसते की सहभागी अर्थव्यवस्था, राजनैतिकता आणि नातेसंबंध अशा नवकल्पनांना अडथळा आणण्याऐवजी सुसंगतपणे वाढवतील आणि त्यांचा फायदा होईल हे आपण निदान करू शकतो.
ZNetwork ला केवळ त्याच्या वाचकांच्या उदारतेने निधी दिला जातो.
दान