തൻ്റെ പുതിയ പുസ്തകമായ ഹ്യൂമാനിറ്റേറിയൻ ഇംപീരിയലിസത്തിൽ, തെക്കൻ രാജ്യങ്ങൾക്കെതിരായ ആക്രമണങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കാൻ മനുഷ്യാവകാശത്തിൻ്റെ വ്യാജേന ഉപയോഗിക്കുന്നതിനെ ജീൻ ബ്രിക്മോണ്ട് അപലപിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ഒരു സമാധാനവാദിയും പ്രതിബദ്ധതയുള്ള ബുദ്ധിജീവിയുമാണ്.
സൈദ്ധാന്തിക ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിലെ ഒരു പ്രൊഫസർ എങ്ങനെയാണ് സാമ്രാജ്യത്വത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു പുസ്തകം എഴുതിയത്?
ജെബി എനിക്ക് എപ്പോഴും രാഷ്ട്രീയത്തിൽ താൽപ്പര്യമുണ്ട്, നിഷ്ക്രിയമാണെങ്കിൽ മാത്രം. 1999-ൽ യുഗോസ്ലാവിയയ്ക്കെതിരായ യുദ്ധത്തിൽ ഞാൻ ശരിക്കും ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു. യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് ഉന്നയിച്ച മാനുഷിക കാരണങ്ങൾ എന്നെ അമ്പരപ്പിച്ചു. ഇടതുപക്ഷത്തിൻ്റെ, ചില തീവ്ര ഇടതുപക്ഷത്തിൻ്റെ പോലും, ഈ ആക്രമണത്തോട് എതിർപ്പില്ലാത്തത് എന്നെയും ഞെട്ടിച്ചു.
പ്രൊട്ടസ്റ്റൻ്റ് പള്ളികൾ, മുസ്ലീം പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, വിദ്യാർത്ഥി ഗ്രൂപ്പുകൾ, ATTAC, എന്നിങ്ങനെ എല്ലാത്തരം സർക്കിളുകളിലും കോൺഫറൻസുകളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യാൻ എന്നോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. എൻ്റെ മാനുഷിക സാമ്രാജ്യത്വ പുസ്തകം, മറ്റ് കാര്യങ്ങളിൽ, വ്യക്തികളും ഗ്രൂപ്പുകളും ഉന്നയിച്ച ആശങ്കകളോടും നിർദ്ദേശങ്ങളോടും ഉള്ള പ്രതികരണമാണ്. ഈ സമ്മേളനങ്ങൾ. ഇടതുപക്ഷക്കാരെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന ചില രാഷ്ട്രീയ പോരാളികളുടെ നിലപാടുകളോടുള്ള പ്രതികരണം കൂടിയാണ് ഈ പുസ്തകം. മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെ പേരിൽ അവർ പരമാധികാര രാജ്യങ്ങൾക്കെതിരായ ആക്രമണം നിയമവിധേയമാക്കുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ അവർ തങ്ങളുടെ എതിർപ്പിനെ വളരെയധികം മിതപ്പെടുത്തുന്നു, അത് പ്രതീകാത്മകമായി മാറുന്നു.
മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ കുപ്പത്തൊട്ടിക്ക് വേണ്ടിയാണോ?
1948-ലെ സാർവത്രിക മനുഷ്യാവകാശ പ്രഖ്യാപനത്തിലെ അഭിലാഷങ്ങളെ JB ഞാൻ പ്രതിരോധിക്കുന്നു. അതിൽ സാമ്പത്തികവും സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവും വ്യക്തിപരവുമായ അവകാശങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഒരു രാജ്യത്തിനെതിരായ യുദ്ധം, ഉപരോധങ്ങൾ, മറ്റ് ഉപരോധങ്ങൾ എന്നിവ നിയമവിധേയമാക്കാൻ സഹായിക്കുകയും മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ ആ രാജ്യത്തിന് നേരെയുള്ള അക്രമാസക്തമായ ആക്രമണത്തിന് കാരണമാവുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, യഥാർത്ഥമോ അനുമാനിക്കുന്നതോ ആയ ബഹുമാനക്കുറവ് ഉണ്ടാകുമ്പോൾ പ്രശ്നം ഉടലെടുക്കുന്നു. മാത്രമല്ല, പ്രഖ്യാപനത്തിൻ്റെ ഒരു ഭാഗം മാത്രമേ ഉദ്ധരിക്കാറുള്ളൂ. ആളുകൾ മനുഷ്യാവകാശങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിപരവും രാഷ്ട്രീയവുമായ അവകാശങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ സാമ്പത്തികവും സാമൂഹികവുമായ അവകാശങ്ങൾ താരതമ്യേന അപ്രധാനമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ക്യൂബയിലെ ആരോഗ്യ പരിരക്ഷയുടെ ഗുണനിലവാരം എടുക്കുക. ഇത് ഒരു സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക അവകാശത്തിൻ്റെ ശ്രദ്ധേയമായ വികാസമാണ്. എന്നാൽ ഇത് പൂർണ്ണമായും അവഗണിക്കപ്പെടുന്നു.
അതിർത്തികളില്ലാത്ത റിപ്പോർട്ടർമാർ നൽകിയ നിർണായക വിവരണത്തോട് ക്യൂബ തികച്ചും പൊരുത്തപ്പെടുന്നു എന്നത് ശരിയാണെങ്കിലും, ഇത് ഒരു തരത്തിലും അതിൻ്റെ ആരോഗ്യ പരിരക്ഷയുടെ ഗുണനിലവാരത്തിൻ്റെ പ്രാധാന്യം കുറയ്ക്കുന്നില്ല. ക്യൂബയെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, രാഷ്ട്രീയവും വ്യക്തിപരവുമായ അവകാശങ്ങളോടുള്ള ബഹുമാനക്കുറവിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ സംവരണം പ്രകടിപ്പിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ക്യൂബക്കാർക്ക് പ്രയോജനപ്പെടുന്ന സാമ്പത്തികവും സാമൂഹികവുമായ അവകാശങ്ങളുടെ പ്രാധാന്യമെങ്കിലും നിങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കണം. എന്താണ് അതിലും പ്രധാനം, വ്യക്തികളുടെ അവകാശങ്ങളോ ആരോഗ്യ സംരക്ഷണമോ? എന്നാൽ ആരും അങ്ങനെയൊരു കാരണമല്ല. പാർപ്പിടം, ഭക്ഷണം, നിലനിൽപ്പ്, ആരോഗ്യം എന്നിവയ്ക്കുള്ള അവകാശം: ഇവ സാധാരണയായി മനുഷ്യാവകാശ സംരക്ഷകർ അവഗണിക്കുന്നു.
വാസ്തവത്തിൽ, ക്യൂബയോ ചൈനയോ പോലുള്ള സോഷ്യലിസ്റ്റ് രാജ്യങ്ങൾക്കെതിരായ മാധ്യമ പ്രചാരണങ്ങളിൽ ഈ അവകാശങ്ങൾ അവഗണിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് നിങ്ങളുടെ പുസ്തകം കാണിക്കുന്നു. ചൈനയുടെ പാത ഇന്ത്യ സ്വീകരിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ നാല് ദശലക്ഷം ജീവൻ രക്ഷിക്കാമായിരുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ എഴുതുന്നു.
JB സാമ്പത്തിക വിദഗ്ധരായ ജീൻ ഡ്രെസെയും അമർത്യ സെന്നും കണക്കാക്കുന്നത്, സമാനമായ അടിത്തറയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ വികസന പാതകളാണ് ചൈനയും ഇന്ത്യയും പിന്തുടർന്നതെന്നും ഈ രണ്ട് രാജ്യങ്ങളിലെയും സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഇന്ത്യയിൽ ഓരോ വർഷവും 3.9 ദശലക്ഷം അധിക മരണങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു. . ക്യൂബൻ ആരോഗ്യ-ഭക്ഷ്യ നയങ്ങൾ പ്രയോഗിച്ചാൽ ലാറ്റിനമേരിക്കയിൽ ഓരോ വർഷവും 285,000 ജീവൻ രക്ഷിക്കപ്പെടും.
സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ പ്രകടനത്തിന് മറ്റ് മനുഷ്യാവകാശ മേഖലകളിലെ പോരായ്മകളെ ന്യായീകരിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ പറയുന്നില്ല. എന്നാൽ മറിച്ചാണ് ശരിയെന്ന് ആരും വാദിക്കില്ല: വ്യക്തിപരവും രാഷ്ട്രീയവുമായ അവകാശങ്ങളോടുള്ള ആദരവ് സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ അവകാശങ്ങൾ ലംഘിക്കുന്നതിനെ ന്യായീകരിക്കുന്നില്ല. എന്തുകൊണ്ടാണ് മനുഷ്യാവകാശ സംരക്ഷകർ ഒരിക്കലും അങ്ങനെ പറയാത്തത്?
നമുക്ക് ക്യൂബയിലേക്ക് മടങ്ങാം. വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ അഭാവം ഫലപ്രദമായ ആരോഗ്യപരിരക്ഷയിലൂടെ ന്യായീകരിക്കാനാകുമോ? അത് ചർച്ച ചെയ്യാം. ക്യൂബയിൽ പാശ്ചാത്യ അനുകൂല ഭരണം നിലനിന്നിരുന്നെങ്കിൽ ആരോഗ്യ സംരക്ഷണം അത്ര ഫലപ്രദമാകില്ലെന്ന് ഉറപ്പാണ്. ലാറ്റിനമേരിക്കയിലെ 'പാശ്ചാത്യ അനുകൂല' രാജ്യങ്ങളിലെ ജനങ്ങളുടെ ആരോഗ്യസ്ഥിതിയിൽ നിന്ന് ഇത് മനസ്സിലാക്കാം. അതിനാൽ, പ്രായോഗികമായി, വ്യത്യസ്ത തരം മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾക്കിടയിൽ ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പുണ്ട്: ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത്, സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായവ, അല്ലെങ്കിൽ രാഷ്ട്രീയവും വ്യക്തിപരവുമായവ?
തീർച്ചയായും രണ്ടും ഒരുമിച്ചുള്ളതായിരിക്കും നല്ലത്. ഉദാഹരണത്തിന്, വെനസ്വേലൻ പ്രസിഡൻ്റ് ഷാവേസ് അവരെ അനുരഞ്ജിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നാൽ അമേരിക്കയുടെ ഇടപെടൽ നയം മൂന്നാം ലോകത്തിൽ ഈ അനുരഞ്ജനത്തെ ദുഷ്കരമാക്കുന്നു. ഞാൻ ഊന്നിപ്പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്, രണ്ട് തരത്തിലുള്ള അവകാശങ്ങളിൽ നിന്ന് പ്രയോജനം നേടുന്ന പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ, എന്ത് തിരഞ്ഞെടുപ്പാണ് നടത്തേണ്ടതെന്ന് സ്ഥാപിക്കാൻ ഞങ്ങൾക്കല്ല. മൂന്നാം ലോക രാജ്യങ്ങളെ അവരുടെ വികസനം സ്വതന്ത്രമായി നടപ്പിലാക്കാൻ പ്രാപ്തമാക്കുന്നതിന് നാം നമ്മുടെ ഊർജം വിനിയോഗിക്കണം, ഇത് ഒടുവിൽ ഈ അവകാശങ്ങൾ ഉയർന്നുവരാൻ സഹായിക്കുമെന്ന പ്രതീക്ഷയിൽ.
നിങ്ങൾ ഭൂമിയുടെ വടക്ക് നിന്നോ തെക്ക് നിന്നോ വന്നതാണോ എന്നതനുസരിച്ച് മനുഷ്യാവകാശങ്ങളും ഇടപെടാനുള്ള കടമയും എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു എന്നതിൽ വലിയ വ്യത്യാസമില്ലേ?
2002-ൽ, ഇറാഖിനെതിരായ യുദ്ധത്തിന് തൊട്ടുമുമ്പ്, ഞാൻ സിറിയയിലെ ഡമാസ്കസിലേക്കും ലെബനനിലെ ബെയ്റൂട്ടിലേക്കും പോയി. ഞാൻ കുറെ ആളുകളെ കണ്ടു. ഇറാഖിനെതിരായ യുദ്ധത്തെ അവർ എതിർത്തുവെന്ന് പറയുന്നത് അതിനെ സൗമ്യമായി വ്യക്തമാക്കുന്നു. ബെയ്റൂട്ടിലെ അമേരിക്കൻ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലും അതുതന്നെയായിരുന്നു സ്ഥിതി. അമേരിക്കൻ വിരുദ്ധതയും ഇസ്രായേലിനെതിരായ കടുത്ത എതിർപ്പും വളരെ വലുതായിരുന്നു.
ഞാൻ ബെൽജിയത്തിൽ തിരിച്ചെത്തിയപ്പോൾ ഇതിന് ഒരു തെളിവും ഞാൻ കണ്ടില്ല. ഇറാഖിൻ്റെ നിരായുധീകരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യമെടുക്കുക. CNAPD-യിലെ (ബെൽജിയൻ യുദ്ധവിരുദ്ധ ഏകോപന സമിതി) ചില അംഗങ്ങൾ എന്നോട് പറഞ്ഞു, ഈ നിരായുധീകരണം നിർബന്ധമായും അടിച്ചേൽപ്പിക്കേണ്ടത് സൈന്യമല്ലെങ്കിലും സമാധാനപരമായ മാർഗങ്ങളിലൂടെയാണ്. ഈ നിർദ്ദേശങ്ങൾ മിഡിൽ ഈസ്റ്റിൽ വാദിച്ചാൽ, ആളുകൾ ഉടൻ മറുപടി പറയും: 'ഇസ്രായേലേ, എന്തുകൊണ്ട് അത് നിരായുധമാക്കരുത്?'
ലാറ്റിനമേരിക്കയിലും, പ്രത്യേകിച്ച് അറബ്-മുസ്ലിം ലോകത്തും, അന്താരാഷ്ട്ര നിയമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ ഇവിടെ നമ്മുടേതിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്, ഇടതുപക്ഷവും തീവ്ര ഇടതുപക്ഷവും. നമ്മുടെ ഇടപെടലുകളെക്കുറിച്ച് ഉടനടി ബന്ധപ്പെട്ട ജനവിഭാഗങ്ങൾ എന്താണ് ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന് അറിയാൻ രണ്ടാമത്തേതിന് താൽപ്പര്യമുണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നില്ല.
എന്തുകൊണ്ടാണത്? പൊക്കിൾക്കൊടി നോക്കുന്നതിൻ്റെ ചോദ്യമാണോ? അതോ വംശീയതയുടെയോ?
ജെബി അപകോളനീകരണത്തിലും വിയറ്റ്നാം യുദ്ധത്തിലും ഇടതുപക്ഷം ഒരു പുതിയ മനോഭാവം സ്വീകരിച്ചു. സാമ്പത്തിക, സൈനിക, സാമൂഹിക കാര്യങ്ങളിൽ സാമ്രാജ്യത്വ വിരുദ്ധ നയത്തെ അത് പ്രതിരോധിച്ചു. അതിനുശേഷം മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെ പേരിലുള്ള ഇടപെടലിലൂടെ ഈ മനോഭാവം അട്ടിമറിക്കപ്പെട്ടു. നിയോ കൊളോണിയലിസത്തോടുള്ള എതിർപ്പിന് പകരം ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ജനങ്ങളെ അവരുടെ സ്വേച്ഛാധിപത്യവും കാര്യക്ഷമമല്ലാത്തതും അഴിമതി നിറഞ്ഞതുമായ ഗവൺമെൻ്റുകൾക്കെതിരെ പോരാടാൻ സഹായിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം മാറി... ഈ നിലപാടിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവർക്ക് മൂന്നാമതൊരു ജനതയിൽ നിന്ന് തങ്ങളെ വേർതിരിക്കുന്ന വിടവിനെക്കുറിച്ച് അറിയില്ല. പാശ്ചാത്യ ഗവൺമെൻ്റുകൾ തങ്ങളുടെ ആഭ്യന്തര കാര്യങ്ങളിൽ ഇടപെടുന്നത് പൊതുവെ അംഗീകരിക്കാത്ത ലോകം.
തീർച്ചയായും അവരിൽ പലരും കൂടുതൽ ജനാധിപത്യപരവും സത്യസന്ധവുമായ സർക്കാരുകൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. പക്ഷെ എന്തുകൊണ്ട്? കാരണം, അത്തരം ഭരണാധികാരികൾ അവരുടെ പ്രകൃതി വിഭവങ്ങൾ കൂടുതൽ യുക്തിസഹമായി കൈകാര്യം ചെയ്യും, അവരുടെ പ്രാഥമിക ചരക്കുകൾക്ക് മെച്ചപ്പെട്ട വില ലഭ്യമാക്കും, ബഹുരാഷ്ട്ര കുത്തകകളുടെ നിയന്ത്രണത്തിൽ നിന്ന് അവരെ സംരക്ഷിക്കുകയും ശക്തമായ സൈന്യത്തെ കെട്ടിപ്പടുക്കുകയും ചെയ്യും.
ഇവിടെ ചില ആളുകൾ കൂടുതൽ ജനാധിപത്യ സർക്കാരുകളെ കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, അവർ ഈ കാര്യങ്ങളൊന്നും അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ യഥാർത്ഥ ജനാധിപത്യ ഗവൺമെൻ്റുകൾ നിലവിലെ ഇറാഖി ഗവൺമെൻ്റിനേക്കാൾ ഷാവേസിനെപ്പോലെയായിരിക്കും.
ഇതിലെല്ലാം കൊളോണിയൽ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ പശ്ചാത്തലം ഇല്ലേ?
JB ഒരുപക്ഷേ, പക്ഷേ അത് ഒരു പോസ്റ്റ്-കൊളോണിയൽ ഭാഷയിലാണ് അവതരിപ്പിക്കുന്നത്. കൊളോണിയലിസത്തെ എല്ലാവരും അപലപിക്കുന്നു. നിലവിലെ യുദ്ധങ്ങളെ പ്രതിരോധിക്കുന്നവർ മാനുഷികമായ ഇടപെടൽ കൊളോണിയലിസത്തിൽ നിന്ന് 'തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്' എന്ന് ശഠിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ മാറ്റത്തിൻ്റെ തുടർച്ചയെക്കുറിച്ച് മാത്രമേ ഒരാൾക്ക് പരാമർശിക്കാൻ കഴിയൂ. ഇടപെടൽ ആദ്യം ക്രിസ്ത്യാനിറ്റി നിയമാനുസൃതമാക്കി, പിന്നീട് ഒരു നാഗരിക ദൗത്യത്തിലൂടെ - കമ്മ്യൂണിസം വിരുദ്ധതയിലൂടെയും. ശ്രേഷ്ഠതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഞങ്ങളുടെ അവകാശവാദം എല്ലായ്പ്പോഴും ഭീകരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പര ചെയ്യാൻ ഞങ്ങളെ അനുവദിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഈ 'മാനുഷിക സാമ്രാജ്യത്വം' പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിൽ മാധ്യമങ്ങളുടെ പങ്ക് എന്താണ്?
ജെബി ഇത് അടിസ്ഥാനപരമാണ്. യുഗോസ്ലാവ് യുദ്ധത്തിൻ്റെ കാര്യത്തിൽ, അത്തരം ആക്രമണങ്ങൾക്ക് പൊതുജനാഭിപ്രായം തയ്യാറാക്കാൻ മാധ്യമങ്ങളെ ഉപയോഗിച്ചു. ഇറാഖിലെന്നപോലെ, പത്രപ്രവർത്തകർ നിരന്തരം ആവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്, 'എല്ലാം ഒന്നുതന്നെ, സദ്ദാം ഹുസൈനെ അട്ടിമറിച്ചത് നല്ല കാര്യം'. പക്ഷേ, സദ്ദാം ഹുസൈനെ പുറത്താക്കാൻ അമേരിക്കയ്ക്ക് എത്രത്തോളം നിയമസാധുതയുണ്ട്? ഈ ചോദ്യം ഒരിക്കലും പത്രങ്ങളിൽ വന്നിട്ടില്ല. ഈ ഇടപെടൽ തങ്ങൾക്ക് ഗുണം ചെയ്യുമെന്ന് ഇറാഖികൾ കരുതുന്നുണ്ടോ? അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, അവരിൽ 80 ശതമാനത്തിലധികം പേരും അമേരിക്ക വിടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? പത്രങ്ങൾ അമേരിക്കയെ വിമർശിക്കുന്നു, പക്ഷേ അതിൻ്റെ വിമർശനം കൂടുതലും യുദ്ധകാലത്തും അധിനിവേശകാലത്തും ഉപയോഗിച്ച രീതികളെക്കുറിച്ചാണ്, അല്ലാതെ ഇടപെടലിൻ്റെ തത്വത്തെക്കുറിച്ചല്ല.
ഒരു ഡെമോക്രാറ്റിക് പ്രസിഡൻ്റിന് കീഴിൽ അമേരിക്ക യുദ്ധം ചെയ്യാനുള്ള സാധ്യത കുറവാണോ?
ജെബി അത് പ്രധാനമായും ഇറാഖ് അധിനിവേശം എങ്ങനെ അവസാനിക്കുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. സൈന്യത്തെ പിൻവലിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ട് നിരവധി ശബ്ദങ്ങൾ അമേരിക്കയിലുണ്ട്, സമൂഹത്തിൻ്റെ പല മേഖലകളിലും പരിഭ്രാന്തിയുടെ അന്തരീക്ഷമുണ്ട്. വിയറ്റ്നാമിലെ പോലെ, ഇറാഖ് യുദ്ധം ഒരു ദുരന്തത്തോടെയാണ് അവസാനിക്കുന്നതെങ്കിൽ, അത്തരം നയങ്ങളിൽ നിന്ന് കുറച്ചുകാലത്തേക്ക് കാര്യമായ ഇടവേള ഉണ്ടായേക്കാം. പിൻവാങ്ങൽ സുഗമമായി നടക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, അധികം കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ചില്ലെങ്കിൽ, അവർക്ക് വീണ്ടും യുദ്ധത്തിലേക്ക് വേഗത്തിൽ പോകാം. എന്നാൽ ഡെമോക്രാറ്റുകൾക്ക് ആക്രമണോത്സുകത കുറവാണെന്നും സൈനിക ഇടപെടലുകളെ അവർ പിന്തുണയ്ക്കുന്നില്ലെന്നതും വ്യാപകമായ മിഥ്യാധാരണയാണ്.
പുരോഗമന യൂറോപ്യന്മാരുടെ യുദ്ധത്തോടുള്ള പ്രതികരണം വളരെ ദുർബലമായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?
JB പരിസ്ഥിതി ശാസ്ത്രജ്ഞരും സോഷ്യലിസ്റ്റ് ഇടതുപക്ഷവും പരമ്പരാഗത കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികളും ട്രോട്സ്കൈറ്റുകളും മിക്ക എൻജിഒകളും യുദ്ധത്തെ വളരെ ദുർബലമായി എതിർത്തു. മാനുഷിക ഇടപെടലിൻ്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്താൽ അവരുടെ നിലപാടുകൾ തുരങ്കം വയ്ക്കപ്പെട്ടു, അവരുടെ പരിപാടിയിൽ സോഷ്യലിസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ ഗുരുതരമായ പരാമർശങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. ഈ ഇടതുപക്ഷത്തിൻ്റെ ഒരു ഭാഗം മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾക്കായുള്ള പോരാട്ടത്തെ അതിൻ്റെ പ്രാരംഭ ലക്ഷ്യങ്ങളായ സാമൂഹിക പുരോഗതികൾ അല്ലെങ്കിൽ വിപ്ലവം എന്നിവയ്ക്ക് പകരം വെച്ചു.
യുഗോസ്ലാവിയയ്ക്കും ഇറാഖിനുമെതിരായ യുഎസ്എയുടെ യുദ്ധത്തെ പ്രതിരോധിക്കാൻ ഈ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടായതിനാൽ, അവർ 'അല്ല, അല്ലെങ്കിൽ' എന്ന തികച്ചും സൗകര്യപ്രദമായ നിലപാട് സ്വീകരിക്കുന്നു. 'ബുഷോ സദ്ദാമോ അല്ല': ഇത് അവരെ ഒരു വിമർശനവും ഒഴിവാക്കാൻ പ്രാപ്തരാക്കുന്നു. തീർച്ചയായും സദ്ദാം ഹുസൈനെ ഇഷ്ടപ്പെടാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് എനിക്ക് മനസ്സിലാകും. എന്നാൽ 'ഇല്ല, അല്ലെങ്കിൽ' എന്ന നിലപാടിൻ്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഇതിനപ്പുറമാണ്.
ഒന്നാമതായി, അത് അന്താരാഷ്ട്ര നിയമത്തിൻ്റെ നിയമസാധുത അംഗീകരിക്കുന്നില്ല. അത് അക്രമികളെയും അക്രമികളെയും വേർതിരിക്കുന്നില്ല. ഒരു താരതമ്യം ചെയ്യാൻ: രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധസമയത്ത്, ഒരു സഹകാരിയായി പരിഗണിക്കാതെ 'ഹിറ്റ്ലറോ സ്റ്റാലിനോ അല്ല' എന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടായിരുന്നു.
രണ്ടാമതായി, ഈ സമീപനം 1945 മുതൽ യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് ഉണ്ടാക്കിയ നാശത്തിൻ്റെ വ്യാപ്തി കുറച്ചുകാണുന്നു. രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധത്തിൻ്റെ അവസാനം മുതൽ, ഗ്വാട്ടിമാല മുതൽ കോംഗോ വരെ യാഥാസ്ഥിതിക, പിന്തിരിപ്പൻ ശക്തികളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനോ സ്ഥാപിക്കുന്നതിനോ അവർ ലോകത്തെ എല്ലായിടത്തും ഇടപെടുന്നു. ഇന്തോനേഷ്യ മുതൽ ചിലി വരെ. എല്ലായിടത്തും സാമൂഹിക മാറ്റത്തിനായി പാവപ്പെട്ടവരുടെ പ്രതീക്ഷയെ കൊല്ലുന്ന തിരക്കിലാണ് അവർ. ഹ്യൂഗോ ഷാവേസിനെ അട്ടിമറിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് അവരാണ്, സദ്ദാം ഹുസൈനല്ല. വിയറ്റ്നാം യുദ്ധത്തിന് സദ്ദാം ഹുസൈനുമായി ഒരു ബന്ധവുമില്ല. മിലോസെവിച്ചിനെയും സദ്ദാം ഹുസൈനെയും പൈശാചികവൽക്കരിച്ചുവെന്ന് സമ്മതിച്ചാലും, അവരെ ലോക തലത്തിൽ യുഎസ്എയുടെ അതേ വിഭാഗത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നത് അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം തികച്ചും അന്യായവും വ്യാജവുമാണ്.
അവസാനമായി, ഈ 'അല്ല, അല്ലെങ്കിൽ' എന്ന മനോഭാവം എന്നെ ഏറ്റവും അസ്വസ്ഥനാക്കുന്നത്, അത്തരം മുദ്രാവാക്യങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതിലൂടെ, നമ്മുടെ സ്വന്തം ഉത്തരവാദിത്തത്തോട് ഞങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്ന നിലപാടാണ്.
മൂന്നാം ലോകത്തിൽ ഇഷ്ടപ്പെടാത്ത നയങ്ങൾ കാണുമ്പോൾ, അവിടെ താമസിക്കുന്ന ആളുകളുമായി ചർച്ച ചെയ്തുകൊണ്ട് തുടങ്ങണം, ചെറിയ ഗ്രൂപ്പുകളുമായോ ഒറ്റപ്പെട്ട വ്യക്തികളുമായോ അല്ല, വലിയ ജനവിഭാഗങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന സംഘടനകളുമായി ഇത് ചെയ്യണം. അവരുടെ മുൻഗണനകൾ നമ്മുടേതിന് തുല്യമാണോ എന്ന് നോക്കാൻ ശ്രമിക്കണം. ബദൽ ലോക പ്രസ്ഥാനം ദക്ഷിണേന്ത്യയുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകളെ നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ആശയവിനിമയ ചാനലുകൾ സൃഷ്ടിക്കുമെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. തൽക്കാലം, പാശ്ചാത്യ ഇടതുപക്ഷം സ്വന്തം തട്ടകത്തിൽ വളരെ കുറച്ച് സ്വാധീനം ചെലുത്തി, ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെയും മനുഷ്യാവകാശത്തിൻ്റെയും പേരിൽ അറബികളെയും റഷ്യക്കാരെയും ചൈനക്കാരെയും പൈശാചികവൽക്കരിച്ച് പരോക്ഷമായി സാമ്രാജ്യത്വത്തിൻ്റെ കളി കളിക്കുന്നു. .
നാം പ്രധാനമായും ഉത്തരവാദികൾ നമ്മുടെ സ്വന്തം രാജ്യങ്ങളുടെ സാമ്രാജ്യത്വമാണ്. അത് കൈകാര്യം ചെയ്തുകൊണ്ട് നമുക്ക് ആരംഭിക്കാം - ഫലപ്രദമായും!
വിവർത്തനത്തിന് വിക്ടോറിയ ബാവ്ട്രീക്ക് നന്ദി!
ജീൻ ബ്രിക്മോണ്ട്. സാമ്രാജ്യത്വ മാനവികത. Droits de l'Homme, droit d'ingerence, droit du Plus fort?, Ed. ഏഡൻ, 2005, 253 പേജുകൾ, 18 യൂറോ. ഏഡൻ പതിപ്പുകളിൽ നിന്ന് ഓർഡർ ചെയ്യാം: http://www.rezolibre.com/librairie/detail.php?article=98
ഇതും കാണുക (ഫ്രഞ്ച് ഭാഷയിൽ) : ജീൻ ബ്രിക്മോണ്ടിൻ്റെ ജീവചരിത്രം http://www.michelcollon.info/bio_invites.php?invite=Jean%20Bricmont
ജീൻ ബ്രിക്മോണ്ട് - ക്വൽക്വസ് സർ ല ഹിംസ, ലാ ഡെമോക്രാറ്റി എറ്റ് എൽ'സ്പോയർ എന്നിവയെ വീണ്ടും അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു: http://www.michelcollon.info/articles.php?dateaccess=2005-03-16%2017: 32:42&log=ക്ഷണങ്ങൾ
ജീൻ ബ്രിക്മോണ്ട് - യൂറോപ്യന്മാർ, എൻകോർ അൺ പ്രയത്നം si vous voulez vous joindre au genre humain! http://www.michelcollon.info/articles.php?dateaccess=2003-02-16%2018: 24:22&log=ക്ഷണങ്ങൾ
ജീൻ ബ്രിക്മോണ്ടും ഡയാന ജോൺസ്റ്റോണും - ലെസ് ഡ്യൂക്സ് ഡി ലാ പോളിറ്റിക് അമേരിക്കയെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു http://www.michelcollon.info/articles.php?dateaccess=2001-11-07%2018: 35:48&log=ക്ഷണങ്ങൾ
ഇറാഖിനെതിരായ യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ചും അതിൻ്റെ കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ചും പുതിയ പുസ്തകവും കാണുക: 'ബുഷ്, ലെ സൈക്ലോൺ': http://www.michelcollon.info/bush_le_cyclone.php
ജീൻ Brcmont UCL-FYMA 2, chemin du cyclotron B-1348 Louvain la Neuve Belgium 0032-10-473277(office) 00-32-2-5020141(home) 00-32-478908170 (പോർട്ടബിൾ)
ZNetwork അതിന്റെ വായനക്കാരുടെ ഔദാര്യത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് ധനസഹായം നൽകുന്നത്.
സംഭാവനചെയ്യുക