ഉറവിടം: ഫെമിനിസ്റ്റ് കറന്റ്
വേലിയുടെ ലിബറൽ/പുരോഗമന/ഇടത് വശത്ത് നിലവിലുള്ള വഴക്കിൽ "സംസ്കാരം റദ്ദാക്കുക" അതിൽ ഒന്ന് തുറന്ന കത്ത് ആവിഷ്കാര സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് അനുകൂലമായി നയിച്ചു ഒരു ഖണ്ഡനം ആവിഷ്കാര സ്വാതന്ത്ര്യത്തോടുള്ള വ്യത്യസ്തമായ സമീപനത്തിന് അനുകൂലമായ തുറന്ന കത്ത്, റദ്ദാക്കിയതിന്റെ അനുഭവത്തെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് ഒരു റിപ്പോർട്ട് നൽകാൻ കഴിയും.
കഴിഞ്ഞ കുറച്ച് വർഷങ്ങളായി, സർവ്വകലാശാലകളോ കമ്മ്യൂണിറ്റി ഗ്രൂപ്പുകളോ എന്നോട് സംസാരിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, ഞാൻ "ട്രാൻസ്ഫോബിക്" ആണെന്ന് ആരോ പരാതിപ്പെട്ടതിനെത്തുടർന്ന് സംഘാടകർ ആ ഇവന്റുകൾ റദ്ദാക്കുന്നത് കാണാൻ മാത്രമാണ്. ഒരു പള്ളിയിൽ ഉൾപ്പടെ, പരാതികൾ ഉന്നയിച്ചെങ്കിലും റദ്ദാക്കപ്പെടാത്ത രണ്ട് പരിപാടികളിൽ, വിമർശകർ എന്റെ പ്രസംഗം തടസ്സപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിച്ചു. ഒരു സംഭവവും യഥാർത്ഥത്തിൽ ട്രാൻസ്ജെൻഡർ പ്രശ്നങ്ങളെ കുറിച്ചുള്ള സംസാരമായിരുന്നില്ല. ട്രാൻസ്ജെൻഡർ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ എഴുതിയത് മതഭ്രാന്താണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നതിനാൽ, പുരോഗമനപരമായ ക്രമീകരണങ്ങളിൽ - മറ്റ് ഫെമിനിസ്റ്റ് പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ചോ പാരിസ്ഥിതിക പ്രതിസന്ധികളെക്കുറിച്ചോ മറ്റെന്തിനെക്കുറിച്ചോ സംസാരിക്കാൻ എന്നെ അനുവദിക്കരുത് എന്നായിരുന്നു പരാതി. ഒരു പ്രാദേശിക റാഡിക്കൽ പുസ്തകശാല അത് എന്നെ അപലപിച്ചു വർഷങ്ങളോളം ഞാൻ അവർക്ക് സൗജന്യമായി പകർപ്പുകൾ നൽകിയിരുന്ന എന്റെ പുസ്തകങ്ങൾ ഇനി ചുമക്കാതിരിക്കാൻ പരസ്യമായി പോയി.
വാസ്തവത്തിൽ, ഞാൻ ഒരു വലിയ മതഭ്രാന്തനായിരുന്നുവെങ്കിൽ, ഈ റദ്ദാക്കലുകൾ മനസ്സിലാക്കാൻ എളുപ്പമായിരിക്കും. ഞാൻ പഠിപ്പിച്ച ക്ലാസിലോ സംഘടിപ്പിക്കാൻ സഹായിച്ച ഒരു പരിപാടിയിലോ സംസാരിക്കാൻ ഞാൻ ഒരിക്കലും ഒരു മതഭ്രാന്തനെ ക്ഷണിച്ചിട്ടില്ല. എനിക്ക് യോജിപ്പില്ലാത്ത ചില രാഷ്ട്രീയ വീക്ഷണങ്ങൾ ഉള്ളവരെ സംസാരിക്കാൻ ഞാൻ ക്ഷണിച്ചിട്ടുണ്ട് (എല്ലാത്തിനും എന്നോട് യോജിക്കുന്ന ആളുകളെ മാത്രം ക്ഷണിച്ചാൽ, എനിക്ക് വിരസതയും ഏകാന്തതയും തോന്നും), എന്നാൽ മതഭ്രാന്തന്മാർക്ക് നൽകാൻ എനിക്ക് താൽപ്പര്യമില്ല. പൊതു പ്ലാറ്റ്ഫോം.
ഈ റദ്ദാക്കിയ/തടസ്സപ്പെട്ട ഇവന്റുകളുടെ കൗതുകം എന്തെന്നാൽ, ഞാൻ പൊതുസമൂഹത്തിൽ എഴുതിയതോ പറഞ്ഞതോ ആയ യാതൊന്നും ആരും ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചിട്ടില്ല എന്നതാണ്, വാസ്തവത്തിൽ, വൻതോതിലുള്ളത്. ട്രാൻസ്ഫോബിയ എന്നത് ട്രാൻസ്ജെൻഡർ എന്ന് തിരിച്ചറിയുന്ന ആളുകളുടെ ഭയമോ വെറുപ്പോ ആണെങ്കിൽ, ഞാൻ എഴുതിയതോ പറഞ്ഞതോ ആയ ഒന്നും ട്രാൻസ്ഫോബിക് അല്ല. ട്രാൻസ്ജെൻഡർ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ റാഡിക്കൽ ഫെമിനിസ്റ്റ് വിമർശനത്തെ ഞാൻ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനാൽ, നിർവചനപ്രകാരം ഞാൻ ഒരു മതഭ്രാന്തനും ട്രാൻസ്ഫോബിനുമാണെന്ന് എന്റെ വിമർശകരിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഉറപ്പിച്ചുപറയുന്നു.
ഞാൻ വ്യക്തമായി പറയട്ടെ: ഞാൻ കരയുകയോ സഹതാപം ചോദിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. ഞാൻ ഒരു വെള്ളക്കാരനും റിട്ടയേർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രൊഫസറും സ്ഥിരവരുമാനവും പിന്തുണ നൽകുന്ന സുഹൃത്തുക്കളുടെയും സഖാക്കളുടെയും ശൃംഖലയുമാണ്. ഞാൻ രാഷ്ട്രീയവും ബൗദ്ധികവുമായ ജോലികൾ ചെയ്യുന്നത് തുടരുന്നു, എനിക്ക് പ്രതിഫലം ലഭിക്കുന്നു, എന്റെ സൃഷ്ടികൾ പ്രസിദ്ധീകരിക്കാൻ സ്ഥലങ്ങൾ കണ്ടെത്താനും കഴിയും. അപമാനിക്കപ്പെടുന്നത് ഞാൻ ആസ്വദിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, ഈ വാക്കാലുള്ള ആക്രമണങ്ങൾ എന്റെ ജീവിതത്തിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നില്ല. ഞാൻ എന്നെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് വിമർശനാത്മക ചിന്തയ്ക്കും മാന്യമായ സംവാദത്തിനുമുള്ള പുരോഗമന സമൂഹത്തിന്റെ കഴിവിനെക്കുറിച്ചാണ്.
ആ ആത്മാവിൽ, ട്രാൻസ്ജെൻഡറിസത്തെക്കുറിച്ചും തുറന്ന ചർച്ചയുടെ മൂല്യത്തെക്കുറിച്ചും ആ സംവാദത്തിൽ എന്റെ സംഭാവന ഇതാ:
അടിസ്ഥാന പോയിന്റുകളിൽ ഒന്ന് ഫെമിനിസ്റ്റുകൾ — പലർക്കും ഒപ്പം മറ്റ് എഴുത്തുകാർ - ജീവശാസ്ത്രപരമായ ലൈംഗിക വിഭാഗങ്ങൾ യഥാർത്ഥവും ആ വിഭാഗങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക സാംസ്കാരിക ധാരണയ്ക്ക് പുറത്ത് നിലനിൽക്കുന്നതുമാണ്. "ആൺ", "സ്ത്രീ" എന്നീ പദങ്ങൾ ആ ജൈവ ലൈംഗിക വിഭാഗങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അതേസമയം "പുരുഷത്വം", "സ്ത്രീത്വം" എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള സാമൂഹിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ ഏതൊരു പ്രത്യേക സമൂഹവും ആണും പെണ്ണും എങ്ങനെ പെരുമാറണമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു എന്ന് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. പല വായനക്കാർക്കും അത് വ്യക്തമാണെന്ന് തോന്നിയേക്കാം, എന്നാൽ ചില പുരോഗമന, ഫെമിനിസ്റ്റ് സർക്കിളുകളിൽ ആ ലൈംഗിക വിഭാഗങ്ങൾ തന്നെ ഒരു "സാമൂഹിക നിർമ്മാണം" ആണെന്ന് ആളുകൾ പറയുന്നത് പതിവാണ്. ജീവശാസ്ത്രപരമായ ലൈംഗിക വിഭാഗങ്ങൾ മാറ്റമില്ലാത്തതാണെന്ന് ഞാൻ വാദിക്കുന്നതിനാൽ, ഞാൻ ട്രാൻസ്ഫോബിക് ആണെന്ന് എന്നോട് പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്.
ആ അവകാശവാദം പ്രതിരോധിക്കാവുന്നതാണോ? ലൈംഗിക വിഭാഗങ്ങൾ ഒരു സാമൂഹിക നിർമ്മാണമാണോ?
പ്രത്യുൽപാദനത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാം. ചില ജീവികൾ അലൈംഗികമായി, വിഘടനം, ബഡ്ഡിംഗ് തുടങ്ങിയ പ്രക്രിയകളിലൂടെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു, ചില മൃഗങ്ങൾ മുട്ടയിടുന്നു. എല്ലാ മനുഷ്യരും ഉൾപ്പെടെയുള്ള മിക്ക സസ്തനികളും, തത്സമയ ജനനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു ബീജത്തിന്റെയും അണ്ഡത്തിന്റെയും (രണ്ട് തരം ഗെയിമറ്റ് സെല്ലുകൾ) സംയോജനത്തിലൂടെ ലൈംഗികമായി പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു.
ഇനി നമുക്ക് ശ്വസനത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാം. മിക്ക ജലജീവികളും (സസ്തനികളായ തിമിംഗലങ്ങളും ഡോൾഫിനുകളും ഒരു അപവാദമാണ്) ചില്ലുകളിലൂടെ ഓക്സിജൻ എടുക്കുന്നു. എല്ലാ മനുഷ്യരും ഉൾപ്പെടെയുള്ള സസ്തനികൾക്ക് ഓക്സിജൻ ലഭിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ശ്വാസകോശത്തിലേക്ക് വായു എടുക്കുന്നതിലൂടെയാണ്.
ജീവികളുടെ പുനരുൽപാദനത്തെയും ശ്വസനത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഈ വിവരണങ്ങൾ നമ്മൾ ശാസ്ത്രം എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഒരു സാമൂഹിക പ്രക്രിയയുടെ ഫലമാണ്, പക്ഷേ അവ സാമൂഹിക നിർമ്മാണങ്ങളല്ല. നമ്മൾ ലോകത്തെ മനുഷ്യ ഭാഷയിൽ വിവരിക്കുന്നു, എന്നാൽ നമ്മൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഭാഷ മാറ്റിയേക്കാം എന്നതുകൊണ്ട് നമ്മൾ വിവരിക്കുന്നത് മാറില്ല.
"സാമൂഹിക നിർമ്മാണം" എന്ന പദം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഒരു യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് സാമൂഹിക പ്രക്രിയകളിലൂടെ മാറ്റാൻ കഴിയും എന്നാണ്. ഒരു ഉദാഹരണം വിവാഹം. എന്താണ് വിവാഹം? അത് ഒരു പ്രത്യേക സമൂഹം എങ്ങനെ സങ്കൽപ്പം നിർമ്മിക്കുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. നിർവചനം മാറ്റുക - ഉദാഹരണത്തിന് സ്വവർഗ ദമ്പതികളെ ഉൾപ്പെടുത്താൻ - ആർക്കൊക്കെ വിവാഹം കഴിക്കാം എന്ന യാഥാർത്ഥ്യവും മാറുന്നു.
എന്നാൽ വീണ്ടും, ലളിതമായി തോന്നുന്ന അപകടത്തിൽ, പുനരുൽപ്പാദനത്തിന്റെയും ശ്വസന സംവിധാനങ്ങളുടെയും ഈ വിവരണങ്ങൾ മനുഷ്യന്റെ പ്രവർത്തനത്താൽ മാറ്റാൻ കഴിയില്ല. ശുക്ലത്തിലൂടെ അണ്ഡം ബീജസങ്കലനത്തിലൂടെ ലൈംഗികമായി പുനരുൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നതിന് പകരം അലൈംഗികമായി പുനരുൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നതിനോ മുട്ടയിടുന്നതിനോ സാമൂഹികമായി നമുക്ക് സ്വയം നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയില്ല.
ശ്വസനത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ, "ശ്വാസകോശത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ശ്വസനം ഒരു സാമൂഹിക നിർമ്മിതിയാണ്" എന്ന് ആരും നിർദ്ദേശിക്കുന്നില്ല. ആരെങ്കിലും ഇത്തരമൊരു അവകാശവാദം ഉന്നയിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നമ്മളിൽ ഭൂരിഭാഗവും പറയും, "ക്ഷമിക്കണം, പക്ഷേ അത് എനിക്ക് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല." എന്നിരുന്നാലും, പുനരുൽപാദനത്തിന്റെ കാര്യം വരുമ്പോൾ, "ജൈവ ലൈംഗികത ഒരു സാമൂഹിക നിർമ്മിതിയാണ്" എന്ന് ചിലർ വാദിക്കുന്നു, ശ്വസനം ഒരു സാമൂഹിക നിർമ്മാണമാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നതിനേക്കാൾ അർത്ഥമില്ല.
വ്യക്തമായി പറഞ്ഞാൽ: ലൈംഗിക വ്യത്യാസങ്ങളെക്കുറിച്ച് മനുഷ്യർ സാംസ്കാരിക അർത്ഥം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ബീജം ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കാൻ ജനിതക ഘടനയുള്ള മനുഷ്യരും (പുരുഷന്മാർ) അണ്ഡം ഉത്പാദിപ്പിക്കാൻ ജനിതക ഘടനയുള്ള മനുഷ്യരും (പെൺ) പ്രത്യുൽപാദനത്തിലെ റോളുകൾക്കപ്പുറമുള്ള വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നു. [ശ്രദ്ധിക്കുക: മനുഷ്യ ജനസംഖ്യയുടെ ഒരു ചെറിയ ശതമാനം ജനിക്കുന്നു "ഇന്റർസെക്സ്" പ്രത്യുൽപാദന വ്യവസ്ഥകൾ, ദ്വിതീയ ലൈംഗിക സവിശേഷതകൾ, ക്രോമസോം ഘടന എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പുരുഷ/സ്ത്രീ വിഭാഗങ്ങളിലേക്ക് വ്യക്തമായി യോജിക്കാത്തവരെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു പദം. എന്നാൽ ഇന്റർസെക്സ് ആളുകളുടെ അസ്തിത്വം ലൈംഗിക പുനരുൽപാദനത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ മാറ്റില്ല, അവർ മൂന്നാം ലിംഗക്കാരല്ല.]
സ്ത്രീകളുടെ വിമോചനത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ, 1970 കളിൽ ഫെമിനിസ്റ്റുകൾ ജൈവ ലൈംഗികതയിലെ വ്യത്യാസങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള അർത്ഥത്തിന്റെ സാമൂഹിക നിർമ്മാണത്തെ വിവരിക്കാൻ "ലിംഗം" എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഉദാഹരണത്തിന്, "സ്ത്രീകൾ രാഷ്ട്രീയ നേതൃത്വത്തിന് യോഗ്യരല്ല" എന്ന് പുരുഷന്മാർ പറയുമ്പോൾ, ഇത് അംഗീകരിക്കേണ്ട ഒരു ജൈവിക വസ്തുതയല്ല, മറിച്ച് എതിർക്കപ്പെടേണ്ട ഒരു സാംസ്കാരിക മാനദണ്ഡമാണെന്ന് ഫെമിനിസ്റ്റുകൾ ചൂണ്ടിക്കാട്ടും.
വ്യക്തമായി പ്രസ്താവിക്കാൻ: ജീവശാസ്ത്രപരമായ ലൈംഗിക വിഭാഗങ്ങൾ മനുഷ്യ പ്രവർത്തനത്തിന് പുറത്ത് നിലവിലുണ്ട്. സാമൂഹിക ലിംഗ വിഭാഗങ്ങൾ മനുഷ്യന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഫലമാണ്.
ഈ നിരീക്ഷണം യുക്തിസഹമായ ചോദ്യങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, അവ മതഭ്രാന്തോ ട്രാൻസ്ഫോബിയോ അല്ല: ട്രാൻസ്ജെൻഡർ പ്രസ്ഥാനത്തിലുള്ളവർ "ട്രാൻസ് സ്ത്രീകൾ സ്ത്രീകളാണ്" എന്ന് ഉറപ്പിക്കുമ്പോൾ അവർ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? ഒരു പുരുഷ മനുഷ്യന് എങ്ങനെയെങ്കിലും ഒരു സ്ത്രീ മനുഷ്യനായി മാറാൻ കഴിയുമെന്നാണ് അവർ അർത്ഥമാക്കുന്നതെങ്കിൽ, മനുഷ്യർക്ക് ജീവശാസ്ത്രപരമായ ലൈംഗിക വിഭാഗങ്ങൾ മാറ്റാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ അവകാശവാദം പൊരുത്തമില്ലാത്തതാണ്. “പുരുഷൻ” എന്ന സാമൂഹിക ലിംഗ വിഭാഗത്തിൽ പുരുഷന് അസ്വസ്ഥത അനുഭവപ്പെടുമെന്നും സമൂഹത്തിലെ “സ്ത്രീ” എന്ന വിഭാഗത്തിൽ ജീവിക്കാൻ താൽപ്പര്യപ്പെടുന്നുവെന്നും അവർ അർത്ഥമാക്കുന്നുവെങ്കിൽ അത് മനസ്സിലാക്കാൻ എളുപ്പമാണ്. എന്നാൽ ഇത് ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കുന്നു: ഒരാളെ തെറ്റായ വിഭാഗത്തിലേക്ക് നിയോഗിച്ചതാണോ പ്രശ്നം? അതോ കർക്കശവും അടിച്ചമർത്തലും പ്രതിലോമപരവുമായ ലിംഗ വിഭാഗങ്ങൾ സമൂഹം അടിച്ചേൽപ്പിച്ചതാണോ പ്രശ്നം? പ്രശ്നം സമൂഹത്തിന്റെ ലിംഗ വിഭാഗങ്ങളിലാണെങ്കിൽ, അതിന്റെ വ്യവസ്ഥയെ വിശകലനം ചെയ്യുന്നതല്ല പരിഹാരമാകുന്നത് ആധിപത്യം — സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട പുരുഷ ആധിപത്യം — അത് ആ കർക്കശമായ വിഭാഗങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നുണ്ടോ? ആ വ്യവസ്ഥിതിയെ തകർക്കാൻ ശ്രമിക്കേണ്ടതല്ലേ? റാഡിക്കൽ ഫെമിനിസ്റ്റുകൾ സമൂഹത്തിൽ അത്തരമൊരു സമൂലമായ മാറ്റത്തിനായി വാദിക്കുന്നു.
ഞാൻ ചോദിച്ച ചോദ്യങ്ങളും എഴുത്തിലും സംസാരത്തിലും ഞാൻ ഉന്നയിച്ച വാദങ്ങളുമാണ്. എനിക്ക് തെറ്റുണ്ടെങ്കിൽ, വിമർശകർ എന്റെ ജോലിയിലെ തെറ്റുകളും കൃത്യതയില്ലായ്മയും ചൂണ്ടിക്കാണിക്കണം. എന്നാൽ ഈ റാഡിക്കൽ ഫെമിനിസ്റ്റ് വിശകലനം ശക്തമാണെങ്കിൽ, ജീവശാസ്ത്രപരമായ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുടെ കൃത്യമായ വിവരണം എങ്ങനെയാണ് മതഭ്രാന്തിന്റെയോ ട്രാൻസ്ഫോബിയയുടെയോ തെളിവാകുന്നത്?
ട്രാൻസ്ജെൻഡർ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ റാഡിക്കൽ ഫെമിനിസ്റ്റ് വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ഞാൻ വെല്ലുവിളിക്കുമ്പോൾ, അതിനെ ചിലപ്പോൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു "ലിംഗ-നിർണ്ണായക" (നമ്മുടെ സംസ്കാരം ലിംഗപരമായ മാനദണ്ഡങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്ന രീതിയെ വിമർശിക്കുന്നു), ട്രാൻസ്ജെൻഡർ എന്ന് തിരിച്ചറിയുന്ന ആളുകളെ ഞാൻ ആക്രമിക്കുന്നില്ല. പകരം, ഞാൻ ഒരു വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു ബദൽ സമീപനം - ലിബറൽ വ്യക്തിവാദത്തിൽ വേരൂന്നിയ ഒരു മെഡിക്കൽ സമീപനത്തിനുപകരം പുരുഷാധിപത്യ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങൾ, സ്ഥാപനങ്ങൾ, സമ്പ്രദായങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കെതിരായ ഒരു കൂട്ടായ പോരാട്ടത്തിൽ വേരൂന്നിയ ഒന്ന്.
അതുകൊണ്ടാണ് "TERF" (ട്രാൻസ്-എക്സ്ക്ലൂഷനറി റാഡിക്കൽ ഫെമിനിസം) എന്ന ലേബൽ കൃത്യമല്ലാത്തത്. റാഡിക്കൽ ഫെമിനിസ്റ്റുകൾ ട്രാൻസ്ജെൻഡർ എന്ന് തിരിച്ചറിയുന്ന ആളുകളെ ഒഴിവാക്കില്ല, മറിച്ച് കർക്കശവും അടിച്ചമർത്തലും പ്രതിലോമകരവുമായ ലിംഗ മാനദണ്ഡങ്ങളെക്കുറിച്ച് ആളുകൾക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്ന ദുരിതം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള കൂടുതൽ ഉൽപ്പാദനക്ഷമതയുള്ള മാർഗമാണ് ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നത്. അത് മതഭ്രാന്തല്ല, രാഷ്ട്രീയമാണ്. സ്ത്രീകൾക്ക് മാത്രമുള്ള ഇടങ്ങളിലേക്ക് ആർക്കൊക്കെ പ്രവേശനം അനുവദിച്ചിരിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ പെൺകുട്ടികളുടെയും സ്ത്രീകളുടെയും കായിക ഇനങ്ങളിൽ ആർക്കൊക്കെ മത്സരിക്കാം എന്നതുപോലുള്ള പൊതു നയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകൾക്ക് ഞങ്ങളുടെ വാദങ്ങൾ പ്രസക്തമാണ്. പ്രായപൂർത്തിയാകുന്നത് തടയുന്നവർ, ക്രോസ്-സെക്സ് ഹോർമോണുകൾ, ശസ്ത്രക്രിയാ ഇടപെടലുകൾ എന്നിവയുടെ സുരക്ഷയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശങ്കകൾക്ക് അവ പ്രസക്തമാണ്. റാഡിക്കൽ ഫെമിനിസം ജെൻഡർ ഡിസ്ഫോറിയ അനുഭവിക്കുന്നവരോടുള്ള അനുകമ്പയിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ് - യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്നതിനുപകരം, എല്ലാവർക്കും കൂടുതൽ ഉൽപ്പാദനക്ഷമമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നതിനെ നേരിടാനുള്ള വഴികൾ ഞങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു.
ഇപ്പോൾ, ഒരു അന്തിമ പ്രവചനം. ട്രാൻസ്ജെൻഡർ പ്രസ്ഥാനത്തിലെ ചില ആളുകൾ എന്റെ പുനരുൽപ്പാദനം/ശ്വാസോച്ഛ്വാസം സാമ്യം ട്രാൻസ്ജെൻഡർ എന്ന് തിരിച്ചറിയുന്ന ആളുകളെ അവർ അജ്ഞരാണെന്ന് സൂചിപ്പിച്ച് പരിഹസിക്കുമെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. ഞാൻ വ്യക്തമായി പറയട്ടെ: ഞാൻ അങ്ങനെ കരുതുന്നില്ല. പൊതുനയത്തിന് പ്രസക്തമായ ഒരു വാദം നിലനിൽക്കില്ലെന്ന് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാൻ ഈ സാമ്യം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ഒരു രാഷ്ട്രീയ നിലപാടിനെ നല്ല വിശ്വാസത്തോടെ വിമർശിക്കുന്നത് അത് കൈവശം വച്ചിരിക്കുന്ന ആളുകളെ പരിഹസിക്കലല്ല, മറിച്ച് ജനാധിപത്യ സംവാദത്തിൽ പങ്കെടുക്കാനുള്ള ഒരാളുടെ ബാധ്യത ഗൗരവമായി എടുക്കുക എന്നതാണ്.
ഒരു റദ്ദാക്കൽ സംസ്കാരത്തിൽ, എന്നോട് വിയോജിക്കുന്ന ആളുകൾക്ക് ഈ വാദം അവഗണിക്കാനും എന്നെ ഒരു മതഭ്രാന്തൻ എന്ന് മുദ്രകുത്താനും എളുപ്പമാണ്, കാരണം ഞാൻ കരുതുന്നു പ്രത്യയശാസ്ത്രം ട്രാൻസ്ജെൻഡർ പ്രസ്ഥാനം വിമർശനത്തിന് തുറന്നതാണ്, ഞാൻ വ്യക്തമായും ട്രാൻസ്ഫോബിക് ആണ്.
എന്നാൽ ആളുകൾ അത് ചെയ്യരുതെന്ന് രണ്ട് ചോദ്യങ്ങളോടെ അവസാനമായി ഒരു അഭ്യർത്ഥന നടത്താൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു: എന്റെ വാദം യുക്തിസഹമാണെങ്കിൽ - ആ നിഗമനത്തിലെത്താൻ തീർച്ചയായും നല്ല കാരണങ്ങളുണ്ട് - അത് എന്തിനാണ് ട്രാൻസ്ജെൻഡർ എന്ന് തിരിച്ചറിയുന്ന ആളുകൾ ഉൾപ്പെടെ. — അത്തരമൊരു വാദം അവഗണിക്കണോ? എന്റെ വാദം പൊതുസംഭാഷണത്തിന്റെ ഭാഗമല്ലെങ്കിൽ അത് യുക്തിസഹമാണോ എന്ന് ആളുകൾക്ക് എങ്ങനെ നിർണ്ണയിക്കാനാകും?
റോബർട്ട് ജെൻസൻ, ഒരു എമിരിറ്റസ് ഓസ്റ്റിനിലെ ടെക്സസ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ സ്കൂൾ ഓഫ് ജേണലിസത്തിലെ പ്രൊഫസർ, ഉൾപ്പെടെ നിരവധി പുസ്തകങ്ങളുടെ രചയിതാവാണ്, പുരുഷാധിപത്യത്തിന്റെ അവസാനം: പുരുഷന്മാർക്കുള്ള റാഡിക്കൽ ഫെമിനിസം ഒപ്പം പ്ലെയിൻ റാഡിക്കൽ: ജീവിക്കുക, സ്നേഹിക്കുക, ഗ്രഹത്തെ ഭംഗിയായി വിടാൻ പഠിക്കുക. അദ്ദേഹത്തിന്റെ 2007-ലെ പുസ്തകം, ഗെറ്റിംഗ് ഓഫ്: അശ്ലീലസാഹിത്യവും പുരുഷത്വത്തിന്റെ അന്ത്യവും സൗജന്യമായി ലഭ്യമാണ്. PDF ഓൺലൈൻ. എന്ന വിലാസത്തിൽ അദ്ദേഹത്തെ ബന്ധപ്പെടാം [ഇമെയിൽ പരിരക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു] അല്ലെങ്കിൽ അവന്റെ വെബ്സൈറ്റ് വഴി: robertwjensen.org.
ZNetwork അതിന്റെ വായനക്കാരുടെ ഔദാര്യത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് ധനസഹായം നൽകുന്നത്.
സംഭാവനചെയ്യുക
1 അഭിപ്രായം
ട്രാൻസ്ഫോബിയയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ വാദങ്ങളെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് പ്രത്യേകമായി ഒന്നുമില്ല, അതിനാൽ അതിൽ അഭിപ്രായമിടുന്നതിൽ നിന്ന് ഞാൻ വിട്ടുനിൽക്കും,
എന്നിരുന്നാലും, ഇന്നത്തെയും ഭാവിയുടെയും നിർണായക പ്രാധാന്യമുള്ളതായി തോന്നുന്ന മറ്റൊരു കാര്യം ഞാൻ പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.
ഞാൻ ഒരു ട്രാൻസ്-പേഴ്സണല്ല, പക്ഷേ ഞാൻ അതിലേക്ക് പോകാത്ത കാരണങ്ങളാൽ, എന്റെ മുതിർന്ന ജീവിതത്തിലുടനീളം ട്രാൻസ്ഫോബിയയുടെയും ഹോമോഫോബിയയുടെയും ഏറ്റവും മാരകമായ രൂപത്തെ ഞാൻ അഭിമുഖീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. അത് എങ്ങനെയാണെന്നും അത് ഉണ്ടാക്കുന്ന നാശനഷ്ടങ്ങളെക്കുറിച്ചും എനിക്കറിയാം.
അത് മനസ്സിൽ വെച്ചുകൊണ്ട്, എന്റെ ചോദ്യം ഇതാണ്: ഏതാണ് നല്ലത്? ട്രാൻസ്ഫോബിയ (അല്ലെങ്കിൽ അത്തരത്തിലുള്ള മറ്റേതെങ്കിലും പ്രവണത) ഒരു പരിധിവരെ (തീർച്ചയായും അതിനെ അംഗീകരിക്കാതെ) പ്രകടിപ്പിക്കണം, അതിലൂടെ നമുക്ക് കുറഞ്ഞത് അത് ഉണ്ടെന്ന് അറിയാനും അത് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാനും അതിനെതിരെ പോരാടാനും കഴിയും, ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ട്രാൻസ്ഫോബിയയാണോ, അതോ ആണോ വിവേചനം / അടിച്ചമർത്തൽ / പൈശാചികവൽക്കരണം / മാനുഷികവൽക്കരണം തുടങ്ങിയവ നേരിട്ടിട്ടുള്ള എല്ലാവർക്കും പരിചിതമായ രഹസ്യ മാർഗങ്ങളിലൂടെ പ്രായോഗികമായി കേടുപാടുകൾ സംഭവിക്കാത്ത, വിദൂരമായി സാധ്യമായ ട്രാൻസ്ഫോബിക് (അല്ലെങ്കിൽ അത്തരത്തിലുള്ള ഏതെങ്കിലും) മാനുഷിക പദപ്രയോഗങ്ങൾ അടച്ചുപൂട്ടുന്നതാണ് നല്ലത്. .?
ജീവിതത്തിന്റെ പല മേഖലകളിലും വലിയ ചോദ്യം ഇതാണ്: നമ്മൾ എന്തെങ്കിലുമൊക്കെ (ട്രാൻസ്ഫോബിയ അല്ലെങ്കിൽ ഹോമോഫോബിയ അല്ലെങ്കിൽ ലിംഗവിവേചനം അല്ലെങ്കിൽ വംശീയത മുതലായവ) അല്ലെങ്കിൽ രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ രഹസ്യ അടിച്ചമർത്തൽ അല്ലെങ്കിൽ രണ്ട് സംസ്ഥാനങ്ങളുടെയും സാങ്കേതിക വികലതയ്ക്കെതിരെ എങ്ങനെ പോരാടും എന്നതാണ്. കൂടാതെ കോർപ്പറേഷനുകളും), പുറത്തുകടക്കാൻ പോലും പാടില്ലാത്ത, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നത്?
ചില അർഥത്തിൽ ദൃശ്യമാകുന്ന ഒന്നിനെതിരെ നമുക്ക് പോരാടാം, എന്നാൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഒന്നിനെതിരെ നമുക്ക് എങ്ങനെ പോരാടാനാകും, പ്രബലരായ ആളുകൾ അത് രഹസ്യമായി തുടരുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കുന്നത് എങ്ങനെ?
ഇതൊരു സാങ്കൽപ്പിക സാഹചര്യമല്ല. സ്വവർഗരതി അല്ലെങ്കിൽ ലൈംഗികത പോലുള്ള കാര്യങ്ങൾ, പ്രഭാഷണത്തിന്റെയും സംഭാഷണത്തിന്റെയും എല്ലാ പ്രായോഗിക ആവശ്യങ്ങൾക്കും, നിലനിൽക്കാൻ പാടില്ലാത്ത നിരവധി സ്ഥലങ്ങൾ ലോകത്തുണ്ട്. വിക്ടോറിയക്കാർ തങ്ങളുടെ സമൂഹത്തിൽ ലൈംഗികതയൊന്നും നടക്കുന്നില്ലെന്ന് നടിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക. അല്ലെങ്കിൽ, ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ (സ്ഥല-കാലങ്ങളിൽ), ശത്രുക്കൾ (എല്ലാ പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ആളുകളും അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും അർത്ഥത്തിൽ വിയോജിപ്പുള്ളവരും ഉൾപ്പെട്ടിരുന്ന) ചെയ്തതൊഴിച്ചാൽ, ബലാത്സംഗത്തിന് പോലും ഇത് അങ്ങനെയായിരുന്നു.
നിങ്ങൾ ജീവിക്കുന്ന സമൂഹം സ്വവർഗരതി പോലും നിലവിലില്ലെന്നും അതിനാൽ അതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള വിവേചനത്തിന്റെ ഒരു ചോദ്യവും ഉണ്ടാകില്ലെന്നും നടിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഒരാൾക്ക് എങ്ങനെ സ്വവർഗാനുരാഗികളുടെ അവകാശങ്ങൾക്കായി പോരാടാനാകും. മറ്റ് ചില ഐഡന്റിറ്റികൾക്കും ഇത് ബാധകമാണ്,
എന്റെ അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് ഞാൻ പറയട്ടെ, ഒരു സമൂഹം ചില തെറ്റുകൾ നിലവിലില്ലെന്ന് നടിച്ചാൽ, അതിനെതിരെ ചെറുത്തുനിൽക്കുക എന്നത് മിക്കവാറും അസാധ്യമാണ്. മനുഷ്യന്റെ ആവിഷ്കാരത്തിൽ തെറ്റ് ദൃശ്യമാകുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ മോശമാണ് അത്തരമൊരു സമൂഹം, ഇത് സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു കാര്യമാണെങ്കിലും ഇവ രണ്ടും തമ്മിൽ നേരിട്ടുള്ള ഒരു പ്രത്യേക ബന്ധം ഞാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നില്ല.
വ്യക്തമായും, അത്തരം എല്ലാ വർഗീയ സ്വഭാവങ്ങളെയും പ്രയോഗങ്ങളെയും ക്ഷമിക്കുക എന്നതല്ല, മറിച്ച് അവ മാനുഷികമായ ആവിഷ്കാരത്തിലോ ഏതെങ്കിലും ദൃശ്യമായ രൂപത്തിലോ പ്രകടമാക്കിയാൽ മാത്രമേ നമുക്ക് അതിനെ പ്രതിരോധിക്കാൻ കഴിയൂ എന്നതാണ്.
ഒരാൾക്ക് വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതോ കുറ്റകരമോ ആയി തോന്നുന്ന ആശയങ്ങൾ പോലും, ആശയത്തെ ഭൂമിക്കടിയിലേക്ക് നയിക്കുന്നത് അപകടകരമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. അത് പ്രവചനാതീതമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം, അതിന് നമുക്ക് പ്രതിരോധമില്ല. ചരിത്രത്തിൽ നിന്ന് ഇതിന് നിരവധി ഉദാഹരണങ്ങളുണ്ട്. എനിക്ക് നിർദ്ദിഷ്ട ഉദാഹരണങ്ങൾ നൽകാനും ഈ പോണ്ടിനെ കുറിച്ച് കൂടുതൽ വാദിക്കാനും കഴിയും, പക്ഷേ ഇതിന് ഒരു നീണ്ട എഴുത്ത് ആവശ്യമാണ്.