Бев инспириран од тркалото за вртење (чарка) на Махатма Ганди за да почнам да ги спасувам нашите домородни семиња во 1987 година. Пред еден век, Ганди ја направи чархата инструмент за слобода од Британската империја, која беше „империја на памук“. Денеска ги зачувуваме домородните семиња за да се ослободиме од монополите на семето во рацете на агрохемиските и фармацевтските гиганти како Баер Монсанто. Може да се нарече империја над животот или биоимперијализам.
И чархата и семето ја отелотворуваат слободата од фосилните горива, кои ја сменија траекторијата на човековата еволуција, доведувајќи нè на работ на истребување.
И токму Ганди и тркалото што се врти го покажуваат патот за слободата во наше време, егзистенцијалната слобода да се има иднина како вид на нашата убава, дарежлива, изобилна, жива земја.
Не можеме да изградиме одржливост со согорување на 600 милиони години работа на природата за неколку децении. Фактот дека ќе снема фосилни јаглерод - нафта и гас - е секако важно прашање.
Но, поитно е социјалното и еколошкото уништување што се предизвикува денес.
Климатскиот хаос, опустошувањето на екосистемите каде се вади нафтата, а гасот се крши се различни димензии на еколошките трошоци. Исто така, треба да ги разгледаме социјалните трошоци за раселување на луѓето од фосилни горива, ресурси и енергетски интензивни економии.
Економијата на фосилни горива ги менува моделите на производство и потрошувачка кон неодржливост и ја нарушува мерката за ефикасност и продуктивност за да ги уништи ограничените ресурси на планетата, како и работата и да создаде невработеност.
Фосилизирана парадигма ја менува нашата перцепција за технологијата. Наместо технологиите да бидат препознаени како алатки, кои се средства и треба да се проценат за тоа како тие ја подобруваат човековата и планетарната благосостојба, алатките беа направени на цел и човечките суштества се трансформираат во средства, обични инпути во производниот процес. Наместо алатки кои одговараат на човечките цели, луѓето отвораат пат за алатки кои моќните ги создале за нивниот профит и контрола.
Наместо да се гледаат како креативни агенти кои го водат производството, луѓето се сведуваат на обичен „внес“ и се создава илузија дека парите и машините се креативната сила во тотално изманипулирана мерка на продуктивност која треба да го мери аутпутот по единица влез. .
Кога луѓето се гледаат како обични „инпути“ во производниот процес, тогаш „намалувањето на именителот“ т.е. луѓето, станува перверзен пат за зголемување на „продуктивноста“. Земјоделците и работниците мора да исчезнат за „ефикасност“ на машината и профит за машината за пари.
Луѓето се направени непотребни, за еднократна употреба, бескорисни во самата логика на фосилизираната парадигма. Со наметнувањето на машинското учење (во заблуда наречено „вештачка интелигенција“) и машините како работници (роботика), новите разбојнички барони кои градат нови империи засновани на дигитални технологии се повеќе се однесуваат на 99 отсто од луѓето „бескорисни луѓе“.
Земете само два индикатори за човечката расположливост вградена во структурите на империјата засновани на фосилни горива и механички ум.
Повеќе од три милиони земјоделци во Индија извршија самоубиство откако биоимперијалистите влегоа во нашето земјоделство преку глобализацијата и таканаречената „слободна трговија“. Земјоделците се во неволја и не можат да преживеат.
Неодамна беше објавено дека седум лаки средства за живот (70 отсто од вкупниот број) во секторот кади биле погодени како резултат на воведувањето на искривена мерка на продуктивност.
Во одговорот на прашање во Парламентот, беше објавено дека бројот на луѓе вработени во секторот кади паднал од 11.6 лаки на 4.6 лаки помеѓу 2015-16 и 2016-17 година, додека производството се зголемило за 31.6 отсто, а продажбата пораснала за 33 отсто .
Земјоделството е култура на земјата. Земјоделците, нашите анадати, се во срцето на земјоделството. Семето е и првата алка во синџирот на исхрана и истовремено средство за производство, како и најважното производство на обновливите системи.
Домородните семиња се одгледуваат од фармерите заради обновливост, разновидност, исхрана, вкус и еластичност. Секаде каде што земјоделците ги вратиле домашните семиња како обична храна, тие ги намалиле трошоците, ги зголемиле приходите, станале без долгови и не се водени до самоубиства.
Корпоративните семиња се засноваат на кражба на сорти на фармерите кои се претвораат во „генетска суровина“, потоа модифицирани за да бидат униформни, за да продаваат повеќе хемикалии. Семето, крајниот симбол на обновливоста, е направено необновлива „интелектуална сопственост“ која земјоделците се принудени да ја купуваат секоја сезона по многу висока цена. Оваа промена од обновливи и органски семиња кон необновливи хемиски корпоративни семиња создава систем во кој земјоделците трошат повеќе, а заработуваат помалку. Ова е примарна причина за долговите, неволјите и самоубиствата на земјоделците.
Сатанистичките мелници управувани од фосилни горива и нивната глад за суровини и пазари беа причина за новата сиромаштија создадена во колонијална Индија со уништување на средствата за живот.
Ганди мислеше на тркалото за вртење како симбол на ослободување и алатка за развој за да ги обнови средствата за живот што империјата ги уништи. Тој рече: „Сè што милиони можат да направат заедно станува наполнето со единствена моќ“.
Тркалото што се врти ја предизвика „империјата на памукот“ интелектуално, политички и економски.
Зошто Индија мора да стане индустриска во западна смисла? - прашал Ганди.
„Она што е добро за една нација сместена во една состојба, не е нужно добро за друга различно лоцирана? Механизацијата е добра кога рацете се премалку за да може да се изврши работата. Зло е кога има повеќе раце отколку што е потребно за работата, како што е случајот во Индија.
Кади секторот порасна од нашата борба за слобода, вклучително и слободата да размислуваме сами и да одлучуваме за нашиот пат за развој, давајќи им приоритет на слободата, креативноста на луѓето и економскиот суверенитет (свадеши).
За одржливост, правда, достоинство и слобода од немаштија и еколошко уништување, треба да ја редефинираме ефикасноста и продуктивноста од сегашните конструкции, кои ги редуцираа луѓето во обични влезови во машина. Оваа псевдопродуктивност е злосторство против земјата бидејќи криејќи ја неефикасноста на ресурсите, таа ја уништува земјата со зголемени стакленички гасови, токсини и пестициди, загадување и отпад. Тоа е злосторство против човештвото бидејќи ни го одзема правото да работиме креативна и значајна работа.
Чархата не е предмет. Кади не е производ. Тоа е филозофија, начин на размислување и начин на постоење. Дефинитивно не е застарена, примитивна технологија на која и треба „подобрување“ во продуктивноста што ги троши токму рацете за кои е создаден кади. Тоа е продуктивно на поинаков начин. Тоа произведува средства за живот, значење и достоинство. Ја штити земјата. Природата и луѓето не се инпути, но нивната благосостојба е самиот крај што го води секој систем на производство и потрошувачка
Во креативните раце и умови на нашите фармери и занаетчии лежи слободата од фосилните горива кои ја уништуваат и планетата и значајната работа, придонесувајќи за климатскиот хаос од една страна и мрачната бура на растечката невработеност и расположливоста од друга страна.
Значењето на чархата може да ни го покаже значењето да се биде човек, значењето на работата, ветувањето за смислена креативна работа за сите на кревка планета со социјални и еколошки граници.
ZNetwork се финансира исклучиво преку великодушноста на неговите читатели.
Донирајте