Šī ir ceturtā daļa no sešu daļu intervijas. Tas galvenokārt attiecas uz vīzijas un stratēģijas jautājumiem un to lomu pārmaiņu uzvarēšanā. Kas attiecas uz pārējām daļām, tās būs saistītas zemāk, jo tās tiks publicētas…
Domas un darbi 1: Revolūcija
Domas un darbi 2: perspektīvas
Domas un darbi 3: līdzdalības ekonomika
Domas un darbi 4: Uzvara
Domas un darbi 5: organizācija
Domas un darbi 6: Venecuēla, mediji, mūzika…
Nedaudz mainot pārnesumus, jūs bieži sakāt, ka uzskatāt, ka vīzija un stratēģija ir jādala plaši — ko tas nozīmē?
Ja katrs cilvēks, kurš meklē sociālās pārmaiņas, būs domājošs, jūtams, veicinātājs sociālo pārmaiņu uzvarēšanas procesā, tad katram ir jābūt viedoklim par to, ko darīt, kā to darīt, kad to darīt un kur tas ir. ar galvu. Ja viņiem nav šo zināšanu, viņi ir kā kareivji kaujā – izpilda pavēles svarīgā meklēšanā, bet bez īstas izpratnes un ietekmes. Tas ir pietiekami slikti karavīriem, bet kustībai, kuras mērķis ir izveidot bezšķiru sabiedrību, kurā cilvēki kolektīvi pārvalda rezultātus, tas ir nāvējošs.
Ceļš no tā, kādi mēs visi esam tagad, mūsu ieradumu, aizspriedumu, ierobežotās apziņas utt. dēļ, līdz tam, kas mēs būtu cienīgā, bezšķiru ekonomikā un sabiedrībā, būs grūts un ilgs. Ja mūsu pašu kustības ar to sastāvu un praksi pastiprina mūsu pašreizējos represīvos modeļus, nevis audzina un virza jaunus modeļus, kas nepieciešami nākotnē, mēs netiksim tālu.
Ir sauklis, ka mums ir jāiesēj nākotnes sēklas tagadnē. Bet jūs to nevarat izdarīt, ja jums nav priekšstata, kas nākotnē jāiekļauj. Mēs meklējam projektu, kas pats par sevi ir līdzdalīgs kā nosacījums līdzdalības nākotnes sasniegšanai. Taču cilvēki nevar jēgpilni piedalīties, ja vien viņiem nav labas izpratnes par vadošo vīziju un stratēģiju. Un, lai piedalītos, cilvēkiem ir jāuzņemas iniciatīva, kas daudziem ir sveša un biedējoša.
Šķiet, ka daudzi cilvēki domā, ka teorija ir ērta, bet ne tik svarīga. Kāds, jūsuprāt, ir tā mērķis? “Kāds ir teorijas sakars ar to”, pārfrāzējot Tīnu Tērneri.
Sociālā teorija ir vērsta uz to, lai identificētu atkārtotus vēsturisko un sociālo attiecību modeļus un par tiem visvairāk atbildīgos faktorus. Mēs meklējam šos modeļus, lai varētu izpētīt jaunus apstākļus un vismaz pamatoti pārliecināties, ka varam paredzēt, kā darbības, kuras mēs veicam, visticamāk, varētu tos ietekmēt.
Tomēr mums ir jāatzīst, ka pat labākās teorijas, pat ja tās tiek izcili izmantotas, nav drošas par kļūdām. Piemēram, neatkarīgi no tā, kādi mainīgie, mūsuprāt, darbojas, un lai cik labi mēs varētu saprast to dinamiku, vienmēr ir vismaz iespējams, ka kāds cits mainīgais, ko mēs neapsveram, varētu mazināt vai pat mainīt gaidītos rezultātus. Tomēr šī iespēja kļūst arvien mazāk nozīmīga, jo vairāk mēs runājam par plašiem labi saprotamu definējošu attiecību un faktoru modeļiem, un tāpēc teorija kļūst pati par sevi.
Lai to nedaudz precizētu, pēdējais punkts ir par atšķirību starp prognozēšanu, ko kāda notikuma vai darbības izvēle dos ļoti tuvu (ja darbojas neskaitāmi nozīmīgi faktori) un, teiksim, kāda liela mēroga galveno seku prognozēšanu. un ilgtermiņa saistības (kurās, protams, daudzi faktori rada svārstības, bet galvenās tendences galvenokārt ir saistītas ar dažiem galvenajiem mainīgajiem).
Konkrēts piemērs ir kā atšķirība starp mēģinājumu prognozēt laikapstākļus divas nedēļas no otrdienas, no vienas puses, un mēģinājumu prognozēt nemainīgas tendences vidējā klimatā gadu vai gadu desmitu periodā, no otras puses. No pirmā acu uzmetiena var šķist, ka paredzēt laikapstākļus tikai divas nedēļas uz priekšu un tikai jūsu pilsētā, būtu daudz vienkāršāk nekā prognozēt ilgtermiņa modeļus gadiem pat gadu desmitiem nākotnē un visai valstij vai pat visai planētai. Tomēr patiesībā īstermiņa vietējā prognoze ir grūtāka.
Prognozēt kādas tuvākas aktīvistu darbības sekas ir tikpat problemātiski kā prognozēt laikapstākļus nedēļu vai divas uz priekšu, un, patiesi, kreisie teorētiķi var būt tikpat slikti prognozēt tuvāko izvēļu iznākumu, piemēram, nedoties autobusa aizmugurē, kad teicis to darīt, jo meteorologi slikti prognozē nākamās otrdienas laika apstākļus. No otras puses, lai cik labi klimata zinātnieki varētu prognozēt klimata pārmaiņu ilgtermiņa modeļus un izvēļu ietekmi uz tām, kreisie teorētiķi var tikpat labi vai dažos gadījumos pat labāk prognozēt jaunu institucionālo izvēļu ilgtermiņa ietekmi.
Tomēr neticami ir mēģināt būt uzticīgiem pierādījumiem un loģikai un apkopot to, ko mēs uzzinām mūsu pētījumos par jēdzienu izvēli, ko mēs varam izmantot, un par paredzamajām tipiskajām attiecībām starp tiem, kas mums būtu jāpatur prātā, un tas ir tas, ko dara sociālā teorija. labāk nekā alternatīva, kas to tikai spārno.
Vai teorijai ir jābūt smagai un jāraksta kā svešā valodā, kā tas bieži vien ir?
Teorija, kas paredzēta, lai informētu par aktīvismu, vīziju un stratēģiju, neprasa, un es teiktu, ka tas negūst labumu no tā, ka tā ir akadēmiska un neskaidra. Apziņas par pasauli, ko mēs izmantojam, lai identificētu galvenos definējošos aspektus un to savstarpējās attiecības, un pēc tam dot tiem kādu nosaukumu, ar kuru mēs varam uz tiem atsaukties, izmantošana nav neskaidra. Ja mēs varētu neticami dziļi analizēt sociālās attiecības ar brīnišķīgu prognozēšanas precizitāti, tad tā varētu. Bet tajos līmeņos, kurus mēs varam analizēt, ņemot vērā pašreizējo cilvēka izpratni par sevi un mūsu institucionālajiem uzstādījumiem, un līmenī, ko mēs varam teikt un pat ir nepieciešams pateikt lietas, akadēmiskās neskaidrības vienkārši nav vajadzīgas.
Mazāk pašsaprotami, bet ne mazāk svarīgi, mēs nemeklējam jēdzienu kopumu un to sakarības, ko izmantot, lai izvērtētu jautājumus par sabiedrību un ko varētu veiksmīgi izmantot tikai gadiem ilgi šim nolūkam apmācīti un klusās bibliotēkās strādājoši cilvēki. Mums ir vajadzīgs jēdzienu kopums un viņu tipisko attiecību katalogs, ko normāli cilvēki, kuri ir veltījuši kādu laiku, lai viegli apgūtu materiālus, bet kuri nav trenējušies gadiem un gadiem, var izmantot, lai vadītu savas domas un darbības ikdienas apstākļos. sastapties – tas nozīmē klusumā savā istabā vai sapulcē, vai atrodoties sociālās cīņas vidū.
Vai varat sniegt piemēru, kāpēc kādai konkrētai teorijai vai koncepcijai, kuru jūs aizstāvat, ir nozīme — kā tas ietekmē kreiso darbību?
Īsumā, konceptuālais instrumentu kopums, kas man šķiet noderīgs, ir jēdzienu kopums, kas nosaka, manuprāt, galvenās sociālās dzīves sfēras – politiku, ekonomiku, kultūru, radniecību – un to centrālās institūcijas un galveno lomu piedāvājumu, ar ko cilvēkiem ir jāsaista, kā arī papildu jēdzieni, precīzi noteikt attiecību veidus starp tiem dažādos laikos un vietās, kā arī papildu plašu, elastīgu instrumentu kopumu izpratnei par aktīvistu iespēju plašo tipisko ietekmi un to, kā domāt par to izmantošanu dažādos apstākļos. Patiesībā tā ir grāmata Okupācijas teorija, daļa no triloģijas ar nosaukumu Fanfare for the Future, ir par.
Šis skatījums ietekmē to, ko es redzu pasaulē un to, kā es to saprotu, un līdz ar to arī to, kas, manuprāt, būtu jādara dažādās situācijās un dažādos laikos, lai sasniegtu ilgstošus ieguvumus un labāku pasauli. Un tas ir tas, ko jebkuram regulējumam vajadzētu darīt ikvienam, kas to pieņem.
Klausīsimies konkrētu piemēru.
Specifika ir specifika, nevis mūžīga. Tomēr es mēģināšu sniegt visaptverošu piemēru vai divus konkrētus aspektus, kuriem ir vispārīgāka nozīme.
Pirmkārt, ar teoriju lielākoties jūs vienmēr skatīsities uz institucionālajiem faktoriem, nevis uz konkrētu personu izvēli. Tas nav plaķēts ar dzelzi, bet tas ir diezgan tuvu. Tas ir tāpat kā iepriekš uzdotais jautājums par būt pret koordinatoriem vai pret koordinatorismu. Bez jēdzieniem, kas izskaidro koordinatoru klases tipisko attieksmi un uzvedību kopumā, jums, tāpat kā lielākajai daļai cilvēku, vienkārši nepatiks un jūs varētu ienīst sava ārsta, jurista vai vadītāja augstprātība un svētāka nostāja nekā jūs. Bet jūs, visticamāk, palaidīsit garām smalkāku, bet ne mazāk svarīgu dinamiku aiz uzvedības, kas jums nepatīk, un jebkurā gadījumā jūs varat domāt, ka problēma ir cilvēku alkatība vai kaut kas tamlīdzīgs, nevis iestāžu kopums, kas uzspiest noteiktu attieksmi un uzvedību.
Atšķirība tajā, kā jūs, visticamāk, skatāties uz koordinatora notikumiem un uzvedību, pastāvēs arī tad, ja jums ir teorija, taču jūsu teorija saka, ka ir tikai divas galvenās klases — strādnieki un īpašnieki — un nekas cits, ko būtu vērts izcelt. Šādi jēdzieni padarītu neskaidru pat koordinatoru klases esamību. Mēģinot izskaidrot lietas, ja tie ir vienīgie konceptuālie rīki mūsu arsenālā, mēs neizcelsim daudz mazāk aptumšotās koordinatoru klases dinamikas. Tomēr, ja mūsu koncepcijas izceļ šo dinamiku, būs pretējais. Mēģinot izprast ekonomiskās attiecības un perspektīvas, mēs vienmēr paturēsim prātā koordinatoru klasi.
To joprojām var uzskatīt par nedaudz neskaidru. Vai varat, lūdzu, nedaudz precīzāk?
Strādnieki pārņem darba vietu. Kapitālists grasījās to pamest un pārdot, bet strādnieki to ieņēma un sāka to ekspluatēt. Tagad pieņemsim, kā tas bieži notiek šādās situācijās, ka vadītāji, inženieri un citi koordinatoru klases locekļi visi aizgāja, kad to darīja kapitālists, dodot priekšroku meklēt darbu kādam citam kapitālistam, nevis palikt tajā, kas viņiem šķita mirstoša organizācija. .
Strādniekiem taču nav kur iet. Viņi turas. Viņi turpina darboties. Bet tie arī ievieš izmaiņas. Viņi izveido strādnieku padomi, lai pieņemtu visus visaptverošos lēmumus demokrātiskā veidā, iespējams, pat pašpārvaldes veidā. Viņi izlīdzina vai jebkurā gadījumā nosaka taisnīgus maksājumu līmeņus. Tomēr, neskaitot šīs izmaiņas, pieņemsim, ka tās saglabā veco darba dalīšanu.
Viņiem ir vajadzīgs cilvēks, kas kārto finanses, un viens no strādniekiem ļoti vilcinoši piesakās brīvprātīgi – strādnieku šķiras cilvēks, kuram ir lieliskas attiecības ar visiem pārējiem darbavietā –, lai to paveiktu projekta labā. Viņai ir jāiemācās daudzas lietas – iespējams, pat lasīt, un noteikti jāapgūst grāmatvedības jēdzieni, kā lietot datoru un programmatūru, kā efektīvi darboties sanāksmēs utt.
Pēc sešiem mēnešiem darbavieta veiksmīgi kuļ preces, taču visu šo darbu veicēju vārdiem sakot, viss vecais atsvešināto apstākļu puve vienmērīgi atgriežas. Cilvēki parasti vaino personas, kas ieņem pilnvarojošus amatus – mums vajadzēja viņus izvēlēties labāk. Vai arī vaino cilvēka dabu – Mārgaretai Tečerei bija taisnība, alternatīvas nav.
Prieks par kolektīvu, vienlīdzību un līdzdalību bija patiess jau sākumā, taču tas bija īslaicīgs, jo, diemžēl, viņi secina, cilvēka daba un organizatoriskās prasības vienkārši neļāva ilgstoši šādi darboties. Mēs atbrīvojāmies no īpašniekiem, viņi domā. Mēs iedibinājām demokrātiju. Varbūt mēs pat ieviesām pašpārvaldi. Mēs vienkārši maksājām algas. Mēs uzzinājām, kas mums bija jāzina, lai ražotu, un esam to veiksmīgi darījuši. Tomēr attiecībā uz mūsu darba dienas pieredzes kvalitāti un algu atšķirībām un ietekmi, kad daži cilvēki vada izrādi, bet citi paklausa un dienas beigās dodas mājās, lai aizbēgtu, mēs atgriežamies visos vecajos modeļos, no kuriem cerējām izvairīties. Tam jābūt cilvēka dabai. Un šis stāsts nav hipotētisks, ar visu iepriekšminēto es saskāros, runājot, piemēram, ar pārstāvjiem no okupētajām rūpnīcām Argentīnā.
Labi, kāda starpība būtu jūsu piedāvāto jēdzienu piemērošanai?
Ja šiem ļaudīm būtu bijuši priekšstati, kas precīzi norādījuši, kā korporatīva darba dalīšana pat bez privātīpašuma neizbēgami noved pie tā, ka mazākums dominē lēmumu pieņemšanā un uzkrāj pārmērīgus ienākumus, viņi būtu paredzējuši, kādu rezultātu viņi cietīs. Viņi būtu virzījušies uz korporatīvo darba dalīšanu un beidzot to aizstājuši ar līdzsvarotiem darba kompleksiem. Tas savukārt būtu likvidējis pamatu darba vietas koordinatoru klases noteikumam – it īpaši, ja viņi varētu arī aizsargāties pret tirgus spiediena uzspiešanu. Nebūtu bijusi nomācoša pārliecība, ka cilvēka daba mūs pakļauj ekonomiskai atsvešinātībai un šķiru varai.
Iepriekšminētajām darbībām nebūtu bijis vajadzīgs milzīgs izlūkošanas lēciens, taču tie būtu bijuši ļoti dabiski viegli pārskatāmi soļi, kad jēdzieni bija pieejami iesaistītajiem.
Pastāv risks iekrist atkārtošanās un neoriģinalitātes dēļ… cits piemērs?
Šo piemēru mūsdienās vairāk pieņem vismaz liela daļa kreiso. Ja jūsu uzskati par vēsturi un sabiedrību saka, ka visa pamatā ir ekonomika, tad, redzot rasismu un seksismu, jūs mēģināt tos vispirms izprast – varbūt pat tikai – no ekonomisko šķiru attiecībām. Ja jūsu jēdzieni tā vietā norāda uz ekonomikas, politikas, kultūras un radniecības paralēlo, savīto un salīdzināmo nozīmi, jūs tā vietā meklēsit visvienkāršāko rasisma un seksisma dinamiku institūcijās šajās jomās un tad arī sapratīsit, kā rasisma un seksisma pastāvēšana maina ekonomiskās attiecības un, savukārt, maina ekonomiskās attiecības.
Šī informācija nav slēpta akadēmiskā pētījuma 87. lappuses sīkumi. Tā vietā tam ir milzīga nozīme ikdienas kustību izvēlē – un vienīgais iemesls, kāpēc to ietērpt augstvērtīgā valodā, kas atbilst akadēmiskā pētījuma 87. lappusei, ir turēt to tālāk no vairuma cilvēku un likt likties, ka tiem, kam ir attiecīgie jēdzieni. ir kaut kādas progresīvas sugas, nevis tikai ļaudis, tāpat kā citi cilvēki, kuriem dažkārt ir ļoti noderīgas atziņas, citreiz tās ir apgrūtinātas ar maldinošiem vai nepareiziem jēdzieniem vai kuri izslēdz kritiskos faktorus.
Tādā pašā veidā, kāpēc jūsu piedāvātajam konkrētajam redzējumam, līdzdalības sabiedrība un tās ietvaros līdzdalības ekonomika, ir nozīme?
Izmantojot vīziju, mērķis ir ne tikai pateikt, ko mēs vēlamies, bet arī parādīt, ka tas ir cienīgs un dzīvotspējīgs, un lai tā formulējums radītu vēlmi un cerību, kā arī ikdienas pilsoņiem sniegtu informāciju par izvēli. Ja mums ir nepieciešams stādīt nākotnes sēklas tagadnē, lai mūsu pūles mūs aizvestu tur, kur mēs vēlamies, tad bez vīzijas mēs to nevaram izdarīt. Kādiem atribūtiem jāpiemīt mūsu kustību organizācijām, ja tās vēlas apkarot esošās attiecības un piesaistīt un noturēt atbalstu un biedrus un beidzot iejusties jaunas biedrības darbībā? Kā jūs varat zināt atbildi, ja jums nav priekšstatu par to, kas tiek pieprasīts sabiedrībā? Un tas pats attiecas uz mūsu izveidotajiem projektiem. Bez vīzijas mēs vienkārši nezinām, un jo īpaši mēs nedalāmies kā pamats kolektīvai rīcībai, pat ideja par labākas nākotnes centrālajām iezīmēm.
Neviens neteiktu kādam, kurš vēlas būvēt kādu lielu projektu – teiksim, viesnīcu –, ka jums nav jācenšas iepriekš zināt galvenās lietas par to, ko vēlaties sasniegt. Neviens neteiktu, jums vienkārši jāizlemj to uzcelt, uzvilkt smago aprīkojumu un pēc tam lādēties uz priekšu, darot visu, kas jums šķiet vēlams, stāvot klajā laukā, kur, cerams, ēka savērsies. Neviens neteiktu, ka jums ir jāķeras pie darba, katrai komandai, kas pie tā strādā, veicot savu darbu, kas nav saistīta ar to, ko dara citi. Tas, protams, ir pilnīgs absurds. Taču tas pats attiecas uz daudz plašāku un sarežģītāku problēmu sasniegt labāku sabiedrību. Taisnība, ka jums nevajadzētu būt tik detalizētam un tik konkrētam un tik dziļi izslavētam projektam, ka esat akls pret pretējām mācībām, kas rodas būvniecības procesā, taču jums noteikti ir jābūt redzējumam.
Bet jums liekas, ka ir kreisie, kas saka līdzīgas lietas par jauno biedrības projektu?
Tieši tā. Ir daudzi kreisie, kas saka, ka mums jābūt tik elastīgiem, ka mums vajadzētu pilnībā noraidīt redzējumu. Mums vienkārši jārīkojas – un, viņi saka, mūsu rīcība dos to, ko varam baudīt. Bēdīgā patiesība ir tāda, ka darbības, teiksim boļševiku izvēles, vai strādnieku izvēles iepriekš apspriestajā aizņemtās darba vietas piemērā, kur viņi saglabāja veco darba dalīšanu, var pat tikt īstenotas, bet tomēr neradīs rezultātus, kurus mēs varam baudīt. , un pat var bloķēt šādus vēlamos rezultātus – pretēji katra cerībām.
Kāpēc? Jo vai tas ir apzināti necienīgu vērtību dēļ (manuprāt boļševiku gadījums līderu līmenī), vai arī tas notiek spontāni un bez jebkāda nolūka radīt negatīvas sekas, bet gan izriet no nabadzīgu jēdzienu lietošanas, neskatoties uz brīnišķīgajiem centieniem (strādnieki, kas okupē rūpnīca un arī lielākā daļa ierindas zem boļševikiem), slikti informētas darbības var dot briesmīgus rezultātus.
Tātad mums patiesībā ir vajadzīga ne tikai teorija, kā minēts iepriekš, bet arī minimālistisks, bet arī maksimālistisks redzējums. Proti, mūsu redzējumā rūpīgi jārisina ne viss par nākotnes attiecībām, bet tikai minimālais jaunas sabiedrības iezīmju kopums, kas mums jāievieš, lai jaunā sabiedrība piepildītu tās vērtības, uz kurām tiecamies – teiksim, pašpārvalde, solidaritāte utt. – un tomēr tam jābūt maksimālistiskam, jo vērtības, kuras mēs tiecamies vīzijā, ir tās, kuras mēs patiešām meklējam, un vīzijā ietverto pazīmju saraksts ir, lai gan pēc iespējas mazāks un pēc iespējas plašāks, tas, kas patiesībā ir būtisks nākotnes cilvēkiem. dzīvot saskaņā ar šīm vērtībām.
Hmm, tas varētu šķist nedaudz abstrakts. Šeit mēs atkal, bet… vai varat sniegt dažus piemērus? Tas palīdz iedomāties lietas savā prātā…
Ir iemesls, kāpēc es dodu priekšroku abstraktiem un vispārīgākiem formulējumiem, nevis piemēriem. Piemērs ir tikai piemērs. Ja jūs saskaraties ar identisku situāciju, es domāju, pat bez tās mācību vispārināšanas, piemērs varētu būt atbilstošs. Taču parasti svarīgs nav katrs piemērs, bet gan vispārīgas atziņas, ko varam gūt, domājot par daudziem piemēriem. Vai atceraties, ka es teicu, ka viena no teorijas priekšrocībām ir tāda, ka mēs pārejam no domāšanas par atsevišķiem cilvēkiem dažās situācijās uz iestādēm, kuru dēļ cilvēki vidēji rīkosies noteiktā veidā? Iespējams, ka jūsu vēlamajos piemēros notiek kaut kas līdzīgs, kaut arī nedaudz mazāk acīmredzams, un tā vietā, lai sniegtu vispārīgākas, abstraktākas — ar nozīmi, kas nesakņojas ļoti specifiskos apstākļos — mācības.
Teorija un šajā ziņā ieskats nav faktu kaudze. Galu galā svarīga ir atziņa, mācības un rīki, kas var informēt par uzvedību jaunās situācijās, ja vien mēs burtiski neesam norūpējušies par kādu konkrētu individuālu situāciju, kas skaidri aprakstīta faktu grupā. Tāpēc es vienmēr ātri pievēršos piemēriem vispārīgām mācībām vai atziņām, un tiešām, kāpēc es piedāvāju piemērus tikai, lai precizētu mācības, sniegtu tiem pierādījumus utt.
Saprotu, bet tomēr gribētos konkrētus piemērus, ja neiebilstat...
Labi, man šķita, ka es to jau izdarīju, bet šeit atkal ir piemērs par redzējumu nozīmi. Lai iestādītu nākotnes sēklas tagadnē, Parecon vīzija mūs pieskaņo nepieciešamībai izmantot pašpārvaldes lēmumu pieņemšanu, izveidot sabalansētus darba kompleksus un taisnīgi sadalīt ieguvumus jebkurā projektā vai organizācijā, ko mēs veidojam. Tam ir ietekme arī uz citām dzīves jomām. Tas mūs arī pievērš tam, cik svarīgi ir virzīt mūsu stratēģiskos vēstījumus un darbības, lai uzņemtu un sniegtu iespēju strādnieku šķirai, nevis tā vietā censties piesaistīt koordinatoru klases locekļus uz prakses rēķina, kas atbaida strādājošos. Un atkal tam ir līdzīgas mācības citiem vēlēšanu apgabaliem no citām dzīves jomām.
Tāpat līdzdalības sabiedrības redzējums var arī palīdzēt mums formulēt prasības, kas mūs faktiski tuvina mūsu galīgajiem mērķiem. Tādējādi, piemēram, ietekmējot ienākumu sadali, tiek izvirzītas prasības, kas ne tikai mazina nabadzību, teiksim – protams, tas ir labi, bet kas sāk liecināt par atalgojuma likumību tikai par sociāli vērtīga darba ilgumu, intensitāti un apgrūtinājumu. . Un runa nav tikai par prasībām pašam par sevi, bet vēl jo vairāk par to, ko cilvēks saka un dara, izpildot prasības. Kā mēs pievēršamies lēmumu pieņemšanai jebkurā dzīves sfērā – pieprasot vairāk līdzdalības, samazinot naudas varu un tamlīdzīgi, un darīt to tā, lai tas būtu likumīgs un pat sāktu īstenot pašpārvaldes ideju?
Pārliecinošs kopīgs redzējums var palīdzēt risināt gandrīz jebkuru problēmu jomu – sociālās attiecības, piemēram, dienas aprūpi, kultūras attiecības, ekoloģiskie noteikumi utt. Un, visplašāk sakot, tas var arī ļaut mums atbildēt uz jautājumu, ko mums uzdevuši tie, kurus mēs cenšamies radikalizēt – kas ir, ko jūs vēlaties? – tādos veidos, kas var pārvarēt cilvēku skepsi par to, ka ir kāds cits veids, kā organizēt sabiedrību, nevis tas, no kā mēs pašlaik ciešam.
Ja vīzija un jo īpaši šī vīzija ir tik svarīga, kāpēc vairāk cilvēku nestrādā pie redzes, un ja parecon un parsoc paši ir cienīgs un dzīvotspējīgs redzējums, kāpēc viņi nav daudz vairāk diskusiju centrā un, iespējams, daudz vairāk darbību? Kādi ir šķēršļi tādu modeļu izstrādei, kas attiecas uz kopienu, politiku un radniecību? Resursu jautājums? Noslieces jautājums?
Es vēlos, lai es zinātu drošas atbildes uz šīm bažām, bet labākais, ko varu darīt, ir uzminēt.
Man ir aizdomas, ka attiecībā uz redzes veicināšanu per se ir divi šķēršļi. Pirmkārt, cilvēki jūtas nepiemēroti uzdevumam, baidās, ka kļūdīsies, baidās, ka ierosinās kaut ko kļūdainu. Bet, lai gan tas var būt faktors – un es atkal tikai minēju –, tas neizskaidro pat nepievērst uzmanību redzējumam, kas rodas no citu cilvēku pūlēm.
Kad mēs runājam par ieguldījumu redzes veidošanā, mēs galvenokārt runājam par cilvēkiem, kas raksta par redzējumu, runā par to vai novērtē to, atkal tekstā vai vārdos. Tā lielā mērā pietrūkst. Tātad, no vienas puses, savu lomu, iespējams, spēlē bailes kļūdīties, iespējams, pat izskatīties stulbai vai naivai. Tajā pašā laikā ir tik daudz citu lietu, par kurām rakstīt, kur jums nav jāuztraucas par sajukumu. Jūs varat būt ļoti pārliecināts, rakstot vai runājot par to, kas ir nepareizi ar sabiedrību. Mēs visi esam kļuvuši par nelaimēm. Kreisie rakstnieki ir ļoti kompetenti izskaidrot briesmīgus notikumus. Tātad, iespējams, cilvēki pievēršas šim virzienam, nevis vīzijai vai stratēģijai šajā jautājumā, baidoties kļūdīties un izskatīties stulbi, no vienas puses, un vēl jo vairāk tāpēc, ka viņiem ir taisnība un šķiet gudri. otru roku. Es patiesībā esmu dzirdējis tikai šo skaidrojumu par viņu pašu izvēli no diezgan daudziem cilvēkiem.
Otrkārt, cilvēki ir aizņemti un bieži domā, ka man ar savu politisko darbību ir jādara tas un tas – jāstrādā pie kādas kampaņas utt. Kāpēc man jādod laiks, kas tik pietrūkst vīzijai? Es nedarīšu.
Problēma ar šo skaidrojumu, manuprāt, ir tāda, ka tam nav daudz svara, ko ņem pats par sevi. Tā vietā, manuprāt, tā balstās uz pieņēmumu, ka uzmanības pievēršana redzējumam nepalīdzēs īstermiņa centieniem, sniedzot skaidrību, sniedzot kontekstu utt., kā arī nesniegs daudz, lai sasniegtu ilgtermiņa mērķus. Tātad šajā gadījumā mēs izskaidrojam redzes svarīguma neapzināšanos ar iemeslu, kas pieņem, ka cilvēki neapzinās (vai noliedz) redzes nozīmi. Tomēr reālās situācijās šai versijai ir liela nozīme.
Treškārt, paralēli pirmajiem diviem darbojas vēl kāds faktors, un, man ir aizdomas, tas nodrošina to pamatu. Ja jūs dziļi sirdī neticat, ka mums ir daudz iespēju iekarot jaunu pasauli, tad kāpēc jums vajadzētu veltīt laiku, lai rakstītu vai runātu par to, kam vajadzētu būt tās galvenajām iezīmēm? Ja uzskatāt, ka šāda veida pārmaiņas mums ir ārpus mums vai labākajā gadījumā nākotnē, tad varat pamatoti secināt, ka par to ir labāk runāt. kas ir nepareizi ar pasauli, kurā mēs dzīvojam, un mudināt nekavējoties rīkoties, cerot, ka tas var gūt nelielu labumu.
Jā, šāds skatījums man noteikti reizēm ir ienācis prātā, un es domāju, ka tas ir noticis lielākajai daļai kreiso cilvēku. Vai jūs domājat, ka pēdējais iemesls ir spēcīgs?
Es domāju, ka tas var būt spēcīgākais no visiem un burtiski uzmundrina citus.
Apsveriet domu eksperimentu. Pieņemsim, ka nākamnedēļ Syriza, Bolivāra partija Venecuēlā, Die Linke Vācijā un dažas citas apvienosies starptautiskā organizācijā, pieņemsim, ka viņi to sauc par līdzdalības sociālismu. Vairāk, gandrīz katrs nopietns kreisais rakstnieks un komentētājs un aktīvists valstī pēc apgabala nolemj pievienoties centieniem. Turklāt jaunā organizācija paziņo par prioritāru nepieciešamību panākt kopīgu redzējumu un stratēģiju, lai apvienotu domstarpības un vadītu savu praksi tādu iemeslu dēļ, par kuriem mēs esam apsprieduši. Ko tagad?
Man ir aizdomas, ka visi tie visā pasaulē, kas to pamanīja un redzēja impulsu un sāka just, ka tas varētu novest pie kaut kā milzīga un svarīga, pievērsīs īpašu uzmanību aicinājumam nonākt pie kopīga redzējuma un stratēģijas un sāks apspriest saistītās idejas. Tajā pašā laikā man ir aizdomas, ka visi tie, kas šaubās par centieniem kaut kur būtiskā veidā, vai nu to ignorētu, vai arī, ja viņi gribētu pievienoties, lai tikai neizskatītos pret kreisiem noskaņotiem, vai kaut kāda organizatoriskā labuma dēļ, vai kā citādi, bet viņi neticēja patiesiem panākumiem, turpināja pievērsties jautājumiem par to, kas pasaulē ir nepareizi, un tūlītēju rīcību, vienlaikus ignorējot jautājumus par to, ko mēs vēlamies un kā to iegūt, un ilgtermiņa bažas.
Ja tā ir taisnība, tas liek domāt, ka ticība pozitīvām perspektīvām – neatkarīgi no tā, vai mēs jau esam veikuši šīs milzīgās organizatoriskās pūles, vai nē – ir galvenais, lai atstātu motivāciju un izvēli. Un, godīgi sakot, kā tas varētu nebūt?
Viss iepriekš minētais attiecas uz redzi kopumā, bet mani interesē jūsu pieredze parecon, jo īpaši. Kā kreisie aktīvisti reaģē uz parekonu? Kāpēc parecon īpaši netiek apspriests un atbalstīts?
Es domāju, ka ar konkrēto redzējumu darbojas ceturtais faktors, ko sauc par līdzdalības ekonomiku. Parecon ir rūpīgi pārdomāts redzējums. To var risināt, to novērtējot – lasot no materiāliem, kas ir plaši pieejami – un izlemjot, vai tas patīk, redzot, kāpēc, ziņojot, kāpēc tas var nepatikt utt. Tātad, kāds ir papildu faktors, kas daudziem cilvēkiem neļauj veikt šīs darbības?
Nu, es uzskatu, ka viens faktors ir smalka – reti klaja – klases interese. Pieņemsim, ka jūs vadāt kreiso mediju projektu vai jebkuru kreiso projektu, vai arī jūs esat saistīts ar cilvēkiem, kuri ieņem līdzīgus amatus. Parecon jūs, visticamāk, traucēs, jo saka, ka mūsu projektiem, iestādēm utt. ir jābūt pašpārvaldei visiem iesaistītajiem. Viņiem ir jāsaņem taisnīgs atalgojums visiem iesaistītajiem — par darba ilgumu, intensitāti un apgrūtinošo darbu. Viņiem vajadzētu būt līdzsvarotiem darba kompleksiem visiem iesaistītajiem.
Un no tā izriet, ka, ja parecon kļūtu par dominējošu kreiso apņemšanos, tad kreisie projekti un institūcijas tiktu pakļautas spiedienam rūpīgi un pacietīgi, bet tomēr tieši un bez mūžīgiem attaisnojumiem iekļaut šāda veida iezīmes.
Vairumā gadījumu tiem, kas pašlaik veic šādas darbības, tas šķitīs šausmīga ideja. Viņi jau sen ir uzskatījuši, ka var kā prezidents, izdevējs vai jebkas cits, un ar savu neparasto gribu, apņemšanos un radošumu padarīt šos centienus produktīvus un vērtīgus, taču viņi uztraucas par to, ka visi godīgi piedalās lēmumu pieņemšanā, vēl jo mazāk par līdzsvarotiem darba kompleksiem. viņiem ir jāveic taisnīga daļa no darba, kas nerada iespējas, neskatoties uz viņu lielāku pieredzi, tas novestu pie katastrofas. Viņi uzskata, ka viņiem ir iespējas vadīt, bet šaubās, ka citi to dara.
Vai jūs domājat, ka viņi tikai aizstāv savas priekšrocības? Vai arī es pieņemu sliktāko, un vai ir citi iemesli?
Tie nav bagāti cilvēki. Viņiem ir priekšrocības savās darbībās, jā, tā varētu teikt, taču viņi arī uzņemas lielu spriedzi izraisošu atbildību un daudzos gadījumos strādā tikpat smagi un dažreiz arī grūtāk nekā citi.
Nē, es domāju, ka viņu reakcija visbiežāk ir patiesa, bet, es teiktu, nepareiza. Reakcijā teikts, ka tūlītējais kaitējums, ko es sagaidu no tā, ka man ir mazāk spēka un citiem, mazāk pieredzējušiem nekā man, kam ir vairāk — un tas ir reāli —, atsver jebkādus ilgtermiņa ieguvumus no izmaiņām. Tagad, ja neticat, ka ir daudz priekšrocību ilgtermiņā – tas ir, ja neuzskatāt sabalansētus darba kompleksus kā sastāvdaļu tam, par ko mēs cīnāmies, un ja nepērkat to, kas ir nepieciešams, lai sasniegtu bezklases. , vai, ja jūs faktiski neinteresē par bezšķirību kā tādu, jebkurā gadījumā vai noraidāt to, tad aprēķins seko. Tā kā, ja jūs ticētu šīm priekšrocībām, aprēķins nesekotu. Tātad veids, kā šķiras intereses var ienākt lēmumos, nav tas, ka šie cilvēki novērtē īstermiņa situāciju, kur viņi strādā, un cenšas to aizstāvēt personīga labuma gūšanai, bet gan viņu skatījumā uz pārmaiņu ietekmi ilgtermiņā.
Katrā ziņā es domāju, ka šādi cilvēki, cenšoties darīt labu saviem projektiem, diezgan refleksīvi pat neatzīst, ka parecon pastāv. Viņi to nekritizē, jo tas var izraisīt diskusiju, kas viņiem var nepatikt. Tā vietā viņi par to vienkārši klusē. Viņi neveic intervijas, rakstus vai pat grāmatu apskatus — neko. Viņi tos saņem un noraida, un godīgi tic, ka viņi to dara, jo viņiem ir tik daudz citu lietu, un redzei jebkurā gadījumā nav lielas nozīmes, un parekonam jābūt idiotiskam (patiesībā bez skatīšanās) utt. . Un tā ir bijusi milzīgā pieredze līdz šim, ar ļoti retiem izņēmumiem, starp alternatīvajiem plašsaziņas līdzekļiem saistībā ar parecon.
Varbūt viņi vienkārši domā, ka parekona perspektīva ir tikai... labi, ja runājam sarunvalodā, kāds pakludina bumbiņas, un to vienkārši vajadzētu ignorēt. Nekāda apvainošanās nebija domāta.
Es domāju, ka tas, iespējams, virspusēji attiecas uz lielāko daļu no viņiem. Taču tā ir arī taisnība, ka neviens, kas to ignorē, patiesībā nevēlas to teikt vai savos plašsaziņas līdzekļos saturs, kurā tas teikts, un, skatoties uz to, būtu diezgan grūti apgalvot to bez pierādījumi, tomēr viņi to dara. Patiešām, uz jautājumu, kāpēc viņiem nav informācijas par Parecon, nav recenziju, nav interviju, nav rakstu, nekas — viņi saka, ka saņem ļoti daudz iesniegumu, un tas ir tikai nejaušība, ka parecon grāmatu recenzijas katru reizi tiek noraidītas, bieži vien dažu minūšu laikā. kad tās tiek nosūtītas pa e-pastu. Tā ir tikai nejaušība, ka intervijas netiek veiktas, pat ja regulāri rakstītāji iesaka to darīt vai kad tās tiek iesniegtas. Un tas pats attiecas uz atbalstošiem vai pat kritiskiem rakstiem. Parecon ir pastāvējis aptuveni 25 gadus, izņemot alternatīvo plašsaziņas līdzekļu trūkumu.
Vai varat nosaukt dažus cilvēkus vai iestādes, kas to ir izdarījušas, ignorējot vīziju vai parecon jo īpaši? Ko mēs ar to darām?
Nu, vīzija būtībā tiek ignorēta, protams, attiecībā pret to, kas ir vajadzīgs — un bieži vien pilnībā — kreisie mediji gandrīz visur. Kas attiecas uz parecon, vienkārši uzskaitiet visas tirdzniecības vietas, un pastāv iespēja, ka lielākajā daļā vai pat visās jūsu uzskaitītajās vietās tas tiek ignorēts vai ļoti gandrīz ignorēts. Pat tad, kad New Left Books publicēja grāmatu ar nosaukumu Parecon: Life After Kapitālisms, New Left Review, kā arī saistītajā žurnālā, nebija neviena apskata vai diskusijas, fragmenta vai nekā cita, un tas nebija arī citreiz. Arī grāmata tik tikko tika izdota, neskatoties uz to, ka sākumā tā tika pārdota ļoti labi, un tas iznīcināja tās sākotnējo impulsu.
Vārdu vārdi? Šķiet, ka tas ir nedaudz rupji, bet kā ar ASV ir Nation, The Progressive, In This Times, Democracy Now, Mother Jones un tā tālāk?
Šajos un citos gadījumos vairāk nekā divarpus gadu desmitus gandrīz vai biežāk precīzi nav bijis nekā. Bez kritikas, bez diskusijām. Par Parecon ir klusums, un arī ļoti maz, es domāju, ka pierādījumi liecinātu, lai gan es pats neesmu veicis nekādu skaidru to uzskaiti, par jebkāda veida nopietnu redzējumu, kas nozīmē institucionālo alternatīvu formulējumus. Un tomēr vīzijai nevajadzētu būt pēc pārdomām, bet gan visu šo vietu prioritārai problēmai.
Vai esat domājuši, ka varbūt pat tad, ja redze ir vajadzīga, parecon un parsoc varētu to vienkārši nesagriezt? Varbūt tie, kas ignorē šo redzējumu, to dara tāpēc, ka ir uz to skatījušies un uzskata, ka tas nav lietderīgi? Tāpat kā jūs, iespējams, ignorējat daudzas lietas laika ierobežojumu dēļ vai tikai tāpēc, ka tas liek jums iet "huh"?
Pat ja Parecon un Parsoc formulējumi būtu šausmīgi kļūdaini, kas noteikti ir iedomājams un vai tā ir patiesība vai nē, sākotnēji daudzi varētu domāt – doma, ka nav nekā kritizēšanas vērta, pat no parekona viedokļa man šķiet absurda. Taču, neskatoties uz to, es noteikti esmu uzskatījis, ka šāds viedoklis var būt izskaidrojums tam, ka daudzi cilvēki to ignorē. Un es pat nešaubos, ka daži cilvēki, pieņemot lēmumus dažādās norises vietās, teiktu, jā, protams, tāpēc mēs to ignorējam – tas ir idiotiski. Man viņi to neteiktu, neviens to neteica, bet, iespējams, jums, ja pajautātu. Tāpat viņi to nerakstītu un debatētu, nevis mediju cilvēki, kuri pieņem lēmumus par to, kas parādās un kas nē. Bet tad, ja viņi to pateiktu jums personīgi, sakiet ballītē vai kaut ko citu, un jūs turpinātu viņiem jautāt: nu, labi, kas tur parecon ir tik tukšs vai nepareizs, viņiem labākajā gadījumā nebūtu atbildes. , pamatojoties uz kaut ko, ko viņi ir dzirdējuši no kāda cita, bet neietverot viņu pašu domas.
Ja parecon ir tik pie sienas - vecs izteiciens, kas nozīmē pilnīgi pusdienas, savukārt vecs izteiciens, kas nozīmē tik totāli idiotiski, ka pat nav vērts pateikt, kāpēc -, tad noteikti kādam ir jāspēj sniegt kādu liecību, kad tas tiek jautāts.
Bet pat pēc tam, pa kreisi, domāšana, ka kaut kas nav kārtībā, jo īpaši tas, ko piedāvā kāds pietiekami ievērojams cilvēks, parasti ir aicinājums pie ieročiem rakstniekiem lēkāt prom, parādot, cik gudri viņi, no vienas puses, ir no otras puses. Bet nē – tā vietā ir klusums.
Labi, tagad mana kārta doties... Huh? Klusums?
Labi, jums ir taisnība, es vēlos nedaudz precizēt šo komentāru. Ja dodaties uz ZNet, ir debašu sadaļa un ir daudz ierakstu, par kuriem es debatēju ar citiem par redzējumu un parecon. Bet, ja paskatās, jūs redzēsiet, ka neviens no tiem nav saistīts ar cilvēkiem, kas ir īpaši nozīmīgi ASV kreisajos, neviens nav ar cilvēkiem, kas ir atbildīgi par kreisajiem projektiem un plašsaziņas līdzekļiem, un neviens vai vismaz daži nav publicēti, izņemot ZNet un dažos gadījumos arī Z drukā.
Vai kāds jums ir pastāstījis, kāpēc viņam trūkst atgriezeniskās saites?
Jā, es bieži esmu sazinājies ar cilvēkiem kreisajos medijos un dzirdējis viņus sakām, ka tam nav nekāda sakara ar pašu Parecon, vienkārši viņiem nav vietas, laika utt. utt. Bet es veidoju vietni – ZNet un ZCommunications – un pat ja viņi to saka, viņi zina, ka es zinu, ka tas nav īsts izskaidrojums. Nav vietas ierobežojumu. Nav vajadzīgs ilgs laiks, lai pieņemtu rakstu.
Iespējams, ka viņi jums to nepateica tieši, bet jūs noteikti esat uztvēris atbalsis pa citiem kanāliem par to, kāpēc, ņemot vērā, ka jūs pazīstat daudzus cilvēkus kreisajā pusē…
Jā, bieži cilvēki, kurus es pazīstu, teiks, ka es biju ballītē, un tik un tā apvainojas, cik tu esi traks un cik dumjš ir Parecon, bet nebija nekādas jēgas – kā tas tā ir? Un tad man jāmēģina izskaidrot.
Vai arī kāds man pateiks, ka es iesniedzu atsauksmi vai lūdzu interviju, vai ko citu, un neviens neatbildēja, izņemot to, ka noraidīja, un viņi to izdarīja gandrīz nekavējoties, un es vienkārši nesaprotu – kāpēc? Un atkal man jāmēģina izskaidrot.
Vai kāds, kurš jums sākotnēji sniedza šādu ārstēšanu, kādreiz ir atzinis jūsu norādītos iemeslus?
Cilvēki, kuriem nav ietekmes medijos, jā, daudzos gadījumos. Bet attiecībā uz plašsaziņas līdzekļu uzmanību ir kāds konkrēts stāsts, kas, manuprāt, ir diezgan pamācošs par to visu, vai vismaz tā man likās. Ievērojams britu aktīvists un rakstnieks, kurš pats par sevi ir iesaistīts arī plašsaziņas līdzekļos, Milans Rai, apmeklēja Z rīkoto sesiju kopumu — es domāju, ka jūs to varētu saukt par rekolekciju — un, manuprāt, to apmeklēja trīsdesmit cilvēki no visas pasaules. runāt par vīziju un stratēģiju un kopīgi apspriest iespējamos turpmākos virzienus. Tas bija diezgan sen. Milāna bija tur.
Pēc tam, kad es runāju par parekonu un bijām pārtraukumā, viņš pienāca pie manis un jautāja, vai mēs varam mazliet parunāt. Viņš teica, ka vēlas atvainoties. Man nebija ne jausmas, uz ko viņš domā, un tā arī pateicu. Pēc tam Milāns paskaidroja, ka viņam bija satraucoša atziņa. Gadiem ilgi viņš bija uzskatījis par pašsaprotamu — katrā ziņā to viņš sev bija teicis — ka parekons ir tikai muļķība un tāpēc nav vērts pievērst uzmanību. Tas, ko viņš bija sapratis, rekolekcijā dzirdot diezgan padziļinātu prezentāciju, jautājumus un atbildes, un tā tālāk, bija ne tikai tas, ka viņš bija kļūdījies, uzskatot, ka tas ir muļķības, un ka viņam tagad parecon šķiet diezgan pārliecinošs. Drīzāk viņš teica, ka viņš saprata, ka tas, kas viņam licis ieņemt šo agrāko nostāju, pat nelasot prezentāciju par Parekona iezīmēm un loģiku un pat neko daudz par to nezinot, daudz mazāk nopietni ņemot vērā tā apgalvojumus un loģiku, bija klases interese. Parekons, kā viņš tagad redzēja, ir pretrunā ar koordinatoru klases vērtībām un priekšrocībām, un viņš saprata, ka viņam ir abas, un viņš saprata, ka pagātnē ir bijis pietiekami noskaņots, lai zinātu, ka šī vīzija rada grūtības šiem uzskatiem.
Tas, manuprāt, ir diezgan neparasti. Viņš tev to teica, tikai tāpat?
Jā, un mani ļoti iespaidoja tas, ka Milāns ne tikai skaidri to saprata, bet arī bija gatavs par to ziņot, un es ļoti novērtēju, ka viņš to darīja. Es domāju, ka viņa sākotnējā reakcija nebija atsevišķs gadījums, bet gan diezgan vispārīgs. Man ir aizdomas, ka starp tiem, kuri, tāpat kā Milāna, ir nedaudz vai ļoti pamanāmi kreisie, īpaši tie, kas vada medijus vai citus projektus ar iekšēju struktūru un kur viņi jūt lielu atbildību par labu darbu, Parecon viņus pārsteidz, pat nedaudz dzirdot. par to kā anatēmu, un tā vietā, lai atzītu šī viedokļa dziļāko iemeslu, iespējams, pat paši sev, viņi vienkārši atkrīt pieņemt, ka tam ir jābūt muļķīgam. Ja uzskatāt, ka korporatīvā darba dalīšana un koordinatora klases priekšrocības ir pareizas vai pat optimālas – vai arī jūs tās neievērojat, jo tās vienkārši šķiet neizbēgamas, piemēram, kas ir klases apziņa darbā –, tad acīmredzot kaut kas tāds, kas to visu noraida, jūs domājat. zini, pat nepaskatoties, jābūt stulbam.
Vai esat kādreiz domājis, ka, iespējams, daži cilvēki uzskata, ka jūs varētu uzskatīt par fundamentālistu vai pat sektantu, nevis par tiem, kuri ignorē Parekonu?
Varbūt, bet es debatēju vai kā citādi pētu parecon un arī parsoc jautājumus ar gandrīz jebkuru un jebkurā laikā. Es aicinu cilvēkus izteikt kritiku, un es viņu kritiskos komentārus daru redzamus publiski, bieži vien par lielu pārsteigumu cilvēkiem. Un es to daru nevis uzbrūkot cilvēkiem par viņu dzīves izvēlēm, bet gan argumentējot, piedāvājot piemērus utt. Varat pārliecināties paši. ZNet ir daudz šādu apmaiņu.
Turpretim cilvēki parasti parekonu noraida ar personiskām dusmām un uzbrukumiem, pat ja es vai citi to aizstāvu, piedāvājot argumentus. Varbūt es kļūdos, bet neesmu fundamentālists.
Es jautāju, ko cilvēki var darīt?
Problēma nav tikai tajos, kuri aktīvi vai nolaidības dēļ rada relatīvu redzes trūkumu alternatīvajos medijos un parecon vai mazāk attīstīto parsoc aspektu kā vienu no šādiem redzējumiem. Problēma ir arī, tā sakot, auditorijā. Un tieši tur varētu kaut ko darīt. Cilvēki varētu rakstīt vēstules, rakstīt emuāra ierakstus, rakstīt komentārus par saturu, visu veidu plašsaziņas līdzekļiem par vēlmi redzēt diskusijas un alternatīvu izpēti. Ja tā nebūs, trūks – spiediens uz vairāk – tas, visticamāk, nenotiks. Pat ja kāds medijos skaidri saprot personīgo un kolektīvo dinamiku, pieņemot, ka man ir taisnība, ko šī persona dara? Vai viņš vai viņa ievēro tendences? Faktiski ir izmaksas, attiecībās ar citiem, iespējams, auditorijā, redzamībā utt. Ja auditorija tomēr pieprasītu vizionāru saturu, tad tas mediju cilvēks varētu darīt pozitīvas lietas. Tāpat cilvēki varētu rakstīt reālas esejas par redzējumu, parekonu un citiem, par viņu nopelniem un debetiem, kā arī par reakciju uz tiem, un iesniegt. Bet, saņemot atraidīšanu, cilvēki varētu teikt: pagaidiet – kāpēc... un, ja tam nav loģikas, nav pamata, varētu sacelt traci.
Vai arī apsveriet parastos rakstniekus, ievērojamus rakstniekus, štata rakstniekus. Viņi varētu rakstīt par redzējumu, piedāvājot savus uzskatus vai ziņojot par to, kas tur ir, un debatēm utt. Viņi varētu intervēt cilvēkus par redzējumu, stratēģiju utt. Un, ja viņu izdevējs saka nē, viņi varētu pateikt – ko? Kāpēc/Jūs esat publicējis gandrīz visu, ko es jebkad esmu ieteicis vai iesniedzis, tad kāpēc gan ne šo? Un viņi varēja cīnīties šajā cīņā. Tā nenotiek. Tātad, ne tikai cilvēki, kas vada plašsaziņas līdzekļus, ir daļa no dinamikas, kas padara nopietnu redzējumu lielākoties ārpus robežām.
Vai kaut kas tāds ir noticis?
Nu, labi, jā, pāris regulāri rakstnieki – ļoti prominenti un joprojām rakstoši, ierosināja mani intervēt viņu norises vietas vadītājam, un viņi nekavējoties tika noraidīti. Tas bija unikāli, viņu priekšlikumi vienmēr tika pieņemti. Viņi man pateica. Es mudināju trešo personu, kas bieži rakstīja šai norises vietai, darīt to pašu – un redziet. Tas bija Hovards Zins. Viņa atbilde bija: nāc, Maikls, mēs abi zinām, ka es arī atteikšu tevi intervēt, kāpēc gan spiest to, kas nenotiks.
Tas ir saprotams, ir jēga rakstīt mazu, bet rakstīt lielu, tā ir, ja man taisnība, šausmīga situācija.
Vai kaut kas kritisks, ko kāds kādreiz ir teicis par parecon vai parsoc, jums ir bijis īpaši pārliecinošs tādā nozīmē, ka tas lika jums uzlabot vai mainīt redzējumu? Vai kaut kas tam ir bijis īpaši kaitīgs?
Nekas nav licis Robinam Hānelam, mēs kopīgi ģenerējām parecon formulējumus vai arī es faktiski mainīju centrāli svarīgo vielu. Fakts ir tāds, ka nav daudz centrāli svarīgas vielas, ko mainīt. Ja mēs būtu pārliecināti, ka viena vai vairākas parecon pamatfunkcijas ir kļūdainas, tas nozīmētu, ka mums būs jāizmet parecon un jāatgriežas pie rasēšanas dēļa. No otras puses, tas, ko cilvēki mums ir teikuši privātā saziņā vai e-pastā, publiskās debatēs vai publiskās sarunās, tostarp viņu neskaidrības un kritika, ir ļoti ietekmējuši to, ko mēs sakām un kā mēs to sakām, kā arī piemēri, ko mēs izmantojam.
Viens liels gadījums būtu saukt parecon par minimālistisku/maksimālistu pieeju, kas ir nesens jauninājums tajā, kā es runāju par problēmām. Šis formulējums mēģina ļoti pamanāmi risināt divu veidu problēmas. No vienas puses, cilvēki teiks, ka parecon saka pārāk daudz. Tas ir detalizēts plāns, kas pārsniedz mūsu spēju saprātīgi runāt par sociālajām attiecībām vai uzurpē izvēli, kas nākamajiem cilvēkiem, nevis mums, ir jāizdara. No otras puses, cilvēki sacīs, ka Parecon pietiekami neizbēg no pašreizējām attiecībām. Tas ir iegrimis pazīstamās attiecībās, un tāpēc tas nenovestu pie daudz jauna, bet gan saglabātu kapitālismam kritisko.
Es jums teikšu godīgi, es domāju, ka abas šīs kritikas — lai gan tās varētu būt pamatotas attiecībā uz kādu citu redzējumu — ir diezgan smieklīgas, ja tās attiecas uz līdzdalības ekonomiku, un tās neizteiktu cilvēki, kuri nopietni pārbaudīja Parecon apgalvojumus. Šādai personai šī vīzija var nepatikt, protams, pat pēc tam, kad tai ir pievērsta uzmanība, taču viņš šādus apgalvojumus neizvirzīs.
Acīmredzot Parecon ne tuvu nav projekts. Pat tajās, ko Parecon diezgan cieši apspriež, proti, tikai pašpārvaldītas padomes, sabalansēti darba kompleksi, taisnīgs atalgojums un līdzdalības plānošana, Parecon pastāvīgi cenšas saprast, ka no darba vietas uz darba vietu, daudz mazāk no valsts uz valsti, ir daudz. daudz vietas visdažādākajām variācijām, lai ne tikai netiktu piedāvātas detaļas – lielākoties pat ne kā iespēju piemēri – tās pat nav iespējamas.
Un tas, ka netiek pietiekami tālu, iespējams, ir vēl muļķīgāk. Parecon ir budžets, tam ir cenas, un tam ir darba vietas un noturīgas struktūras – un tāpēc daži teiks, ka visas šīs lietas pastāv arī tagad, un tāpēc Parecon nav pietiekami daudzveidīgs, lai būtu patiešām jauns. Kad cilvēki saka tādas lietas, es atvainojos, bet ir jābrīnās, vai viņi tiešām ir tik apmulsuši, vai arī viņi to saka, lai varētu atlaist Parecon – kur iemesli, kāpēc viņi patiešām vēlas atlaist Parecon, ir atšķirīgi, bet nevar lai tiktu publiski prezentēts?
Citiem vārdiem sakot, kā kāds var nopietni teikt, ka veselas ekonomikas vīzijas formulējums, kurā ir tikai četras centrālās institūcijas, no kurām katra ietver tikai dažus galvenos (aprakstītos) aspektus, ir projekts? Vai arī kā varētu nopietni teikt, ka vīzija par ekonomiku, kas likvidē privātīpašumu, korporatīvo darba dalīšanu, tirgus, centrālo plānošanu, pazīstamu atalgojumu un pazīstamu lēmumu pieņemšanu, saglabā kapitālisma galveno nozīmi, un ne tikai saka šīs lietas. , bet katrā gadījumā apgalvojiet, ka tā ir tik acīmredzama patiesība, ka nav jāseko līdzi, pierādot, ka tā ir patiesība, nav jāskaidro, kur parecon iedziļinās pārmērīgi detaļās, nav jāparāda, kā tas saglabā visu, kas ir. patiesībā slikti par pašreizējām ekonomiskajām attiecībām utt.
Nu, es atkal neesmu pārliecināts, kāda ir atbilde uz to. Bet es pieļauju, ka, manuprāt, vairumā gadījumu cilvēkam, kurš šīs lietas saka, ļoti iespējams ir kāds cits iemesls modeļa noraidīšanai – varbūt tas pārkāpj kādu iepriekšējās pārliecības aksiomu, varbūt apdraud kādas intereses vai jebkas cits – un tad aizķeras pie šīs viltus vai pat smieklīgs iemesls, jo maz lasīju par parekonu un varbūt dzirdēju kādu sakām, ka tas ir projekts, buržuāzisks vai kas cits.
ZNetwork tiek finansēts tikai ar lasītāju dāsnumu.
Ziedot