2009. gadā, tajā pašā gadā, kad viņš uzsāka komunālo projektu Venecuēlā, Ugo Čavess piedalījās COP15 klimata samitu Kopenhāgenā. Viņš tur teicami runāja, jokojot, ka, ja klimats būtu banka, tā jau būtu izglābta. Atsaucoties uz Kārli Marksu un Frederiku Engelsu, Čavess apgalvoja, ka konferencē vajā kāds "rēgs" un tas ir "kapitālisms". Viņš arī minēja, ka viens no labākajiem saukļiem, ko viņš dzirdējis ap pasākumu notiekošajās ielu protestos, bija "Nemaini klimatu, maini sistēmu!" Savā runā, kuru atzinīgi novērtēja aktīvisti visā pasaulē, Čavess nekad nepieminēja jauno sociālisma veidošanas projektu ar komūnu kā “tās pamatšūnu”, ko viņš bija aizsākuši tajā vasarā, bet fakts ir tāds, ka komunālā sociālisma projekts, Venecuēlā tajā laikā parādījās tieši tādas sistēmas izmaiņas, kas varētu glābt klimatu un Zemes sistēmu kopumā.1 Ievērojot šo domu virzienu, šajā esejā aplūkoti daži Venecuēlas komunālā sociālisma projekta ekoloģiskie aspekti, kā arī tā saistība ar valsts mantoto ieguves ekonomiku.
Lai ierāmētu Venecuēlas komunālā projekta ekoloģisko solījumu, ir lietderīgi apsvērt dažas tā galvenās iezīmes un pretstatīt tās kapitāla sistēmai. Komūnas valstī ir diezgan daudzveidīgas, daļēji tāpēc, ka tās kā vietējās politiskās un ekonomiskās demokrātijas izpausmes ir attīstījušās dažādos virzienos atbilstoši to ģeogrāfiskajam un sociālajam kontekstam. Tomēr viena konsekventa un izšķiroša visu Venecuēlas komūnu iezīme, kas ir daļa no tiesiskā regulējuma un faktiskās realitātes, ir tā, ka tās ietver ražošanas kontroles atdošanu tiešajiem ražotājiem, kuru apzināta ražošanas procesu organizācija aizstāj kapitāla sistēmu. Abstraktu vērtību attiecību noteikums, kas atsvešina strādniekus gan no viņu pašu aktivitātēm, gan no materiālās un sociālās vides. No ekoloģiskā viedokļa šī transformācija ir būtiska, jo komunālajos kontekstos, kuru centrā ir darbaspēka atsvešināšanās, ražošanas metodes un mērķus var racionāli sakārtot tādā veidā, kas ir harmoniski ar dabas procesiem, cikliem un ierobežojumiem, pretēji kapitālisma nepielūdzamajai loģikai. no uzkrāšanās. Diezgan bieži komunālo ražošanu Venecuēlā var padarīt ilgtspējīgāku, vadoties pēc reģiona pamatiedzīvotāju sabiedrību neproduktīvajām kosmovīzijām.
Otra svarīga Venecuēlas komūnu iezīme ir saistīta ar to, kā tajās attīstītā apzināti organizētā sabiedriskums nav tikai kaut kas, kas ietver komunārus. kā ražotājiem, šī termina šaurā nozīmē. Tas ir tāpēc, ka valsts komūnas rada situācijas, kurās bez vērtības likuma un algota darba režīma var tikt atcelta kapitālisma hierarhiskā atšķirība starp vērtību radošām “produktīvām” darbībām un visu reproduktīvā darba spektru. Tas ne tikai norāda uz nepatriarhālu, vienlīdzīgāku sociālo vielmaiņu, bet arī ir solis uz lielāku ilgtspējību, jo komunālie konteksti, kuros ekonomiskā vērtība vairs nav mērķis, ir telpas, kur jaunu nozīmi var piešķirt uz aprūpi orientētam. reproduktīvās darbības, kas pašas par sevi ir ļoti vērtīgas, bet ir vairāk darbietilpīgas nekā materiāli, un tāpēc tām ir mazāka ietekme uz vidi.
Trešā būtiskā komūnu iezīme ir tas, kā tās strādā, lai atjaunotu saikni starp ražošanu un patēriņu. Kapitālisma pavērtais lūzums starp ražošanu un patēriņu ir bijis tā bezprecedenta produktivitātes un ekspansivitātes atslēga. Tas notika tāpēc, ka kapitālisms automatizēja milzīgas produktīvas darbības jomas, atdalot tās no ierobežotajām kopienām, ar kurām tie bija saistīti, tā vietā piesaistot tos perpetuum mobile arvien pieaugoša vērtība. Produktivitātes lēciens, kas balstīts uz šo nošķirtību no vajadzībām, pēc kurām būtu jātiecas pēc pašnoteiktiem patērētājiem, kādreiz bija brīnuma un bijības avots, taču tagad tas apdraud cilvēka dzīvības planētas pamatus, pateicoties bezjēdzīgajai, uz peļņu orientētai ražošanai. maiņas vērtības. Pretēji šai problemātiskajai atdalīšanas loģikai valsts komūnas pulcē cilvēkus — cilvēkus, kas ir gan ražotāji (cilvēku dzīvības vai materiālo labumu), gan patērētāji — situācijās, kad viņi var kopīgi uzdot un atbildēt uz tādiem jautājumiem kā: Kādas darbības mēs novērtējam. ? Kādi produkti un pakalpojumi mums patiešām ir nepieciešami? Cik daudz no tiem? Un kāda ir ietekme uz mūsu dzīvi un vidi? Ražotāju-patērētāju kopienas racionāli un demokrātiski šos jautājumus atrisinātu liedz nedomājošais, antidemokrātiskais kapitāla valdījums.
Komandā esošās kopienas
Šīs sākotnējās sistēmas galvenās iezīmes var redzēt Venecuēlas komūnās, piemēram, El Panal komūnā Karakasā, kas savai kopienai ražo zivis un cūkgaļu, vai El Maizal komūnā Laras štatā, kas darbojas līdzīgi kukurūzas un liellopu audzēšanai. Jaunās sociālās attiecības šādos kontekstos nozīmē, ka komunāru darba procesi un dzīves aktivitātes kopumā ir kopienas pašpārvaldes pakļautībā, kur pirmos jau no paša sākuma kontrolē un vada, ne dominē kapitālisti, ne regulē. post festum pēc tirgus atsauksmēm. Šāds alternatīvs kontroles un regulēšanas veids notiek komūnās, jo cilvēki tur satiekas, lai demokrātiski izlemtu, ko un kā ražot, saskaņā ar pašu noteiktajiem kritērijiem. Šāda veida vietējās kontroles izveidei ir dažādi ietvari. No vienas puses, ikmēneša sapulces notiek visu komunālo parlamentu deputātu sastāvā, kurus ievēl pa pāriem no kopienu padomēm, kuru skaits parasti ir no desmit līdz divdesmit, kas veido konkrēto komūnu. Šeit tiek pieņemti visplašākie un vispārīgākie lēmumi komūnā. No otras puses, ir mazākas īpašu komiteju, piemēram, finanšu, ekonomikas un pārtikas komitejas, sanāksmes, kuras tiekas biežāk.
Šīs vietējās demokrātiskās institucionalitātes rezultāts ir dziļas, būtiskas izmaiņas ražošanas un ražošanas procesā šādās kopienās. Ja komunālie likumi norāda, ka komūnas galvenajam ražošanas līdzeklim jābūt “sociālajam īpašumam”, tad šāda veida sociālās īpašumtiesības ir pasaules, kas atšķiras no padomju valsts pārvaldītās šķirnes, kuras “sociālais raksturs” izrādījās kaut kas tik abstrakts, ka tas bija atsvešinājušies no strādniekiem un bieži izraisījuši neracionālu ražošanu un izšķērdēšanu.2 Turpretim sociālais īpašums Venecuēlas komunālajā kontekstā ir konkrēts tādā nozīmē, ka komunāri ir tie, kas tieši kontrolē ražošanas līdzekļus, izlemjot, kā tos izmantot, ko darīt ar produktu un ko darīt ar pārpalikumiem. Turklāt tā vietā, lai ražošanas un patēriņa koordinēšanai izmantotu uzspiestu plānošanu no augšas uz leju, šī koordinācija tagad notiek no apakšas, jo patērētāji ir iesaistītie kopienas locekļi, kas ir vai nu tie paši, vai saistīti ar ražotājiem. Tāpat arī plašākas kopienas un citu komūnu ieguldījums un padomi var iekļauties ražošanas plānošanā un organizēšanā.
Pārvarot kapitāla dubulto plaisu starp ražošanu un atražošanu un ražošanu un patēriņu šāda veida holistiskā sociālajā kontekstā un tādējādi atbrīvojot “produktīvo” darbaspēku no nepārtraukti augošās vērtības radīšanas skrejceļa, ir iespaidīgas sekas Venecuēlas komūnās, pat ja tas ir daļa no notiekošs process, kas joprojām sper pirmos soļus un ko joprojām zināmā mērā nosaka apkārtējā kapitālistiskā ekonomika. Desmitiem valsts strādājošo komūnu process jau ir parādījis savu spēju atvērt labvēlīgu augsni vispusīgai cilvēces attīstībai, kuras centrā ir dzīvības uzturēšanas darbību brīva apmaiņa un radošāks un patīkamāks darbs, nevis bezjēdzīga izaugsme. . Komūnās, kuras esmu apmeklējis, ir jūtama cieņa un spēks, ko tie sniedz vienkāršiem cilvēkiem, kuru dzīve tagad ir lielā mērā beidzas savu produktīvo darbību, nevis nozīmē svešam. Jauna veida tautas sociāli kontrolēto ražošanu Venecuēlas komūnās var izteikt ar maoistu saukli: “Politika”Sākot noja tas nozīmē cilvēku racionālos mērķus, kas tiek novērtēti vienādi, nevis peļņu un izaugsmiSākot no"ir pavēlnieks."3
Imperiālistiskais zilonis
Neraugoties uz daudzsološo sociālās emancipācijas un ilgtspējības modeli, ko piedāvā šis jaunais organizācijas veids, sociālistiskās komūnas pašlaik veido tikai nelielu daļu no Venecuēlas ekonomikas. Daudz lielāka daļa — un zilonis telpā, kurā notiek diskusijas par valsts saistību ar ekoloģisko pāreju — ir naftas ieguve. Nafta Venecuēlas ekonomikā ir bijusi galvenā vieta jau vairāk nekā gadsimtu, un tā ir bijusi valsts galvenā eksporta prece kopš 1926. gada.4 Tomēr jebkura pieeja ekstrahējošajam jautājumam, kas ignorē imperiālistiskā kapitālisma lomu naftas un citu resursu izmantošanas virzīšanā un noteikšanā, ir ne tikai analītiski slikta, bet arī nepietiekama kā rīcības ceļvedis. Kā norāda Andreass Malms, globālā fosilā kurināmā ekonomika, lai cik lielā mērā tā tagad skar gandrīz visu ražošanas iekārtu un ietver plašu cilvēku loku un viņu dzīvesveidu lejup pa straumi, ir jāsaprot kā tāda, kurā daži cilvēki organizē fosilā kurināmā ieguvi daži (parasti tas pats) tautas labums.5 Proti, fosilā kurināmā izmantošana nav kādas noslēpumainas pazemes aģentūras rezultāts, un to nevajadzētu uzskatīt arī par vienlīdz dalītu “resursu lāstu”.6 Faktiski no naftas atkarīgo ekonomiku gan Venecuēlas iedzīvotājiem, gan lielākajai daļai cilvēku visā pasaulē lielā mērā ir uzspiedusi elitārā sociālā šķira, kas valda globālajā sistēmā.
Tāpēc Venecuēlas cīņas un masveida mobilizācijas, lai izveidotu valsts un tautas kontroli pār naftas rūpniecību, kas tika veiktas Bolivāra procesa pirmajos gados, bija ne tikai nozīmīgi centieni sociālā taisnīguma ziņā, bet arī tāpēc, ka tie lika pamatu iespējama vides korekcija. Tā kā naftas ieguve ir imperiālistisks, klases virzīts projekts, apakšgrupa, kas cīnās pret naftas monopolu un to sabiedroto valstu varu, sper svarīgu soli ekoloģiskā nozīmē, palīdzot lauzt transnacionālo, koncentrēto varu. Grupa, kas cīnās pret šādiem spēka blokiem, noteikti dara vairāk, lai saglabātu dabisko vidi, nekā globālo ziemeļu labie elektrisko automašīnu un citu dārgu zaļo produktu pircēji, kuri ar saviem tikumības signālu pirkumiem stiprina monopolistisko imperiālistisko varu. Tas ir taisnība pat tad, ja paradoksā, ko nav grūti saprast, pēdējiem parasti ir "tīras rokas", savukārt apakšgrupām, piemēram, Nigēras deltas partizāniem, var tikt "sasmērētas" tādas nezaļas darbības kā. kā naftas bunkurēšana un pirātisms. To pašu varētu teikt par masu kustību tādā atkarīgā valstī kā Venecuēla, kas sasmērēja savas rokas, pārejot suverēnā veidā kontrolēt fosilā kurināmā ieguvi. Imperiālisma trieciens, ko ir devis Bolivāra process, daļēji pārtraucot pārnacionālo dominēšanu fosilā kurināmā ražošanā, ir potenciāli spēcīgs (ja nepietiekams) solis, lai risinātu vides krīzi un izbeigtu fosilā kurināmā izmantošanu, ciktāl tas skar. pret imperiālistiski kapitālistisko sistēmu, kas balstās uz šādu degvielu izmantošanu un veicina to izmantošanu.7
Situācija Venecuēlā kā naftas ieguves valstī, kuras sociālistiskais mērķis noteikti nozīmē racionālu un ilgtspējīgu pieeju ražošanai un dzīvei, kas nav savienojama ar fosilā kurināmā izmantošanu, ir pārpildīta ar slazdiem un ironiju, pat ja daudzas no šīm ironijas ir tikai destilēta atspulga sociālistiskās pārejas periodā visā pasaulē. Visas pārejas uz jaunām sociālās organizācijas formām būtībā ir bootstrapping darbības; tie ir procesi, kas veido jaunu, pamatojoties uz veco. Šī iemesla dēļ István Mészáros, kurš bija galvenais Venecuēlas revolūcijas ietekmētājs, salīdzināja sociālistisko pāreju ar sarežģīto mājas atjaunošanas procesu no iekšpuses, balstoties uz Gētes ģimenes mājas piemēru Frankfurtē.8 Venecuēlas komūnu kontekstā cilvēki pilnībā apzinās šīs pretrunas un ir izveidojuši diskursu, kā risināt šīs pretrunas. Viņi parasti komūnas ekonomisko balstu, neatkarīgi no tā, vai tā ir kukurūzas audzēšana, liellopu audzēšana vai cukurniedru audzēšana, sauc par komūnas “PDVSA”, un viņi vēlas, lai šo projektu pārpalikums finansētu ražošanas dažādošanu. Tā kā akronīms PDVSA attiecas uz nacionālo naftas kompāniju (Petroleos de Venezuela), šis runas skaitlis atspoguļo populāro apziņu par nepieciešamību pārveidot valsts ražošanu un saistīt to ar reālām, lokāli noteiktām vajadzībām. Venecuēlas valsts politikas kontekstā šāda veida process jau sen tiek saukts par sembrando petroleo (naftas sēšana), saskaņā ar frāzes pagriezienu, ko izgudroja divdesmitā gadsimta intelektuālis Arturo Uslars Pjetri.
Vienā komunā, ko esmu pētījis, Cinco Fortalezas komūnā Kumanakoā, sievietes, kas vada projektu, vēlas izmantot ekonomiskos pārpalikumus, kas iegūti no cukurniedru audzēšanas, kas tiek veikta viņu zonā, lai veicinātu zivju audzēšanu un zemesriekstu audzēšanu.9 Koloniālisti šeit uzspieda cukura monokultūru, izmantojot plantāciju sistēmas, kas gāja roku rokā ar rasistiskām darbaspēka dominēšanas formām, tāpat kā imperiālisms iekļāva naftas ieguvi antinacionālos un antidemokrātiskos algotā darba anklāvos. Dominējot cilvēkus valsts iekšienē ar ekspluatatīvām un piespiedu sociālajām attiecībām, abi uzspiestās ekonomiskās aktivitātes bija arī ārēji orientētas, prom no cilvēku iekšējām pašnoteiktajām vajadzībām. Atkarīgās saiknes ar ārpusi garantēja, ka šādi projekti būtībā bija vērsti uz lētas pārtikas un degvielas ražošanu, kas nepieciešama imperiālistu valstu ekonomikai. Turpretim Cinco Fortalezas komunāriem cenšoties izkļūt no šiem uzspiestajiem ražošanas veidiem un tādējādi pārveidot mantoto ražošanas iekārtu, viņi arī veido sociālās un komunitārās attiecības, kas būtībā ir vietējās un demokrātiskās attiecības, kas varētu uzturēt un uzturēt. atbalstīt tādus ražošanas veidus, kas atspoguļo vietējiem iedzīvotājiem faktiski vajadzīgās lietošanas vērtības.
Pārpilnība bloķētā valstī
Cinco Fortalezas un citās Venecuēlas komūnās kopienas attiecības tiek izmantotas, lai veicinātu kvalitatīvi atbilstošus ražošanas veidus, taču tās var būt arī svarīgas, lai garantētu pietiekamu daudzumu videi ilgtspējīgā veidā. Tas ir tāpēc, ka komunālais modelis ļauj mums stāties pretī atomizācijas loģikai, kas dziļi iekļūst mūsu sabiedrībās, liekot mums nenovērtēt to, kas ir kopīgs, publisks vai kopīgs — vai tas būtu programmatūra, skolas vai bibliotēkas — un liek mums uzskatīt, ka tikai lielāka preču daudzums var garantēt, ka pietiks visiem. Sākuma teikumā KapitālsMarkss apraksta, kā bagātība kapitālistiskā sabiedrībā izpaužas kā “milzīgs preču krājums”.10 Ja mēs vadāmies pēc kapitāla sociālās atomizācijas loģikas, tad varētu šķist, ka mūsdienās, neskatoties uz vides riskiem, neviena šāda preču kolekcija nevarētu būt pietiekami liela! Tomēr, pretēji tam, kas mums tika teikts, cilvēku pulcēšanās populārās organizācijās un kopīpašuma tuvumā patiesībā ir atslēga, lai atrisinātu lielāko daļu ekonomisko un vides problēmu, tostarp ilgtspējīgas materiālu pārpilnības garantēšanā. Venecuēlā pēdējos gados eksistenciālā izteiksmē ir izpaudusies nepieciešamība pārvarēt trūkumu ārkārtējā, nekapitalistiskā, uz izaugsmi nebalstītā veidā.
Nepieciešamība pārvarēt trūkumu, izmantojot komunālos, nevis uz izaugsmi balstītus risinājumus, sākotnēji Venecuēlas iedzīvotājiem tika uzspiesta, pateicoties nopietnam trūkumam, ko radīja nežēlīgā ASV blokāde. Blokāde uzdeva cilvēkiem visā valstī steidzamu, dzīvības vai nāves jautājumu: kā ar mazāku summu var paveikt vairāk, ja sankciju un ar to saistītās krīzes dēļ ekonomikas izaugsme vienkārši nebija iespējama? To var izdarīt, tikai no jauna atklājot citu, alternatīvu pārpilnības koncepciju, tas ir, tikai mainot spēles noteikumus, pēc kuriem cilvēki dzīvoja toreiz. Patiesība ir tāda, ka pretēji plaši izplatītam uzskatam kapitālisms, pateicoties privatizācijas un atsavināšanas loģikai, lielākajai daļai cilvēku rada trūkumu.11 Kapitālismam nepieciešams, lai lielākā daļa cilvēku tiktu atbrīvoti no līdzekļiem, lai neatņemami atražotu savu dzīvi, un tas ir konsekventi to darījis, atsavinot kopienas viņu kopīgās preces. Tas nozīmē, ka ceļš uz demokrātiskas un ilgtspējīgas pārpilnības formas atgūšanu nav nekas cits kā kapitālisma pamata loģikas apvēršana par “sākotnējo atsavināšanu” (vai “tā saukto primitīvo uzkrāšanos”), kas lielā mērā bija un ir koplietošanas atsavināšanas jautājums.12
Agresīva kapitāla privātās atsavināšanas loģikas maiņa ir tieši tas, ko cilvēki izdarīja Venecuēlā 2010. gadu vidū, kad sākās sankcijas. Šajā laikā notika arī enerģiskākais komūnu veidošanas un paplašināšanās vilnis. Tā ir taisnība, ka komūnu veidošanas veidne tika izstrādāta dažus gadus atpakaļ, kad Čavess nacionālajā televīzijā paziņoja, ka komūnas ir "telpas, kur dzims sociālisms".13 Tomēr, neskatoties uz Čavesa vēlmi nekavējoties uzsākt projektu, kopienas priekšlikums patiešām pacēlās gaisā tieši pašā krīzes laikā, kas izvērtās nākamās desmitgades vidū, krietni pēc viņa nāves. Daudziem venecuēliešiem šis bija vissliktākais laiks vairumā gadījumu — vidējais pieaugušais zaudēja divdesmit divas mārciņas, trūka medikamentu, un daudzi cilvēki bija spiesti emigrēt, taču tas bija viens no labākajiem laikiem komunālai organizēšanai. Tagad Čavesa sauklis: "Komuna vai nekas!" ieguva ļoti burtisku nozīmi, jo lielākā daļa no mums valstī saskārās ar jautājumu par lietu izgatavošanu kopīgs vai kam nekas.
Nepieciešamības stimuls apvienojumā ar apzinātu jaunu pārpilnības formu meklēšanu, kas balstīta uz solidaritāti un dalīšanos, izraisīja sociālistisku komūnu rašanos vai paplašināšanos visā valstī. Tas bija laiks, kad komunāri El Maizalas komūnā Laras štatā sāka sagrābt un pakļaut kopīpašuma režīmam dīkstāvē esošo un neproduktīvo zemi savā teritorijā. Tas bija laiks, kad Če Gevaras komūna Andu pakājes reģionā Sur del Lago pulcēja cilvēkus pie kafijas audzēšanas kooperatīva, kas gandrīz desmit gadus gulēja ziemas miegā, un izmantoja ieņēmumus no kafijas apstrādes, lai palīdzētu cilvēkiem apmierināt sociālās reprodukcijas vajadzības. dažreiz pat bez naudas starpniecības. Tas bija laiks, kad afro-venecuēliešu un pamatiedzīvotāju sarkanbrūnu kopienu kolektīvā atmiņa saucās gurķi un viņu kopīgās dzīves prakse tika atkārtoti aktivizēta Jarukjū štata komūnu pāros, ko sauc par Hugo Čavesu un Ali Primeru. Tāpat El Panal komūna Karakasā, reaģējot uz krīzi, pasludināja sevi par "nulles gadu" un sāka organizēt cilvēkus pilsētvides kontekstā, izmantojot savstarpējas palīdzības praksi un kopienas kontrolētus ražošanas līdzekļus.14
Plānojiet Pueblo un Pueblo
Marksa oriģinālie piemēri tam, kas Marksa ekoloģijā tagad ir plaši pazīstams kā “vielmaiņas plaisa”, koncentrējās uz to, kā kapitāla sociālā vielmaiņa rada plaisu starp pilsētu un valsti, kas izjauc dabisko barības vielu cikla metabolismu, jo pilsētnieku atkritumi vairs nav mēslojums lauku apvidos, kur audzē labību.15 Tomēr ārpus barības vielu cikla kapitālisma pilsētas un valsts pretstatījums pārklājas ar vispārēju pārrāvumu, ko tā atsvešinātā sociālā vielmaiņa ievieš starp patērētājiem un ražotājiem, radot virkni nevēlamu seku gan uz cilvēka ķermeni, gan uz necilvēcisko dabu. Mēs esam redzējuši, kā Venecuēlā atsevišķas komūnas ir strādājušas, lai pārvarētu šo pārrāvumu, attīstot pašpārvaldītu un līdz ar to neatsvešinātu sociālo vielmaiņu, kas ļauj ražošanu orientēt uz kopienas patiesajām vajadzībām — vajadzībām, kuras var samazināt, izmantojot šādu praksi. kopīgums.” Neskatoties uz to, ārpus individuālās komūnas sfēras Venecuēlā notiek arī centieni pārvarēt šāda veida plaisu, kas darbojas plašākā ģeogrāfiskā mērogā, mēģinot pārvarēt pilsētas un lauku nesaikni, izveidojot nekapitalistiskas attiecības starp lauku ražotājiem un pilsētas patērētājiem.
Visbiežāk šāda veida pūles ir iecerētas kā ēkas projekts "maršrutus” sadali starp komūnām un kopienām. Ir bijuši daudzi mēģinājumi to darīt, tostarp tālejoši plāni, ko izstrādājusi Unión Comunera, kas pagājušajā gadā tika dibināta kā pašorganizēts “koordinācijas instruments” valsts daudzveidīgajām komūnām. Tomēr vērienīgākais un konsolidētākais šāda veida projekts ir Plan Pueblo a Pueblo, kas darbojas neatkarīgi no Unión Comunera. 2015. gadā dibinātā Plan Pueblo a Pueblo galvenais mērķis ir organizēt un savienot lauku ražotājus ar pilsētas patērētājiem bez kapitālistu tirgotāju starpniecības. Lai to izdarītu, Pueblo a Pueblo izmanto tā dēvēto “dubultās līdzdalības kāpņu” metodoloģiju, kas ir veids, kā koordinēt abas kapitālisma salauztā ražošanas un patēriņa vienādojuma puses. Tas ir, projekts cenšas izglītot un organizēt pilsētu patērētājus, galvenokārt palīdzot viņiem pašorganizēšanās procesos, un tas darbojas, lai organizētu mazos lauku ražotājus, palīdzot tiem plānošanā un izplatīšanā. Projekta metodoloģijas grafiskais attēlojums (1. diagramma) parāda, kā ražošana un patēriņš nedarbojas kā divas relatīvi autonomas sfēras, kas tikai apvienojas. post festum izmantojot tirgu, tos jau no paša sākuma var koordinēt vietējā līmenī. Tas tiek darīts, izmantojot sinhronizētus procesus, kas ietver analīzi, montāžu un plānošanu, kas diagrammā attēlotas kā paralēlas divdaļīgas pieaugošas skalas kāpnes.16
1. diagramma. Plānojiet Pueblo un Pueblo metodoloģiju
Avots: Plāns Pueblo a Pueblo, “Metodologia: Escalera de Doble Participación”.
Plan Pueblo a Pueblo projektam ir skaidrs antikapitālisma dimensija Tā kā Venecuēlas sociālekonomiskajā veidojumā, kas raksturīgs globālajiem dienvidiem, tie ir starpnieki, kas parasti pakārto apmaiņu starp tās mazajiem lauku ražotājiem un pilsētas patērētājiem kapitālisma dinamikai. Proti, lielākajai daļai mazo lauku ražotāju, ar kuriem organizācija sadarbojas, ir darbības horizonts, kas balstās vienkārši uz ģimenes un kopienas dzīves atražošanu. (Patiesībā darbībai viņu ģimenes saimniecībās ir daudz salīdzināšanas punktu ar mājsaimniecības darbu, jo tā ir diennakts notikums, kurā ražošanas laiks ir daudz ilgāks nekā darba procesi, vienlaikus tas ietver arī pastāvīgu modrību un vērīgu attieksmi pret ļoti sarežģīts un daudzveidīgs dabiskais līdzeklis.17) Un otrādi, pilsētas patērētāji, ar kuriem projekts strādā, no nabadzīgajiem pilsētu barijiem, pirmkārt, ir iesaistīti nekapitalistiskā reproduktīvā darbā.
Ja abu polu savienošana ir skaidrs pārrāvums ar kapitālismu, tad projekta ekoloģiskā dimensija izpaužas tajā, kā tās veicinātā ražošanas un patēriņa koordinācija vietējā līmenī palīdz racionalizēt patēriņu, vairāk pieskaņojot to tam, ko var efektīvi audzēt noteiktā laikā un sezonā, saskaņojot ar dabiskajiem cikliem un ritmiem un vismazāk izmantojot ķīmiskās izejvielas un uzņēmuma kontrolētas sēklas. Turklāt Pueblo a Pueblo izveidotās koordinētās attiecības sniedz kāju zemnieku ražotājiem, kuri riskē tikt pārvietoti agrorūpniecības dēļ, vienlaikus saīsinot transportēšanas attālumus, tādējādi samazinot fosilā kurināmā izmantošanu. Ražošanas jomā Pueblo a Pueblo arī īpaši veicina agroekoloģiskas metodes, piemēram, polikultūru, organiskā mēslojuma izmantošanu un alternatīvas kaitēkļu kontroles metodes, savukārt tas darbojas, lai stiprinātu iekšējās savstarpējās palīdzības metodes, piemēram, ārstēt un mano vuelta.18
Viens aizraujošs piemērs tam, ko var dot saziņa starp ražotājiem un patērētājiem, ir novērojams Karakasas San Agustín del Sur barrio, kur Pueblo a Pueblo ir sadarbojies ar vietējo kolektīvu San Agustín Convive, lai organizētu pārtikas izplatīšanu no mazajiem ražotājiem Truhiljo štatā. Barrio iedzīvotāji lielākoties ir afrikāņu izcelsmes, un vietējā kolektīva cilvēki ir mēģinājuši atgūt afro-venecuēliešu kulinārijas tradīcijas.19 Pateicoties Pueblo a Pueblo veicinātajiem savienojumiem, viņi ir spējuši informēt lauku ražotājus par savām pārtikas prasībām. Tā kā afro-Venecuēlas kulinārijas tradīcijas atspoguļo vajadzības pēc kultūrām, kas ir labi piemērotas valsts zemes tipiem un klimatam, tas savukārt ļauj nodrošināt ilgtspējīgāku ražošanu. Iniciatīva Pueblo a Pueblo arī novērtē nepieciešamību apkarot hegemoniskus kultūras kodus, padarot redzamus reālās dzīves ražotājus un patērētājus. Zemnieku ražotāji jau sen ir bijuši nepietiekami novērtēti valstī rasistisku un klasicisma stereotipu dēļ, neskatoties uz to efektīvākajiem, ilgtspējīgākiem ražošanas veidiem un to centrālo vietu reālajā ekonomikā.20 Darbojoties pretējā virzienā, Pueblo a Pueblo fotogrāfiskie, video un tekstuālie reģistri kalpo, lai piešķirtu vārdus un sejas nepietiekami atpazītajiem. lauksaimniekiem kuri jau sen ir nodrošinājuši valsti ar lielāko daļu tai nepieciešamās pārtikas, atrodot veidus, kā to izdarīt ne tikai pārpilnības, bet arī krīzes laikā. Pilsētās projekts ir devis iespējas rasistiskām sievietēm nabadzīgos apgabalos, un tas ir strādājis, lai padarītu redzamus viņu sociālās reproduktīvās darba izaicinājumus un atjautību. Kopumā Plan Pueblo a Pueblo nodrošina platformu un organizatorisko procesu, kas piešķir galveno varoni un spēku tam, ko tā sauc par “neredzamo nāciju”, kas sastāv no pamatiedzīvotāju, melnādainajām un zemnieku kopienām, kas faktiski uztur valsti tās pārtikas vajadzību ziņā. kā daļu no visaptverošā projekta, lai izveidotu "jaunas attiecības starp valsti un pilsētu".
De facto vides speciālisti vētras centrā
Fakts, ka ekoloģiskās iniciatīvas, piemēram, Plan Pueblo a Pueblo vai Venecuēlas komūnas kopumā, tāpat kā lielāko daļu nabadzīgo iedzīvotāju vides aizsardzības, lielā mērā ir veidojušas objektīvi apstākļi un steidzamas vajadzības, nepadara šos projektus mazāk ekoloģiskus, bet gan vairāk. Ja materiālie apstākļi cilvēkus mudina pārveidot savu realitāti, tas var padarīt viņu soļus stingrākus un mazāk atgriezeniskus, īpaši, ja tos pavada apzināta pārdoma un revolucionāra stratēģija, kā tas ir noticis Venecuēlā, kur šie tautas procesi notiek kopumā. pārveidojošās politikas kontekstā. Venecuēlas kā resursiem bagātas valsts, kas atrodas tuvu imperiālisma centram, ģeopolitiskā situācija ilgu laiku ir izvirzījusi to konfliktu frontē starp imperiālismu un valstīm, kas cīnās par daudzpolaritāti, kā arī starp imperiālistiskām resursu noplicināšanas praksēm un centieniem aizstāvēt un dažādot nacionālo. ekonomiku. Tāpēc nav pārsteidzoši, ka šī konflikta uzliesmošanas punktā un šī intensīvā spiediena vidū, kas vienlaikus ir kultūras, ekonomisks un politisks, viena no aizraujošākajām un dzīvotspējīgākajām alternatīvām attīstītos arī Venecuēlas pašreizējā projekta veidā. par komunālo sociālismu. Kā savulaik rakstīja romantiskais dzejnieks Frīdrihs Holderlins: "Kur ir briesmas, tur aug arī glābējspēks."
Šī cīņa ir ne tikai politiska un sociāla šo vārdu ierastajā nozīmē, bet tai ir arī spilgtas, nesamazināmas materiālās dimensijas. Iespējams, ka Venecuēlas lielākie naftas krājumi, kas ir pasaulē lielākie, vispirms to ir norādījuši imperiālisma redzeslokā, taču nafta nav tikai viena kapitālisma prece citu starpā. Pārfrāzējot Marksa teikto par zeltu un naudu, varētu teikt, ka nafta pēc būtības nav kapitālistiska, bet kapitālisms pēc savas būtības ir orientēts uz materiālo vielu, kas ir nafta.21 Nafta un citi fosilie kurināmie ir vēlamie enerģijas resursi kapitālisma projektam, jo to izmantošana nav saistīta ar laikapstākļiem (piemēram, ūdens, vējš vai saule), tāpēc tie ir piemēroti kapitālisma nepārtrauktajai laicībai un tendencei uz paātrinājumu. Turklāt fosilais kurināmais ir izcili uzglabājams (kas glabājas zemē miljoniem gadu) un viegli transportējams, kas atbilst kapitāla deteritorializētajam raksturam. Vēsturiski apliecinātās sekas tam ir materiāli-sociālais konstelācija, kas ir fosilais kapitālisms: nelaimīga, kaut arī ilgstoša laulība starp industriālo kapitālismu un pārmērīgi noteiktu materiālo bāzi. Patiesībā attiecības ir kļuvušas tik stabilas un iesakņojušās, ka dažkārt šķiet, ka tagad ir vieglāk iedomāties kapitālisma beigas nekā tik ļoti nepieciešamo fosilā kurināmā izmantošanas beigas.22
Iespējams, tāpēc nav pārsteidzoši, ka cilvēki, kuri tik cieši ir cietuši no fosilā kapitāla sistēmas sekām, ir vislabāk sagatavoti, lai cīnītos pret to un pārvarētu to. Pamatiedzīvotāji, kas dzīvoja ilgtspējīgās pašpārvaldes kopienās Venecuēlas rietumos, ko sauca par naftu.mene”, un izmantoja to taupīgi kā zāles, kā arī lai stiprinātu grozus un izgatavotu necaurlaidīgas buras savām laivām.23 Kad naftas kompānijas sāka darboties valstī, tās izstrādāja reklāmas kampaņas, kas solīja Venecuēlas iedzīvotājiem jaunu pārpilnības un laimes pasauli. Tomēr gadu desmitiem ilga intensīva monopolistiskā naftas ieguve nedeva nekādu labumu lielākajai daļai, kas pat deviņdesmitajos gados pēc sešdesmit nikna ekstrahīvisma gadiem joprojām dzīvoja milzīgā nabadzībā, kamēr viņu darbs un resursi burtiski veicināja ASV militāri rūpniecisko kompleksu un tā darbību. dārgs, ērts piepilsētas dzīvesveids.24 Tikpat svarīga kā ekonomiskā neveiksme, ko lielākajai daļai venecuēliešu izraisīja nafta, bija arī politiskā, un abas bija izglītojošas. Tas ir, roku rokā ar naftas ieguvi valstī parādījās koncentrētas, deteritorializētas un pārāk centralizētas valsts varas politiskās formas — diktatūras un ļoti nepopulāri reprezentatīvās demokrātijas režīmi —, kas palīdzēja venecuēliešiem saprast tautas kontroles mehānismu nozīmi un kliedēja viņu ilūzijas par pārmērīgi valsts vadītām sociālistiskās emancipācijas formām.
Šīs kolektīvās pieredzes rezultāts bija rosināt steidzamus, ilgstošus tautas demokrātijas mehānismu meklējumus un padarīt līdzdalību un tautas kontroli gan pār valdību, gan resursiem par galveno Venecuēlas revolūcijas programmā. Gandrīz aizmirstā, bet stāstošā epizodē Venecuēlas revolucionārās teorijas attīstībā profesors un bij. partizāns Klēbers Ramiress, kurš bija Čavesa sabiedrotais un palīdzēja veidot viņa sākotnējās programmas, deviņdesmitajos gados sāka aicināt uz jauna veida pārvaldību, plaši iesaistot kopienu un veidojot “komunāru valsti”.25 Tādā veidā Ramiress daudzus gadus paredzēja sarežģīto procesu, kurā Bolivāra revolūcija vēlāk sapratīs nepieciešamību pārvērst savus līdzdalības un galvenās demokrātijas ideālus komunālā sociālisma projektā, kas parādījās 2009. gadā. Process, kas ir daļa no ilgstošas klases un dekoloniāla projekta, kas veidots konfrontācijā ar fosilā kurināmā sistēmas iezīmētajiem valsts veidojumiem, nonāktu, lai izstrādātu neatņemamu alternatīvu, kas varētu atspoguļot šīs sistēmas pārvarēšanu. Svarīgi ir tas, ka tas izpaudās nevis kā tikai uzbrukums simptomiem, kas plaši aprakstīti ar terminu “ekstraktivisms”, bet gan kā dziļāks uzbrukums, kas ietvēra dzīvotspējīgas neproduktīvas un ilgtspējīgas alternatīvas izvirzīšanu sociālajām attiecībām, kas ir visas kapitāla sistēmas pamatā, kas neizbēgami balstās. par nekontrolējamu resursu ieguvi un vispārēju dabas aplaupīšanu. Šī alternatīva būtībā ir komūna.
Piezīmes
- ↩ Hugo Čavess, “Venecuēlas prezidenta runa par klimata pārmaiņām Kopenhāgenā”, Venecuēlas analīze, 16. gada 2009. decembris, www.venezuelanalysis.com.
- ↩ Ley Orgánica de Systema Económico Comunal, Articulo 2, Gaceta Oficial de la República Bolivariana de Venecuela, 21. gada 2010. decembris.
- ↩ Šajā rakstā galvenā uzmanība tiek pievērsta Venecuēlas komunālās kustības mēģinājumiem konstruēt jaunu sociālo metabolismu no apakšas. Kustības sarežģītās attiecības ar valsts varu, tostarp tās mērķis pilnībā likvidēt atsvešinātās valsts institūcijas, ir aplūkotas manā topošajā grāmatā. Komūna vai nekas!: Venecuēlas komunālā kustība un tās sociālistiskais projekts (Ņujorka: ikmēneša apskata prese, 2023).
- ↩ Aníbal R. Martínez, Cronología del Petroleo Venezolano (Karakasa: Foninves, 1976), 77.
- ↩ Andreass Malms, Šīs vētras gaita: daba un sabiedrība sasilšanas pasaulē (Londona: Verso, 2018), 98.–102. Skatiet arī Malmas kritiku par Bruno Laturu 4. nodaļā.
- ↩ Naftas kā resursu lāsta attēlojums ir plaši izplatīts. Piemēram, Venecuēlas naftas ministrs un OPEC dibinātājs Huans Pablo Peress Alfonso naftu plaši dēvēja par “velna ekskrementiem”, savukārt ekonomisti naftas vai gāzes radītos izkropļojumus ekonomikā bieži dēvē par “nīderlandiešu slimību”. Resursu lāsta ideoloģija, kas aizēno šķiru cīņu, parasti balstās uz rupja materiālā determinisma formu vai apšaubāmu ontoloģisko ietvaru, kas nedzīvai matērijai piešķir aģentu.
- ↩ Apgalvojums, ka nacionālā un tautas kontrole pār naftas resursiem ir svarīgs solis ceļā uz pāreju no fosilā kurināmā ražošanas, izriet no fakta, ka transnacionālo korporāciju, kas ir sabiedrotās ar imperiālistiskām valstīm, kontrole vienmēr padarīs šādu pāreju neiespējamu, jo valdošā šķira imperiālistiskajām valstīm ir viss ko iegūt un maz ko zaudēt, turpinot fosilā kurināmā sistēmu. Turpretim izkliedētāka un demokrātiskāka naftas resursu kontrole varētu likt pamatu globālai vienošanās par pilnīgu atteikšanos no fosilā kurināmā izmantošanas tādā veidā, kas nodrošina pašreizējo globālo nevienlīdzību. Lai tas notiktu, ir svarīgi, lai kontrole būtu ne tikai valsts, bet arī populāra, kas nozīmē, ka tai ir jāietver kopienas, kuras visvairāk ietekmē "ārējie faktori". Centieni izveidot patiesi populāru kontroli pār naftas rūpniecību Venecuēlā nebūt nav pilnībā realizēti. Valsts kontrole pēdējo divdesmit gadu laikā ir svārstījusies starp tautas kontroli un PDVSA kā citas globālas naftas kompānijas pozicionēšanu. Tautas kontroles augstākais punkts Venecuēlā notika pēc naftas sabotāžas 2002.–03. gadā, kad nozare faktiski tika atgūta, kontrolējot strādniekus, liekot meliem apgalvojumam, ka to varētu vadīt tikai elitāra "meritokrātija".
- ↩ István Mészáros, Aiz galvaspilsētas (New York: Monthly Review Press, 1995), 493.
- ↩ Sira Paskuala Markvīna un Kriss Gilberts, “Dumpīgie cukurniedru audzētāji: balsis no Cinco Fortalezas Commune”, Venecuēlas analīze, 29. gada 2022. aprīlis.
- ↩ Kārlis Markss, Kapitāls, sēj. 1 (Londona: Penguin, 1976), 125.
- ↩ Kohei Saito, El Capital en la era del Antropoceno (Barselona: Ediciones B/Sine qua non, 2022), 6. nodaļa.
- ↩ Kārlis Markss un Frederiks Engelss, Kopotie darbi, sēj. 20 (Ņujorka: International Publishers, 1975), 129; Džons Belamijs Fosters un Brets Klārks, Dabas aplaupīšana (New York: Monthly Review Press, 2020), 35–63; Džons Belamijs Fosters, “Ekstraktīvisms antropocēnā”, Zinātne cilvēkiem, 25, Nr. 2 (2022. gada rudens).
- ↩ Čavess skaidroja komunālo projektu 2009. gadā televīzijas programmā Aló Presidente Teórico Nr. 1. Nākamajā gadā, 2010. gadā, tika izstrādāta piecu likumu grupa, ko sauca par “Tautas varas likumiem”, kas izveidoja komūnu tiesisko regulējumu.
- ↩ Skatiet Krisu Gilbertu, "Sarkanā straume, rozā plūdmaiņas: vizīte El Maizal komūnā Venecuēlā”, Mēneša apskats 73, Nr. 7 (2021. gada decembris): 29.–38. Kriss Gilberts, "Komūna ar nosaukumu "Če": sociālistu aizturēšana Venecuēlas Andos”, Mēneša apskats 73, Nr. 10 (2022. gada marts): 28–38; Sīra Paskuala Marķīna un Kriss Gilberts, “Vecais, tomēr jaunais: pagātnes un tagadnes sajaukšanās Hugo Čavesa un Ali Primera komūnās”, Venecuēlas analīze, 15. gada 2023. janvāris.
- ↩ Markss, Kapitāls, sēj. 1 637; Kārlis Markss, Kapitāls, sēj. 3 (Londona: Penguin, 1981), 949.
- ↩ Plašāka informācija par Plan Pueblo a Pueblo ir pieejama organizācijas tīmekļa vietnē, planpuebloapueblo.com. Viens no tālejošiem projektiem, kas šajā rakstā nav aplūkots, ir koordinācija ar PROINPA sēklas kartupeļu audzētavu un laboratoriju Meridā un vērienīga skolas pusdienu programma Karakasā.
- ↩ Armando Bartra, “De labores invisibles y rebeldías excéntricas” in Cuál es el Futuro del Capitalismo, eds. Rauls Ornelass un Daniels Inkláns (Meksika: Akal Meksika, 2021), 38–63.
- ↩ El convite ir līdzīga Andu kolektīvā darba praksei, ko sauc par la minga, kurā kopienas locekļi brīvprātīgi pulcējas, lai veiktu svarīgu uzdevumu. Convite parasti notiek ģimenes saimniecībās, un tajās dalībniekiem tiek piedāvāta kopīga maltīte (tātad nosaukums: convite nozīmē “ielūgums”). Mano vuelta attiecas uz praksi, kad viens cilvēks palīdz otram lauka darbos, kurš vēlāk atdod labvēlību.
- ↩ Niyireé Baptista, Edgar Abreu un Arturo Mariño, Alimenta al poder populārs (Karakasa: El perro y la rana, 2017).
- ↩ Gabriel Gil Torres, “La lucha contra el latifundio en la Venezuela Bolivariana”, papīrs, kas piegādāts La Primera Conferencia Internacional “Tierras y Territorios en las Américas”, 23. gada 26.–2016. augusts, Universidad Externado de Colombia, Bogota; Ana Felicjen, Christina Shavoni un Liccia Romero, "Pārtikas politika Venecuēlā”, Mēneša apskats 70, Nr. 2 (2018. gada aprīlis): 1.–19.
- ↩ "Lai gan zelts un sudrabs pēc dabas nav nauda, nauda ir zelts un sudrabs." Kārlis Markss, Kapitāls, sēj. 1, 183; Kārlis Markss, Ieguldījums politiskās ekonomijas kritikā (Ņujorka: Charles H. Kerr and Co., 1904), 212.
- ↩ Kapitālisma dziļo savijumu ar fosilā kurināmā izmantošanu nevajadzētu uzskatīt par attaisnojumu, lai izvairītos no cīņas pret pēdējo pat pašreizējā kapitālisma ietvaros. Acīmredzot ir jāpārvar gan kapitālistiskā sistēma, gan fosilā kurināmā izmantošana, un vides krīzes steidzamības raksturam vajadzētu likt mums agresīvi censties izbeigt fosilā kurināmā izmantošanu tagad, pat ja tā pilnīga likvidēšana, kapitālisma pastāvēšanas laikā, visticamāk, nenotiks.
- ↩ Martiness, Cronología del Petroleo Venezolano, 27 gadi; Migels Tinkers Salass, Una herencia que perdura (Karakasa: Galaka, 2013), 54, 67.
- ↩ Lai iegūtu aizraujošu pārskatu par naftas dziļo iejaukšanos ASV sabiedrībā un kultūrā, skatiet rakstu Metjū T. Hūbers, Lifeblood: Oil, Freedom, and the Forces of Capital (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2013).
- ↩ Kléber Ramirez Rojas, Historia documental del 4 de febrero (Karakasa: El perro y la rana, 2005/2017); Džordžs Ciccoriello Maher, Building the Commune (Londona: Verso, 2016).
ZNetwork tiek finansēts tikai ar lasītāju dāsnumu.
Ziedot