Šaltinis: Collective 20
[20 kolektyvas yra rašytojų grupė, įsikūrusi įvairiose pasaulio vietose. Kai kurie jauni, kiti vyresni; kai kurie ilgamečiai organizatoriai ir rašytojai, kiti tik pradeda, bet visi vienodai pasišventę siūlydami analizę, viziją ir strategiją, naudingą siekiant laimėti daug geresnę visuomenę, nei išgyvename šiuo metu. „Collective 20“ nariai tikisi, kad jų indėlis socialiniais, politiniais, ekonominiais ir aplinkosaugos klausimais sukurs daugiau naudingo turinio ir geriau informuos apie kolektyvines publikavimo pastangas, o ne pavieniai asmenys. 20-ųjų kolektyvinį darbą rasite adresu collective20.org, kur galite sužinoti daugiau apie grupę, pamatyti jos publikacijų archyvą ir komentuoti jos darbą.]
Įvadas
Pernai (2019 m.) Ekonomikos institutas (TEA) – „originali JK laisvosios rinkos ekspertų grupė“, kurios misija yra „gerinti pagrindinių laisvos visuomenės institucijų supratimą, analizuojant ir aiškinant rinkų vaidmenį sprendžiant ekonomines ir socialines problemas“ – išleido knygą, kurią parašė darbuotojas Kristianas Niemietzas, tituluojamas Socializmas: žlugusi idėja, kuri niekada nemiršta.
Paradoksas pavadinime nurodo, viena vertus, nuolatinį socializmo populiarumą ir, kita vertus, vis didėjantį nesėkmingų bandymų sukurti socialistinę sistemą pavyzdžių sąrašą: „Nepaisant ilgo nesėkmių sąrašo, socializmas išlieka daug populiaresnis nei kapitalizmas. (p xiv) Niemietzo pateiktas argumentas yra bandymas išspręsti šį absurdą.
Norėdami tai padaryti, Niemietzas remiasi socialinio psichologo darbu, Džonatanas Haydtas, kuris „rodo, kad dauguma politinių ir moralinių samprotavimų yra susiję su post-hoc pateisinimu pirminiam intuityviam sprendimui“. Iš to Niemitzas daro išvadą:
„Kapitalizmo atvejis yra priešingas intuityviai: daugumai iš mūsų kapitalizmas tiesiog atrodo neteisingas. Socializmas, priešingai, dera su mūsų moralinėmis nuojautomis. Socializmas tiesiog jaučiasi teisingas“. (p xiv)
Niemietzas ir toliau priduria: „Norint įvertinti rinkos ekonomikos naudą, priešingai, reikia tam tikros intelektualinės savidisciplinos“. Tačiau Niemitzas tik kreipiasi į psichologiją, kad išspręstų savo paradoksą, nes mano, kad ankstesnės jo argumento dalys yra pagrįstos. Bet ar jie? O gal paties Niemietzo intelektualinės savidisciplinos kažkokiu būdu trūksta? Norėdami padėti mums atsakyti į šiuos klausimus, remsimės kita Robo Larsono knyga Kapitalizmas VS. Laisvė: mokamas kelias į baudžiavą, kurį prieš metus (2018 m.) paskelbė Nulis knygų – leidybos įmonė, įsteigta kovoti su „paspartėjusiu ir pagilėjusiu [...] susvetimėjimo ir atomizavimo procesu“.
Pirmoji Niemietzo argumento dalis
Nors Niemietzo argumente yra keletas aspektų, jo esmė susideda iš dviejų dalių. Pirmoji dalis yra tai, ką jis vadina „ne realaus socializmo gynyba“. Ši Nieietzo argumento dalis skamba taip:
„Per pastaruosius šimtą metų buvo daugiau nei dvi dešimtys bandymų sukurti socialistinę visuomenę.
Tada jis išvardija visus įprastus pavyzdžius – nuo Sovietų Sąjungos iki Venesuelos – nurodydamas, kad „Visi šie bandymai baigėsi įvairaus laipsnio nesėkme“. Niemietzui šie paprasti faktai veda į gluminantį, o gal net ir įniršantį klausimą:
„Kaip idėja, kuri tiek kartų žlugo, tiek daug skirtingų variantų ir tiek daug radikaliai skirtingų nustatymų, vis dar gali būti tokia populiari? (p. 21)
Niemietzo teigimu, dalis atsakymo į šį klausimą yra ta, kad „socialistai jau seniai labai efektyviai atsiribojo nuo realaus socializmo pavyzdžių“. Jis toliau vardija aukšto lygio socialistų, įskaitant Noamą Chomsky, Richardą Wolffą ir Oweną Jonesą, pavyzdžius, kaltus dėl to, tada daro tokią išvadą:
„Taigi, šiuolaikiniai socialistai mano, kad jų socializmo prekės ženklas taip iš esmės skiriasi nuo to, kas buvo tokiu vardu praeityje, kad dėl to visi palyginimai netenka prasmės. Todėl istoriniai socializmo įrodymai negali turėti svarbių pamokų. Tai gali būti saugiai ignoruojama." (p. 25)
Čia kyla akivaizdus klausimas, ar šis atsiribojimas yra teisėtas, ar ne? Tai, kaip tai įvertinsime, bent iš dalies priklausys nuo to, kaip suprantame savo pagrindinius terminus. Anot Niemietzo:
„Bendras „socializmo“ apibrėžimas yra pakankamai paprastas: pagal Merriam-Websterio žodyną tai „bet kuri iš įvairių ekonominių ir politinių teorijų, propaguojančių kolektyvinę ar vyriausybinę prekių gamybos ir paskirstymo priemonių nuosavybę ir administravimą“. (p. 17)
Tačiau kai kuriems žmonėms viskas nėra taip paprasta. Pavyzdžiui, Larsonas nurodo, „Socializmas, kaip ir daugelis kitų politinių ir socialinių tradicijų, yra sudarytas iš įvairių mokyklų, taigi ir skirtingų idėjos apibrėžimų. Jis tęsia ir priduria:
Paprastai socialistinė ekonominė sistema turi esminių bruožų, įskaitant lygybę ir privačios nuosavybės masto ribą. Tačiau svarbiausias socialistinės tradicijos elementas yra gamybos ir investicijų darbo vietos kontrolė – ekonominė demokratija. (p. 194)
Larsonas čia atkreipia dėmesį į socialistinės tradicijos skirtumą tarp „iš viršaus į apačią“ arba autoritarinio socializmo ir „iš apačios į viršų“ arba libertarinio socializmo. Pastarosios pozicijos požiūriu ekonominės demokratijos trūkumas „realiuose socializmo pavyzdžiuose“ įteisina atsiribojimą nuo jų. Atsižvelgiant į TEA pareikštą susidomėjimą „laisvos visuomenės institucijomis“ (žr čia) galime manyti, kad Niemietzas šiam argumentui simpatizuoja. Tačiau Niemietzas svarsto libertarų socialistinę poziciją (pavyzdžiui, antrojo skyriaus apie Sovietų Sąjungą išvadoje), jis yra gana atmestinas:
„Žinoma, socialistai, kurie realaus pasaulio eksperimentus vertina pagal tokius utopinius standartus, Lenino sistemoje nebūtų radę ką nors patinkančio. Jei socializmo idėja reikalauja nedelsiant panaikinti policiją, kariuomenę, teismų sistemą, kalėjimų sistemą ir pan., jei reikalaujama, kad žmonės savo noru atsisakytų pinigų, privačios nuosavybės, mainų ir pan., o jei ne. priimkite bet kokius kompromisus, pusiaukeles ar pereinamuosius laikotarpius, tada taip, toks žmogus nebūtų suviliotas leninizmo. Bet taip yra tiesiog todėl, kad jie būtų užkėlę kartelę neįmanomai aukštai. (p. 97–98)
Antroji Niemietzo argumento dalis
Šis atmetimas – „utopiniai standartai“ ir „nukelia kartelę neįmanomai aukštai“ - yra susijęs ir galiausiai pateisinamas antrąja Niemietzo argumento dalimi – tuo, ką jis vadina „Pabėgti į abstrakciją“. Skirtingai nuo pirmosios jo argumento dalies, kurioje dėmesys buvo sutelktas į praeitį, antroji Niemietzo argumento dalis sutelkta į ateitį:
„Nepaisant įnirtingumo, su kuriuo šiuolaikiniai socialistai atmeta palyginimus su bet kokiu iki šiol išbandytu socializmo variantu, jiems paprastai sunku paaiškinti, ką jie darytų kitaip. Kuo skiriasi „tikrasis socializmas“ nuo „nerealaus socializmo“? Kas dėl socializmo versijų, praktikuojamų Varšuvos pakto šalyse, maoistinėje Kinijoje, Šiaurės Vietname, Šiaurės Korėjoje ir kt., daro jas visas „nerealias“? Ką jie būtų turėję pakeisti, kad patektų į „tikrojo socializmo“ kategoriją? (p. 25)
Niemietzas tęsia:
„Štai čia šiuolaikiniai socialistai dažniausiai išsisukinėja ir kalba apie dideles ambicijas, o ne apie apčiuopiamas institucines ypatybes. Tikrasis socializmas, jų teigimu, yra demokratinis socializmas iš apačios, socializmas, kuris demokratizuoja ekonominį gyvenimą ir užtikrina tolygų turto ir valdžios pasidalijimą. Tikrasis socializmas vadovauja paprastiems darbo žmonėms – ne technokratams, diktatoriams ar partijų elitui. (p. 26)
Niemietzas priduria:
„Tai gražūs siekiai. Tačiau jie taip pat yra labai abstraktūs siekiai. Kuris institucijų rinkinys juos pristatytų? Kaip tos institucijos veiktų? Kaip mes
stebėti, ar jie pateikia tai, ką turėtų duoti, ir kaip mes juos ištaisytume, jei jie to nepadarys? Tai klausimai, kurių Chomsky nesivargina spręsti. (p. 27)
Larsono pradinė diskusija apie tai, kaip atrodytų „socialinė ekonomikos kontrolė“, apytiksliai patenka į abi puses. „ne realaus socializmo gynyba“ ir „Pabėgti į abstrakciją“:
„Pagrindiniai kontūrai reikštų daug laisvesnę visuomenę nei mūsų dabartinė kapitalistinė. Akivaizdu, kad šis ekonomikos valdymo vaizdas iš apačios į viršų labai skiriasi nuo šalių, kurios neseniai buvo vadinamos „socialistinėmis“. (p. 195)
Larsonas pateisina šią poziciją, nurodydamas, kad „tinkamas požiūris į šiuos klausimus yra eksperimentinis“:
„...užuot detaliai nubrėžę ateities visuomenę, turėtume skatinti skirtingus žmones, bendruomenes ir pramonės šakas išbandyti skirtingus dalyvaujamojo socializmo metodus ir konfigūracijas.
Toks požiūris, pasak Larsono, „pripažintų mūsų ribotą supratimą apie socialinę evoliuciją“ ir atitiktų „mokslinį požiūrį, kuriuo remiamės visur kitur“. Tai pasakęs, Larsonas pažymi, kad:
„Tačiau nemažai radikalių teoretikų ir ekonomistų yra parengę gana detalias projekcijas, kaip būtų galima organizuoti visuomenes, kad būtų užtikrintas maksimalus demokratijos lygis ir visuomenės dalyvavimas priimant ekonominius sprendimus. (p. 204)
Tada Larsonas pripažįsta, kad tai yra „gana patogūs taškai diskusijoms ir socialistiniam kūrybiniam mąstymui“, pridurdamas, kad:
Vienas žinomiausių pavyzdžių yra Parecon – siūloma ekonominės organizavimo sistema, pagrįsta tarybomis ir rekursiniu sprendimų priėmimu, kurią sukūrė [Michael] Albert ir [Robin] Hahnelis. (p. 204)
Šios „išsamios projekcijos“ arba modeliai yra būtent tai, ko Niemietzas teigia, kad šiuolaikiniai socialistai nesugeba sukurti. Tačiau, kaip pažymi Larsonas, Parecon yra vienas „žinomiausių“ tokio darbo pavyzdžių. Be to, Noamas Chomsky nuolat palaikė Parecon nuo pat jo pirmojo viešo pristatymo praėjusio amžiaus dešimtajame dešimtmetyje ir teigė, kad modelis „nusipelno didelio dėmesio, diskusijų ir veiksmų“. Be to, tai nėra sunku išsiaiškinti:
„Jis taip pat rodo tam tikrą palankumą libertarinei socialistinei dalyvaujamosios ekonomikos vizijai [Parecon]. (Vikipedijos puslapis: Noamo Chomsky politinės pozicijos)
Pirmas dalykas, kurį reikia pasakyti apie šį darbą, yra tai, kad Niemitzas vadina „realiais socializmo pavyzdžiais“ Albertas ir Hahnelis, „koordinatorizmo“ pavyzdžiai:
„Kapitalizme kapitalistai valdo gamybos priemones, naudoja rinkas paskirstymui, apibrėžia darbo tikslą ir pobūdį, samdo ir atleidžia darbuotojus (ir vadovus). Koordinatorizme kapitalistų nebėra. Vadovai, planuotojai, inžinieriai ir kiti intelektualai apibrėžia darbą naudodami centrinį planavimą arba rinkas paskirstymui. Darbuotojai ir toliau atlieka kitų nustatytas užduotis. (Žvelgiant, p. 5)
Iš to matome, kad Albertas ir Hahnelis dirba „ne realaus socializmo gynyba“. Tačiau čia svarbu suprasti, kad šis „faktiškai egzistuojančio socializmo“ „pervadinimas“ „koordinatorizmu“ nėra intelektualinio žaidimo rezultatas. Greičiau tai yra rimtos analizės ir kritinio mąstymo rezultatas „ne realaus socializmo gynyba“ visiškai pagrįstą poziciją užimti. Pasak Alberto ir Hahnelio, Marksas ir jo pasekėjai paprasčiausiai klaidingai analizavo klasę:
„Deja, nepaisant visų savo dėmesio klasių analizei, marksizmas apakino daugelį kovojančių prieš konkurencijos ekonomiką ir godumą svarbioms priešpriešoms tarp darbininkų klasės ir naujosios, profesionalių vadovų ar koordinatorių klasės. (Hahnel, Ekonominis teisingumas ir demokratija: nuo konkurencijos iki bendradarbiavimo. p. 65)
„Likusi marksizmo problema yra ta, kad beveik kiekviename variante, kad ir koks jis lankstus ir praturtintas, marksistinė klasių teorija neigia egzistavimą to, ką aš vadinu koordinatorių (arba profesionalų-vadybine, arba technokratų) klase, ir nepakankamai pabrėžia, o dažniau tiesiogine prasme neigia. , jos priešiškumas darbininkų klasei ir kapitalistams. Ši nesėkmė trukdo klasinei senosios sovietinės, Rytų Europos ir Trečiojo pasaulio nekapitalistinių ekonomikų ir paties kapitalizmo analizei. Dar blogiau, tai trukdo siekti vertų tikslų. (Albertas, Realizing Hope: Life Beyond Capitalism. 150 p.)
Be to, Albertas ir Hahnelis įvardijo įmonių darbo pasidalijimą kaip koordinatorių klasės socialinės ir ekonominės galios šaltinį. Iš to jie suprato, kad jei socializmas veiks, jiems reikia sugalvoti alternatyvą. Jų pasiūlymas yra subalansuoto darbo kompleksas (BJC):
„Užduočių, atliekamų darbo vietoje, rinkinys, kurio našta ir nauda bei poveikis darbuotojo gebėjimui dalyvauti priimant sprendimus yra panašus į visus kitus darbo kompleksus toje darbo vietoje. Darbuotojai yra atsakingi už darbo kompleksą pagrindinėje darbovietėje ir dažnai už papildomas užduotis lauke, kad jų bendras darbo pareigas būtų suderintos su kitų visuomenės darbuotojų pareigomis. (Žvelgiant, p. 151)
Akivaizdu, kad BJC yra „apčiuopiamų institucinių savybių“, kurių Niemietzas sako ieškojęs, bet teiginių neegzistuoja, pavyzdys. BJC taip pat yra tik viena iš aiškiai apibrėžtų institucijų, sudarančių Parecon modelį. Be BJC, Albertas ir Hahnelis taip pat siūlo aiškų darbuotojų ir vartotojų tarybų savivaldos apibrėžimą ir naujus atlyginimo kriterijus. Tačiau bene svarbiausia, kad Parecon apima alternatyvą tiek centrinio planavimo autoritarizmui, tiek antisocialinei konkurencingų rinkų dinamikai. Jie tai vadina dalyvaujamuoju planavimu:
„Socialinis, kartotinis planavimo procesas, kurio metu gamintojai ir vartotojai siūlo ir peržiūri savo ekonominę veiklą taip, kad sudarytų teisingą ir efektyvų planą. (Žvelgiant, p. 152)
Savo 1992 m. dokumento pabaigoje Socializmas, koks jis visada turėjo būti, Albertas ir Hahnelis kritikuoja rinkas ir meta iššūkį savo advokatams:
„Mes paaiškinome, kodėl rinkos yra nesuderinamos su teisingumu ir sistemingai griauna solidarumą. Mes paaiškinome, kodėl rinkos ekonomikos ir toliau naikins aplinką ir kodėl radikalus požiūris į socialinį gyvenimą reiškia, kad išorinis poveikis yra taisyklė, o ne išimtis, o tai reiškia, kad rinkos paprastai neteisingai įvertina socialines išlaidas ir naudą ir netinkamai paskirsto ribotus gamybos išteklius. Ir mes paaiškinome, kad nors rinkos gali išpildyti liberalią individualios ekonominės laisvės disponuoti savo asmeniniais pajėgumais ir nuosavybe viziją, kad ir kaip žmogus pasirinktų, jos nesuderinamos su radikaliu kiekvieno savivaldos tikslu. (p. 65)
Be to:
„Nors daugelis mums atsainiai sakė, kad rinkos nėra tokios blogos, kokias mes įsivaizduojame, joks politinis ekonomistas dar konkrečiai neatsakė į vieną mūsų kritiką. Negalime nejausti, kad diskusijos […] būtų įdomesnės, jei rinkodaros specialistai tiesiogiai atsakytų į savo kritikus, kaip bandėme čia. (ten pat)
Nuo pirmųjų pastangų Albertas ir Hahnelis parengė alternatyvą tiek rinkoms, tiek centriniam planavimui. Iš tikrųjų išnagrinėjus paaiškėja, kad jų pageidaujamas paskirstymo metodas, vadinamas dalyvaujamuoju planavimu, ne tik atitinka klasikinius socialistinius kolektyvinio savivaldos, teisingo atlyginimo ir beklasės organizacijos darbovietėse prioritetus, bet ir padeda tinkamai įvertinti ekologinius, socialinius, o asmenines išlaidas ir naudą nustatant gamybą ir vartojimą. Tai apima investicijas laikui bėgant, siekiant ne tik tvarumo, bet ir pagarbos žmonių laikui bei ištekliams.
Išvada
Pasirodo, Niemietzo knygos pavadinime esantis paradoksas nėra neracionalių moralinių nuojautų ir (arba) intelektualinės savidisciplinos trūkumo, kaip jis siūlo, rezultatas, o (galbūt ironiškai) yra mąstymo krypties rezultatas. neatsižvelgiama į tam tikrus svarbius socialistinio mąstymo pokyčius, kurie yra lengvai prieinami visiems, kurie tikrai domisi šia tema. Tik ignoruodamas tokius modelius kaip Parecon Niemietzas gali padaryti tokią išvadą:
„Ekonominis planavimas visada gali būti vykdomas tik technokratiškai, elitiškai ir tam reikia ypatingos valdžios koncentracijos valstybės rankose. Ji negali „įgalinti“ paprastų darbuotojų. Ji gali tik suteikti galių biurokratiniam elitui. (p. 295)
Kai remiamas „socializmo, koks jis visada turėjo būti“ modelis, „ne realaus socializmo gynyba“ pasirodo esanti visiškai pagrįsta pozicija. Tam tikra prasme Parecon gali būti suprantamas kaip intelektualinio griežtumo visuomenės intuicijai suteikimas. Todėl Alberto ir Hahnelio darbai yra rimtas iššūkis abiem Niemietzo argumento aspektams. Be to, apskritai tai yra tiesioginis iššūkis ideologinei TEA pozicijai.
Niemietzui teigti, kad visuomenės nuolatinis socializmo palaikymas kyla dėl intelektinės savidisciplinos stokos, yra tiesiog elitizmo racionalizavimas. Konkurencingos rinkos ekonomikos šalininkams ir toliau ignoruoti tokius modelius kaip Parecon, kad jie galėtų padaryti ideologiškai patogias išvadas, yra tiesiog savanaudiška. Daryti išvadą, kad socializmas yra žlugusi idėja, prieš atimant šį iššūkį, yra tiesiog neracionalu.
PRADINIS PATEIKIMAS: Markas Evansas | AUTORIUS: Collective 20 (Andrejus Grubačičius, Brettas Wilkinsas, Bridget Meehan, Cynthia Peters, Don Rojas, Elena Herrada, Mark Evans, Medea Benjamin, Michael Albert, Noam Chomsky, Oscar Chacon, Paul Ortiz, Peter Bohmer, Savvina Echman Chowdhury, Vincentas) .
„ZNetwork“ finansuojamas tik iš skaitytojų dosnumo.
Paaukoti