Колониядан кийинки Африкадагы негизги проблема болуп кала берген бир маселе — бул африкалык революциячыл кыймылдардын чыныгы боштондукка чыгаруучу саясий жана экономикалык коз карашын билдире албагандыгы. Бул очеркте «боштондукка чыгуучу» деген сөз анархисттик мааниде колдонулган; башкача айтканда, мен эркиндикти сүйүүчүмүн (Бакунин[Мен]). Бакуниндин пикири боюнча, эркиндик – бул адамдардын акыл-эси, кадыр-баркы жана бактылуулугу өсүп, өсө ала турган бирден-бир контекст, мамлекет тарабынан даярдалган, өлчөнгөн жана жөнгө салынган формалдуу эркиндикке каршы. Андан ары, Бакунин эскерткендей, мамлекет, биз билгендей, иш жүзүндө артыкчылыктуу саналуу адамдардын кызыкчылыктарын көрсөтөөрүн жана аларга кызмат кылуу үчүн бар экенин эстен чыгарбоо керек.[II]
Постколониядан кийинки ойчулдар мурдагы колониялык башкаруучу классты жаңы постколониялык башкаруучу элита менен алмаштырууга жардам бербеген боштондукка чыгуучу мамлекеттик түзүлүштү концептуализациялай элек. Деколонизацияланган Африкага жетишүү үчүн биздин күрөшүбүздө туш болгон башка тоскоолдуктар, мисалы, биз эмне үчүн күрөшүп жатканыбызды сүрөттөөдө колдонгон теориялык концепциялар жана деколонизация жөнүндө сөз кылганда жасаган божомолдор. Бул көйгөйдүн тамырын саясий идеологияларды чектөөдөн табууга болот; бул саясий идеологиялардын айрымдарына панафриканизм, кара улутчулдук жана кара марксизм кирет.
Жазуучулар туш болгон дагы бир көйгөй - пост-колониядагы расалык жөнүндө сөз кылуу. Көптөгөн постколониялык жазуучулар эки көз карашты тең колдонуунун ордуна классты расага караганда, же тескерисинче, артыкчылыктуу деп ката кетиришет.
Менимче, эгерде биз коомдук өзгөрүүлөрдү жеңүүгө олуттуу карай турган болсок, анда бул маселелердин ачык жана чынчыл талкууланышы чечүүчү мааниге ээ. Деколонизация, постколониядан кийинки коом жана расизм темалары боюнча кеңири окулган кээ бир постколониялык саясий адабияттарды сын көз менен карап чыгуу менен биздин талаш-тартышыбыз үчүн акылга сыярлык чыгууну баштоо керек.
Максаты жөн гана ар кандай саясий идеологиялардын каталарын жана кемчиликтерин көрсөтүү эмес. Бирок түпкү максат – биздин баалуулуктарыбызга жана умтулууларыбызга шайкеш келген альтернативалуу идеологияны көрсөтүү. Ошентип, бул эссенин экинчи бөлүгүндө мен постколониялык социалдык-экономикалык шарттарга акыл-эстүү түрдө тиешелүү альтернативалуу саясий теорияны сунуштайм. Бул альтернативалуу саясий теория катышуучулук саясаттын логикасына негизделген. Мен пост-колониялык Африка туш болгон саясий жана экономикалык көйгөйлөрдү талкуулоо жана боштондук саясий теорияны практикада кантип ишке ашырууга болорун көрсөтүү үчүн апартеидден кийинки Түштүк Африканы өзүмдүн мисал катары колдоном. Мен бул эссе үчүн изилдөө катары Түштүк Африканы тандап алганымдын себеби, мен Түштүк Африканын тарыхын жана саясатын жакшы билем жана андан тышкары мен түштүк африкалыкмын.
Биринчи бөлүм: Адабиятка сереп салуу
Франц Фанон негизги постколониялык теоретиктердин бири катары эсептелгендиктен, адегенде анын ишин карап чыгуунун мааниси бар. Бул изилдөөнүн максаты үчүн, Жер бечара Фанон тарабынан каралып чыгууга ылайыктуу текст.[III] Расага каршы класс маселесине келсек, адабияттарды карап чыгуу апартеидден кийинки Түштүк Африканын жазууларына гана көңүл бурат.
Деколонизацияны аныктоо
Фанон деколонизация дайыма зордук-зомбулук көрүнүшү экенин ырастайт. "Деколонизациянын жылаңач чындыгы биз үчүн андан чыккан жалындуу окторду жана канга боёлгон бычактарды ойготот."[IV] Фанондун пикири боюнча, деколонизация — бул «толук баш аламандыктын» программасы, ал колониялык дуйненун коомдук тузулушун езгертууге багытталган. Бул табияты боюнча бири-бирине карама-каршы келген эки күчтүн жолугушуусу жана алардын биринчи жолугуушу зордук-зомбулук менен коштолгон жана алардын чогуу жашоосу көптөгөн штык менен замбиректин жарылышы менен уланган.
Колониялык коом өзүнүн табияты боюнча зордук-зомбулук экенин белгилей кетүү чындык. Бирок, бул деколонизациялоо зордук-зомбулук мүнөзүндөгү революциячыл программа болуп саналат дегенди билдирбейт. Колонияланган өлкөлөрдүн көбү эркиндикке катуу күрөш аркылуу жеткени чын болушу мүмкүн; бирок бул деколонизациялоо программасынын өзүнө караганда колониялык бийликтин текебердиги жөнүндө көбүрөөк айтат. Деколонизацияны зомбулук катары туура эмес түшүнүү Фанондун деколонизация процесси кайдан башталышы керектиги жөнүндөгү ой жүгүртүүсүнүн негизин түзгөн жалган божомолдорду мүнөздөйт (Альберт, 2004).[А]). Фанондун колониялык дүйнөнү түшүнүүсү терең экендигин баса белгилей кетүү керек; бирок, анын деколонизацияга байланыштуу кээ бир божомолдору биз патологиянын булагы болуп саналбаган боштондукка чыккан, деколонизацияланган коомго карай илгерилетүү мүмкүнчүлүктөрүнө кандайча акыл-эстүү мамиле кылышыбызга тоскоолдук кылат.[VI]
Деколонизация биз үчүн андан чыккан күйгүзүлгөн окторду жана канга боёлгон бычактарды ойготуунун ордуна, биз деколонизацияны фундаменталдуу коомдук өзгөрүү, экономикада да, расалык мамилелер жана класстык мамилелер сыяктуу коомдук мамилелерге байланыштуу кеңири коомдук баалуулуктардагы түп-тамырынан бери өзгөрүү катары түшүнсөк болот. , Альберттин перефразасы үчүн.[Ж] Мына ушундай программа аркылуу колонияланган адамдар эркиндикке ээ болушат. Фанон айткандай, колонияланган эл ез эркиндигин зордук-зомбулуктун аркасында эмес.
Фанон колониялангандар үчүн зордук-зомбулук дарылоочу, ал "тазалоочу күч" деп ырастайт.
Чындыгында, Альберт белгилегендей, зордук-зомбулук анын аткаруучуларына коркунучтуу таасирин тийгизет; ал адамдарды адамдын өмүрүн барктоого мажбурлайт.[VIII] Колониялык коомдор бул көз карашты колдоого далил катары кызмат кылат. Жана башка тарап тарабынан жасалган зордук-зомбулуктун ошол эле натыйжасы болбойт деп ишендирүүгө эч кандай далил жок.
Фанон, бирок, зомбулук "...жергиликтүү адамды өзүнүн кемчиликсиздик комплексинен, үмүтсүздүктөн жана аракетсиздиктен бошотот; бул... анын өзүн-өзү сыйлоосун калыбына келтирет" деп ырастайт.[Х] Фанон бул көз-карашты колдой турган далилдерди келтирбейт, ошондой эле «жергиликтүү кемчилик комплекси» жөнүндөгү божомолун да түшүндүрбөйт. Ал (Фанон) муну жөн эле, анткени деп ойлойт окшойт[Х] колониядагы каралар ар кандай расисттик кемсинтүүгө дуушар болушат, бул автоматтык түрдө каралар комплексинин төмөндүгүнө жана өзүн жек көрүүгө алып келет.
Аттуу китебинде Кара түстөр,[XI] Уильям Кросс каралардын психикалык саламаттыгы, анын ичинде өзүн-өзү жек көрүүгө болгон ыктуулук эмне үчүн расалык иденттүүлүк чаралары менен оңой алдын ала айтылбаганын жана эч качан алдын ала айтылган эместигин түшүндүргөн жок дегенде төрт фактор бар деп ырастайт. Булар:
- Үч жана төрт жаштагы балдар менен жүргүзүлгөн расалык артыкчылык изилдөөлөрдүн натыйжаларынын чектелген жалпыланышы.
- Кара бикультурализмдин, маданияттуулуктун жана ассимиляциянын расалык иденттүүлүк эксперименттериндеги кара монорасалык артыкчылык тенденцияларына тийгизген таасири.
- Кара түстүү чоңдор үчүн расалык артыкчылыктын жана расалык иденттүүлүктүн маанисин жана маанилүүлүгүн чечмелөө көйгөйү.
- Студенттердин жана расалык иденттүүлүктүн окумуштууларынын аскриптивдүү RGO [Reference Group Orientation] концепцияларын жана чараларын жана өз алдынча аныкталган RGO концепцияларын жана чараларын айырмалоодогу тарыхый ийгиликсиздиги.[XII]
Баса белгилей кетүүчү нерсе, Фанондун деколонизация эмнени билдирерине байланыштуу кээ бир божомолдору, жергиликтүү тургундарды колониялык режимге каршы күч менен көтөрүлүшкө шыктандырган мотивациялар жана жергиликтүү тургундарды кандын куугунтугуна түрткөн имиш, кеңири жайылган кемчилик комплекси. , толугу менен негизсиз. Эгерде биз чындыкты түшүнүүгө тоскоолдук кылгандан да көптү түшүндүргөн жакшы постколониялык теорияны куруу менен алектенсек, анда ал теория жок дегенде туура божомолдорго негизделиши керек. Андан көрө колониядан кийинки теория керек (Альберт, 2004[Х]) коомдук окуяларды жана психологиялык кубулуштарды түшүндүрөт, саясий жана психологиялык тенденцияларды өзүбүздү өзүбүз жайгаштыруу, башкаларга түшүндүрүү жана нерселерди түшүнүү үчүн жетиштүү түшүндүрүүчү теория.
Улуттук аң-сезимдин туңгуюктары
Бул, балким, эң маанилүү бөлүм Жер бечара, анткени анда Фанон боштондукка чыккан постколониялык мамлекеттин жаңы өкмөтү революцияга чыккынчылык кылуунун жолдорун талкуулайт. Фанон колониядан кийинки жаңы мамлекеттин орто катмары начар өнүккөн, анткени ал азайып, капиталы жок жана революциялык жолго толугу менен каршы келет деп ырастайт. Бара-бара ал кейиштүү стагнацияга түшөт. Бул орто тап үчүн экономиканы улутташтыруу колониялык мезгилдин мурасы болгон адилетсиз артыкчылыктарды жергиликтүү элдин колуна өткөрүп берүү дегенди билдирет. Ошондой эле бул орто тап «...батыш буржуазиялык ишкер агентинин ролуна толук ыраазы болот жана ал езунун ролун эч кандай комплекссиз эц татыктуу аткарат».[XIV]
Фанон кошумчалайт, эгемендикке ээ болгондон кийин бул орто класс өз жеринен тапкан акчасын чет элдик банктарга салуудан тартынбайт. Андан ары жаңы орто класстын өкүлдөрү чоң суммадагы акчаны материалдык баалуулуктарга, мисалы, унаа, айыл үйлөрүнө жумшашат. Фанон бул орто тапты «буржуазиялык диктатура» деп атайт. Ал булар сөздүн чыныгы маанисинде чыныгы буржуазия эмес, тескерисинче, «...бир аз ач көз, ач көз, ашкөз каста, гекстердикин ойлогон, мурдагы колониялык держава алган дивиденддерди кабыл алганга өтө эле кубанычта» деп ырастайт. ага колун сунган».[XV]
Фанондун айтымында, бул орто класстын коррупциялашкандыгынын себеби, анын мурдагы колонизаторлор менен өздөштүрүүгө туруктуу каалоосу бар. Демек, бул орто катмар мурдагы колонизаторлорго мүнөздүү ой жүгүртүү ыкмаларын шыктануу менен кабыл алат. Натыйжада, бул жаңы орто класс экономиканы башкаруу жана өнүктүрүү боюнча сонун идеяларды жаратууга жөндөмсүз, анткени ал европалык окуу китептеринен окуганын эстейт.
Фанондун анализинин негизин түзгөн логика колониядан кийинки өкмөттөр жана кара түстүү орто катмар революцияга чыккынчылык кылышат, анткени алар башка нерселер менен катар ак болууну же колонизатор мурда ээлеген позицияны ээлеүүнү каалашат. Маселен, эгемендикке чейин «...жергиликтүү тургундардын шаарчасын караса – бул кумардын, көрө албастыктын көрүнүшү, анын мал-мүлк жөнүндөгү кыялын – ар кандай ээлик кылууну билдирет: отурукташуучунун дасторконуна отуруу, Мүмкүн болсо аялы менен отурукташкандын төшөгүндө уктайлы».[XVI]
Тарых бизге үйрөтөт (мисалы, кара Америка Кошмо Штаттарынын элдик тарыхы: 1492-жылдан азыркыга чейин[XVII] Говард Зинн тарабынан) адамдар эзилгенде алар ар дайым эртеби-кечпи козголоң чыгарышат. Анан калса, алар кумардан, көрө албастыктан же залимдин аялы менен жаткысы келгендиктен эмес, адилеттүүлүккө, адилеттикке жана эркиндикке ишенгендиктен баш көтөрүшөт. Ал эми көпчүлүк учурда демократиялык коом үчүн биз каалаган жаңы институттарды көрө албастык, ички жана тышкы күчтөрдүн аралашуусу сыяктуу маселелердин айкалышынан улам революцияга чыккынчылык жасалууда. Ички күчтөр өз кызыкчылыгынан улам жаңы режимге туруштук бере турган коомдун бөлүктөрүн, ал эми тышкы күчтөр глобалдык экономиканы жана дүйнөлүк саясий климатты, мисалы, суук согушту билдирет. Постколониалдык саясатка ушул өңүттөн кароо ачыкыраак болуп, саясий жана социалдык көрүнүштөрдү түшүндүрүүгө гана эмес, алдын ала айтууга мүмкүндүк берет. Бизди кумарга, көрө албастыкка жана ак болгусу келген каалоолорго басым жасоого мажбурлаган ката божомолдорго негизделген теория бизди психологиялык редукционисттик туюктардын артынан кууп чыгууга мажбурлайт.
Улуттук маданият жөнүндө
Фанондун бул бөлүмдөгү негизги жобосу колониализмдин жана колониализм менен коштолгон маданий гегемониянын айынан жергиликтүү интеллигенция батыш маданиятын четке кагуу жана колонияга чейинки тарыхты жана жашоо образын кабыл алуу менен жооп берет. Батыш маданиятынын гегемониясынан кутулуу үчүн Фанон түпкүлүктүү интеллигент өзүнүн белгисиз тамырына карай артка кайтуу зарылчылыгын сезет деп ырастайт. Натыйжада, жергиликтүү интеллигенция африкалык үрп-адаттарды жана салттарды жогору баалайт. "Сари ыйык болуп, Парижден же Италиядан келген бут кийимдер пампулардын пайдасына калып, күтүлбөгөн жерден башкаруучу бийликтин тили оозуңарды күйгүзүп жиберишет".[XVIII]
Фанон бул деңгээлге жетүү үчүн жергиликтүү интеллигент үч түрдүү фазадан өтөт деп жазат. Биринчи фаза – түпкүлүктүү интеллигент басып алуучу мамлекеттин маданиятын өздөштүрүү жана анын бардык шыктандыруу булактары европалык болот. Экинчи фаза нукура интеллигенциянын бузулушу менен мүнөздөлөт. Бул этапта жергиликтүү интеллигент өзүнүн ким жана эмне экенин эстеп калууну чечет. Үчүнчү этап Фанон согуш фазасы деп атайт. Бул этапта түпкү интеллигенция өзүн элдин ойготуучусуна айлантат; «...ошондуктан кужурмен адабият, революциячыл адабият жана улуттук адабият келип чыгат».[XIX] Бирок, туулуп-ескен интеллигенция маданий чыгарма жаратууга аракеттенип жаткан учурда колонизатордон алынган ыкмаларды жана тилди колдонуп жатканын «андай албай жатат», деп жазат Фанон.
Батыштын айрым идеяларын баалоо жана колониядан кийинки айрым жазуучулардын батыш жазуучуларынын таасири астында болуп, европалык тилдерде жазышын Фанон көрсөткөндөй, колониядан кийинки нукура маданий чыгарма жарата албагандык катары көрсөтпөш керек. Африка тилинде жазуу же африкалык жазуучулардан цитата келтирүү сөзсүз түрдө оригиналдуулукту билдирбейт. Маданият боюнча прогрессивдүү постколониялык көз караш (Альберт, 2006[Хх]) ар түрдүү маданияттарга (анын ичинде батыш маданияттарына) жана алардын таасирлерине каршы болбошу керек же ар түрдүү маданияттарды эң аз жалпы белгиге чейин кыскартууга болбойт. Кеп, бирок, мурунку дебеттерден өтүп, алардын артыкчылыктарынан ырахат алууда болушу керек. Альберт белгилегендей, бирден-бир чыныгы маданий куткарылуу бул расисттик институттарды жок кылууда, колонизатордук идеологияларды жок кылууда жана тарыхый жамааттар байланышта болгон колониялык чөйрөнү өзгөртүүдө, алар тилектештикти бузбастан айырмачылыктарды сактап жана майрамдай алышат. Радикалдуу постколониялык теория инсандарды аксакалдар же кандайдыр бир мүнөздөмөдөгү башка адамдар алардын тандоосун аныктагандан көрө, өздөрү каалаган маданий жамааттарды тандоого үндөшү керек.[XXI]
Пост-колониядагы расалар жөнүндө сөз
Невилл Александр сыяктуу түштүк африкалык кээ бир жазуучулар түштүк африкалыктар "расасыз" коомдун кыялы үчүн күрөшүшү керек деп ырасташат. Александр расасыз коом же рассиздик башталышы үчүн биологиялык жандык катары расанын жок болушун, ал эми расанын социалдык категория катары “курулгандыгын” жана демек, расаны социалдык категория катары деконструкциялоо мүмкүнчүлүгүн билдирет деп түшүндүрөт.[XXII]
Аттуу китебинде Түштүк Африкада жарыш эмне үчүн маанилүү?[XXIII] Майкл МакДональд расизмден баш тартуу ар бир коомдо түпкү максат болушу керек деп ырастайт жана расизмден баш тартуу үч максаттан турат, атап айтканда, расизмди жеңүү, расмий расизмди жок кылуу жана универсалдуу жарандыкты жайылтуу. Макдоналд өзүнүн аргументин бекемдеп, расизм, адатта, расизмден келип чыгат жана аны колдойт деп жазат.
Жогорудагы аргументтердин жалпы темасы апартеидден кийинки Түштүк Африка расалык жана маданий айырмачылыктарды жок кылууну билдирет. Менин оюмча, Түштүк Африканын коомчулугунда расалык айырмачылыктар жана расалык иерархиялар ачык же тымызын жыныстын болушуна караганда, биз расалык жана маданий ар түрдүүлүктү жок кылышыбыз керек дегенди билдирбейт. же сексуалдык иерархиялар ошол чөйрөлөрдөгү ар түрдүүлүктү жок кылышыбыз керек дегенди билдирет (Albert, 2006[XXIV]). Түштүк африкалык социалдык маселелерге комментарий берген ойчулдар "расализм эмес" деген түшүнүккө жазылуу менен маданий жана расалык эзүү менен маданий айырмачылыктарды жана расалык айырмачылыктарды чаташтырышат окшойт.
Класс жана раса анализи
Социалдык-экономикалык талаш-тартыштарды мүнөздөөчү үстөмдүк кылган тема Түштүк Африка расалык апартеидден класстык апартеидге өтүп баратат. Патрик Бонд, аКваЗулу-Натал университетинин саясий экономисти "деген эссе жазганда көптөгөн адамдардын пикирин алган.Расадан таптык апартеидге карай: Туштук Африканын эркиндиктин он жылдыгы».[XXV]Бул эсседе Бонддун негизи Түштүк Африка расалык апартеиддин барган сайын класстык апартеид деп аталган нерсе менен алмаштырылганына күбө болду.
Витватерсранд университетинин түштүк африкалык социологу Деван Пиллай Бондду кайталайт, биздин замандын негизги саясий маселеси класстык суроо – жакырчылык жана социалдык-экономикалык теңсиздик маселеси болушу керек. Алардын китебинде, Түштүк Африкадагы класс, расалык жана теңсиздик,[XXVI] Жереми Секингс жана Николи Натрасс окшош позициялар боюнча талашышат. Алар апартеиддин аягында теңсиздиктин негизги негизи расалыктан класска өткөнүн жазышат. "Апартеид доорунун аягында Түштүк Африканын үй чарбалары бай же жакыр болгон, биринчи кезекте айлык алгандардын санына жана кирешесине жараша, ал эми кирешелер өз кезегинде билимге жана чеберчиликке көз каранды болгон. Артыкчылыктар расасына караганда класстык негизде кайра жаралышы мүмкүн. ."[XXVII]
Секингс жана Натрасс айкын кайдыгерлик кылган нерсе – кара капиталдын түзүлүшүнө түз тоскоолдуктарга алып келген узак убакыттан бери келе жаткан расалык дискриминациянын жана эзүүнүн жыйындылык кесепеттеринен улам; ак үй чарбалары кара үй чарбаларына караганда үй-бүлөлүк байлыкты мурастап же башка жол менен пайда көрүшөт (Wise, 2005).[XXVIII]). Бул бурчтан карасак, Түштүк Африка расалыктан класстык апартеидге өтүп баратат деген куру дооматка караганда, апартеидден кийинки Түштүк Африкадагы социалдык-экономикалык өнүгүүлөрдү адекваттуураак түшүндүрүүгө болот.
Эң кызыгы, рыноктук экономиканын кантип иштээри боюнча башаламандык бар окшойт. Альберттин айтымында,[XXIX] рынокко негизделген экономика коомчулуктун мүчөлөрүнүн болгон күтүүлөрүн, мисалы, актар караларга караганда жогору жана компетенттүү деген расисттик күтүүлөрдү ишке ашыруу үчүн жана мүмкүн болсо, эксплуатациянын өзүнүн экономикалык иерархияларын кеңейтүү үчүн колдонот. Апартеидден кийинки Түштүк Африкадагы жеткиликтүү далилдер бул дооматты колдойт.
Мисалы, Гуманитардык Илимдерди Изилдөө Кеңеши (HSRC) жүргүзгөн изилдөөлөргө ылайык, 2000-жылдан бери өкмөттүн Кара экономикалык мүмкүнчүлүктөрдү кеңейтүүгө (BEE) карата ишенимдүүлүгүнүн жогорулашы ири жана чакан компаниялардын санынын көбөйүшүн кара түстүү өнөктөштөрдү табууга түрттү. .
"Ошондуктан, мисалы, Ernst & Young 132-жылы 23.1 миллиард рупийге бааланган 1999 кара күчтөрдү кеңейтүү келишимдерине салыштырганда, 126-жылы 28 2000 миллиард рупий, 101-жылы 25 2001 миллиард рупий, 104-жылы 12 2002 миллиард рупий болгон. жана 189 42-жылы 2003 миллиард R2004…. Бирок, бул көрсөткүчтөр таасирдүү болбосо да, Йоханнесбург баалуу кагаздар биржасында (JSE) кара түстөгү көзөмөл 50-жылдын акырына карата төрт пайыздан ашпады. рыноктук капиталдаштыруунун 2.500 пайызга көбөйүшү RXNUMX млрд.[XXX]
Жөнөкөй сөз менен айтканда, бул, BEE карабастан, экономиканы кара көзөмөл дагы эле анча маанилүү эмес экенин билдирет. Демек, азыркы учурдун борбордук саясий маселеси таптык маселе болууга тийиш деген аргументти коюу — бул, эң жакшысы, ишти ашыкча айтуу, ал эми эң жаманы, ойлонбой догматика.
Апартеид теңсиздиктин мурасын калтырганы талашсыз факт болуп калды. Бирок, талаш-тартыштын булагы болуп калган нерсе, биз абалды кантип оңдоого барабыз. Полициянын сайтына ылайык[XXXI], иштин абалы жумуш орундарын, кесиптерди жана кирешелерди бөлүштүрүүдө диспропорция менен мүнөздөлөт жана бул кара түстүү адамдарга карата дискриминациянын кесепеттери менен шартталган.
Кырдаалды оңдоо үчүн Түштүк Африканын өкмөтү бул маселелердин айрымдарын чечүү үчүн Иш менен камсыз кылуу боюнча мыйзамды киргизди. Мыйзам оң иш-аракет программалары аркылуу коом өткөндөгү дисбаланстарды жоюуга жана жумуштуулукта теңчиликти түзүүгө жөндөмдүү деген божомолго негизделген.
Сынчылар ырастоочу иш-аракеттер сыяктуу программаларды "тескери расизм" деп белгилөө менен жооп беришти. Мисалы, Невилл Александр деп белгиледи:
"Үстүртөн айырмачылыктарды моюнга алуу, атүгүл кандайдыр бир инсанды же адамдардын тобун маргиналдаштыруу же четтетүү үчүн рычаг болуп калбашы керек. Бул улуттук биримдикти жана социалдык интеграцияны жана биримдикти илгерилетүү үчүн расалык эмес мамиленин маңызы болуп саналат. Бул түшүнүккө каршы. ,дээрлик ар бир иш жүзүндөгү [оңдоочу иш-аракет] АА чарасы мындай интеграцияга жана биримдикке доо кетирет."[XXXII]
Александрдын айтымында, ырастоочу иш-аракеттер программалары расалык иденттүүлүктөрдү сөзсүз түрдө улантат жана бул каргашалуу.
Seekings жана Nattrass Түштүк Африкада түстүү адамдарга каршы институтташтырылган расизм 1970-жылдары аяктаган деп ырасташат. Алар 1970-жылдары расалык тоскоолдуктар азыраак чектөөчү жана, демек, азыраак эзүүчү боло баштаганын, негизинен, "жакшы билимдүү африкалык жумушчулар" үчүн жаңы жумуш мүмкүнчүлүктөрү ачылганын жазышат.[XXXIII]
Бирок, HSRC тарабынан жүргүзүлгөн изилдөө институтташтырылган расизм өткөн нерсе деген мифти жокко чыгарат. Изилдөө көрсөткөндөй, ак эркектер бизнесте, социалдык жана маданий мекемелерде башкаруу жана ыйгарым укуктар боюнча үстөмдүк кылууну улантууда. Изилдөөгө ылайык, актар үчүн мүмкүнчүлүктөр арбын жана актарга кредит алуу, бизнес ачуу, жумуш табуу жана өмүр бою жөнөкөй кара адамдарга караганда көбүрөөк акча табуу оңой.