Çavkanî: Dalit Camera
DC: Em çawa piştgirî didin tevgera Dewletên Yekbûyî û meriv çawa piştgirî dide mirovên ku li Hindistanê protesto dikin?
Ez texmîn dikim ku mebesta we protestoyên girseyî yên ku li ser kuştina bi xwîn sar ya George Floyd derketine - ya herî dawî di rêze kuştinên Afrîkî-Amerîkî ji hêla polîsên Amerîkî yên spî ve. Ez ê bibêjim ku riya herî baş a piştgirîkirina wê tevgerê ew e ku meriv berî her tiştî fêm bike ku ew ji ku tê. Dîroka koletî, nijadperestî, tevgera mafên sivîl-serkeftin û têkçûna wê. Awayên xav û her weha nazik ên ku Afro-Amerîkiyên li Amerîkaya Bakur di çarçoweya "demokrasiyê" de têne hovîtî, girtî, bêhiqûqî. Û ji bo fêmkirina rola ku piraniya civaka Hindî li Dewletên Yekbûyî di van hemîyan de lîstiye. Ew bi kevneşopî xwe bi kê re li hev kiriye? Bersiv dê di derbarê civaka me de gelek tiştan ji me re vebêjin. Em tenê dikarin piştgirî bidin wê nîşana bi rastî mezin a hêrsê di nav çand û civatan de ku li wir diqewime, heke em bi nirx û kirinên xwe bi dereceyek rastgoyî ve mijûl bibin. Em bi xwe di civakek pir nexweş de dijîn ku dixuye ku ji hestên xwişk, biratî, hevgirtinê bêhêz xuya dike…
CD: Ma îdeolojî û pratîkên Ku Klux Klan li Dewletên Yekbûyî û kasta Hindus ku nobedarên ga li Hindistanê organîze dikin, dişibin hev?
Helbet wekhevî hene. Cudahî ev e ku Ku Klux Klan dema ku kuştinên xwe pêk dianîn xwedî hestek şanoyê hinekî cûda bû. Mîna RSS ya îro, di dema xwe de, Klan di nav rêxistinên herî bi bandor ên Dewletên Yekbûyî de bû. Endamên wê ketin nava hemû saziyên cemaweriyê ku polîs û darazê jî di nav de ne. Kuştinên Klan qet ne tenê kuştin bûn - ew performansên rîtuel bûn ku ji bo gihandina terorê û fêrkirina dersan bûn. Ev yek bi qasî lînçkirina gelê Reş ji aliyê KKK'ê ve, bi qasî lînçkirina Dalîtî û Misilmanan ji aliyê nobedarên Hindû ve jî wisa ye. Surekha Bhotmange û malbata wê bi bîr tînin? Bê guman Surekha Bhotmange û George Lloyd mirovên pir cûda û bi têkoşînên cûda ne. Ew û malbata wê ji aliyê xelkên gundê wê ve hatin qetilkirin. Polîs Derek Chauvin George Floyd bi hestek mezin a şanoyê qetil kir. Destek wî di berîka wî de û çoka wî li stûyê Floyd bû. Alîkariya wî hebû. Polîsên wî yên din nobedar bûn. Temaşevanek wî hebû. Wî dizanibû ku ew tê kişandin. Wî ew bi her awayî kir. Ji ber ku wî bawer dikir ku parastin û bêcezabûna wî heye. Vê gavê serdestên Spî û serdestparêzên Hindu her du jî sempatîzan hene (ji bo ku bi nazdarî were gotin) - ku karbidestên bilind digirin. Ji ber vê yekê herdu jî li ser hev in.
DC: Em meyldariya Hindî dibînin #blacklivesmatter lê li vî welatî em êrîşên berdewam li ser Reşikan dibînin? Hindî Reşikan çawa dibînin an jî em Hindî ji wan çi stereotip hene?
Bi çermê xweşik li mêldariya Hindistanê binêrin. Li ser me yek ji wan tiştên herî nexweş e. Ger hûn fîlimên Bollywood temaşe bikin hûn ê bifikirin ku Hindistan welatek mirovên spî ye. Nîjadperestiya Hindistanê ya li hember Reşikan hema hema ji nijadperestiya mirovên spî xirabtir e. Ew nebawer e. Dema ku ez bi hevalên Reş re bûm, min dît ku ew li kolanan diqewime. Û carinan ew ji mirovên ku rengê çermê wan bi rastî ne cûda ye tê! Kêm caran ez ewqas hêrs û şerm bûm. Ew nijadperestî bi êrîşên eşkere derketiye holê. Di sala 2014-an de, demek zû piştî ku Partiya Aam Aadmi di hilbijartinên Delhi de mandatek mezin bi dest xist, wezîrê qanûnê Somnath Bharti komek mirovan di serdegirtinek nîvê şevê de bi rê ve bir, komek jinên Kongoyî û Ugandî li Khirki ji ber tevlêbûnê rastî êrîşa fîzîkî û şermezar kirin. bi “çalakiyên neexlaqî û derqanûnî” re. Di sala 2017-an de xwendekarên Afrîkî ji hêla komek nobedar ve li Greater NOIDA, bi firotina narkotîkê, rastî êriş û lêdanê hatin. Lê nijadperestî li Hindistanê berfireh û cihêreng e. Kî dikare piştî êrîşa NOIDA-yê parastina nijadperestiyê ya Parlamenterê BJP Tarun Vijay ji bîr bike - "Eger em nîjadperest bûna, çima tevahiya Başûr - hûn Tamîlan nas dikin, hûn Kerala, Karnataka û Andhra nas dikin - çima em bi wan re dijîn? ” Çima ew bi me re dijîn? Divê ew ji me re reşikên Hindistana Başûr re bibêje. Ez dixwazim sedemên wî bizanim.
DC: Dema ku Afrîkî-Amerîkî nîqaş dikin #blacklivesmatter, Asyayî nîqaş dikin #asianlivesmatter û spî #alllivesmatter nîqaş dikin…
Ev rêyek fêlbaz e ku siyasetê ji tiştên ku tê gotin, bi riya fêlbaziyên bêwate derxîne. Asyayî û Spî li Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê bi awayê Afrîkî-Amerîkî nayên kuştin, girtî, bêdestûr û belengaz kirin. Ji dema ku koletî li Dewletên Yekbûyî bi dawî bû, hewildanek hevgirtî heye ku bi şiddet çewisandin, girtin û kolekirina Afrîkî-Amerîkiyan bi awayên din ên ku xuya dikin ku di peymana civakî û çarçoveyek qanûnî ya demokrasiyê de cih digirin. Çîroka navneteweyî ya Emperyalîzma Amerîkî û şer - jenosîda li Vîetnam, Japonya, Iraq, Afganîstan çîrokek cuda ye… Ez bawer nakim ku #asianlivesmatter û #alllivesmatter behsa wê dikin.
CD: Dema ku Dalît dibêjin #dalitlivesmatter, ma ew ne guncav e û nehêle têkoşîna gelên Reş a bi sedsalan? Ma tevgera #dalitlivesmatter li ser nijadperestiyê ye?
Kasteîzm û nîjadperestî her çend ku xwedî dîrokek cûda bin jî, ji hev cûda ne ji bilî ku kasteîzm hin fermanek xwedayî îdîa dike. Ji ber vê yekê ez difikirîm ku bêjim #dalitlivesmatter têkoşîna gelê Reş bi sedsalan bidest dixe hinekî tund e. Ez difikirim ku ew hewldanek e ku meriv doza hevpar bike û li hevgirtin û hin ronahiyê ji Jiyanên Reş Matter bigere, tevgerek ku bi rastiya ku ew li Dewletên Yekbûyî pêk tê, ji her yekê bêtir bi hêztir, xuyangtir e. Li Hindistanê, kastîzm ji bo demek dirêj di bin radara çavdêriya navneteweyî de firiya - Projeyek Nedîtin, ku ji hêla rewşenbîr û akademîsyenên herî naskirî, herî rêzdar ve jî alîkariya wî kiriye.
Dema ku got - tu kes ne ji nijadperestiyê re ye. Ew li cihên cûda formên cûda digire. Mînakî li Afrîkaya Başûr, ji Afrîkaya Başûr reş li hember Nîjerya û Afrîkayên ji welatên din ên Afrîkayê biyanofobî heye. Û wek ku em dizanin, zordestiya kastê, Brahîmî, ji aliyê her kastê ku li kasta li jêrê bindest dike û heta di nav kategoriya siyasî ya 'Dalit' de ku hûn bi xwe jî di têkoşîna xwe de jiyîn, heta pêl bi pêl dadikeve, tê kirin. Li her tiştî têra xwe dirêj binihêrin û ew ê her gav ji retorîka li dora wê tevlihevtir derkeve holê. Lê retorîk girîng e. Ji bo ku mirov ramanên xwe birêxistin bike çarçoveyek peyda dike.
DC: Çima Reş hîn jî di derûniya Hindistanê de û bi vî rengî di nûçe û medyaya şahiyê ya Hindî de wekî tiryakfiroş, hov û kanibal têne stereotipkirin?
Ji ber ku em çandeke nijadperest in. Sala borî min fîlmek Malayalam dît Abrahaminde Santhathhikal (Kurên Birahîm). Xerabên xerab, ehmeq-sûcdar hemî Afrîkî Reş bûn - û bê guman ew ji hêla serlehengê Malayalî ve hatin qetil kirin. Li Kerala civatek Afrîkî tune - ji ber vê yekê çêkerê fîlimê ji bo ku ev nijadperestî were lîstin, wan xiste nav perçeyek çîrokê! Ev ne hovîtiya dewletê ye. Ev civak e. Ev gel e. Hunermend, derhêner, lîstikvan, nivîskar-Hindiyên Başûr ku ji ber çermên xwe yên tarî ji hêla Hindistanên Bakur ve têne tinaz kirin, ji ber heman sedemê jî Afrîkîyan şermezar dikin. Mîna ku bikeve nav bîreke bê binî.
DC: Peykerê Gandî di xwepêşandanên Dewletên Yekbûyî de hat xirab kirin, sedem çi dibe?
Zehmet e ku meriv bizane. Nûçegihanan dibêjin ku peyker hatiye xirabkirin û grafîtî li ser hatiye rijandin. Lê wêneyan peykerê pêçandî nîşan didin, ji ber vê yekê meriv nizane grafîtî çi bû. Ma ew beşek ji rêze xerakirina peykerên Gandî li Gana û welatên din bû ku ji hêla kesên ku ji şîroveyên nijadperest ên Gandî yên li dijî Afrîkaya Reş di dema wî de li Afrîkaya Başûr û helwesta wî ya li ser kastê li Hindistanê agahdar in, hatî kirin? An jî ev ji aliyê kesên ku dixwestin nefreta xwe ji serokwezîrê Hindistanê û xwepêşandanên mezin ên hezkirina wî ya ji Trump re bînin ziman… Silav Modi, Namaste Trump hwd. Bi rastî ez nizanim. Di heman demê de rast e ku gelek xwepêşander wêneyên Gandî wekî çavkaniya îlhama xwe, mamoste û şêwirmendê xwe di taktîkên li ser bêîteatiya sivîl a ne-tundûtûj de tweet kirin. Ji ber vê yekê Gandî li wan kolanan di gelek avataran de heye.
DC: Çima hikûmeta Hindistanê piştgirî dide çêkirina peykerên Gandî - peykerê heyî ji hêla Atal Bihari Vajpayee û gelek peykerên din ve li welatên cihê yên Afrîkî hate piştgirî kirin? Dewleta Hindistanê peykerên Gandî li dervayî welat terfî dike lê li Hindistanê herêma herî mezin a mîlîtarîzekirî heye û civaka Hindistanê bêtir bêtehemûl bûye.. Meriv çawa vê yekê fêm dike?
Gandî, ji bo başî an jî ji bo xirab, îxracata herî mezin a Hindistanê ye. Peyama wî ya nehiştina tundûtûjiyê her gav bi şiyana hêsan a Hikûmeta Hindistanê re ku hema hema li her devera vî welatî serî li tundûtûjî û mîlîtarîzma tund dide. Ji bo wan Gandî amûrek e. A utility. Dûmanek. Dibe ku gaza rondikrêj. Tewra di warê civakî, rewşenbîrî de - ku meriv xwe bi navê Gandî bi nav bike, xuya nake ku bi hêsanîya ku mirov - kastên serdest- kastê qebûl dikin û pratîkê de dikin, nakok e, pergalek ku em dizanin tenê dikare di avhewayek ku domdar tundûtûjiyê tehdîd dike-şunda fizîkî ya berbiçav- hebûna xwe bidomîne. li dijî binpêkeran. Durûtî ji nedîtî ve diçe.
DC: Gelek Hindî tevgera BLM-ê ku peykerê xwediyê bazirganiya koleyan Edward Colston li Briston dakêşin, parve dikin û pîroz dikin. Lê li Hindistanê, me peykerê Manu li ber Dadgeha Bilind a Rajasthanê û gelek sembolên din ên ku kastîzmê teşwîq dikin mîna xaniyên "tenê Brahîm" hatine saz kirin. Lê dîsa jî em qet eleqeya herî piçûk jî ji redkirina wan re nîşan nadin, bihêlin ku wan dakêşin - şîroveyên we li ser vê yekê çi ne?
Em di dewletek kasteîst, neteweperest a Hindu de dijîn. Em ji roja ku peykerên bi vî rengî bên rakirin an jî daxistin, pir dûr in. Em di qonaxa ku têne sazkirin û pîroz kirin de ne. Û mixabin, tewra kesên ku berê beşek ji tevgerên radîkal ên mîna Dalit Panthers bûn, bi van Serwerên nû re destên xwe dane hev. Serhildana ku em îro li Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê dibînin, encama bi salan rêxistinbûn, şerkirin, bibîranîn, helbest, huner, muzîk, wêjeyê ye ku çîroka Afro-Amerîkiyan ji xwe re vegot, hebûnek nefes a zindî ye ku nifşek nû ye. Amerîkî li seranserê dabeşbûna nijadî li ser şerm û hêrsê hîs dikin. Ev nîşandana hevgirtinê tiştekî ecêb e.
DC: Ma hûn difikirin ku qefilandin û kiryarên din ên awarte yên li Hindistanê tedbîrên rast bûn ji bo şerkirina Covid-19? An jî ew biryarên lez û bez bûn, yên ku jiyana gelekan xiste nav wêraniyek tevahî? Di heman demê de, nêrîna we li ser "ji nû vebûn / vekirina" ya ji nişka ve naha çi ye?
Yekem doza Covid-19 li Hindistanê di 30ê Çile de hate ragihandinth. Tewra piştî ku WHO di 11ê Adarê de ragihand ku ew pandemî yeth, Wezareta Tenduristiyê got ku ew ne rewşa awarte ya tenduristiyê ye. Gava ku diviyabû ku wan firokexaneyên navneteweyî girtin û rêwiyên navneteweyî qefilandin, ew nekirin. Dibe ku ev ji ber ku Trump dihat. Ew di hefteya dawî ya Sibatê de hat. Bi hezaran kes ji DYE çûn Mumbai û Ahmedabad da ku beşdarî mîtînga Namastey Trump a ku bi sed hezaran beşdar bûn bibin. Naha ew du bajar ji ber Coronavirus xera bûne. Tesadûf e? Meriv çawa stigmatîzekirina Cemaata Tablighi û rûmetkirina Namastey Trump rewa dike? Li şûna ku ji jor de dest pê bike, Hikûmet li benda karantînkirina Dersên Flying bû. Û ji ber vê yekê çînên karker berdêl dan. Dema ku qefilandin bi hişyariya çar saetan hate ragihandin 545 bûyer û 10 mirin hene. Ew qefilandinek qut-û-pêl bû, ku ji Italytalya û Spanyayê hate derxistin ku ew kir ku "dûrbûna civakî" ferz bike. Felaketa ku ev nebûna tam a plansaziyê bûye sedema Sûcek Dijî Mirovahiyê ye. Li Hindistanê tenê elît dikaribû bi awayekî fizîkî xwe dûr bixe. Feqîr ji aliyê fizîkî ve hatin tengkirin. Li zozanan, li xaniyên piçûk, li koloniyên bê destûr. Dema ku Operasyona Vande Bharat hindên ku li welatên biyanî asê mabûn, firandin, bi mîlyonan mirovên çîna karker ên bêhêvî li bajarên bê stargeh, xwarin û pere, û bê veguhestin, dest pê kirin bi hezaran kîlometreyan ber bi gundên xwe ve bimeşin. Bi sed hezaran bi zorê li kampên karantînayê hatin girtin û dûv re destûr hat dayîn ku derkevin, di otobus û trênan de asê man, vîrus bi xwe re hilgirtin. Nîşan da ku serokwezîr, ji ber ku di hilbijartinan de bi ser bikeve jî bi hîle ye, di derheqê welatê ku ew bi rê ve dibe de ferq nake. Ne diyariyek, serbilindiyek girseyî, ne hewildanek ji bo lêgerîna ramana pispor. Wî 1.38 mîlyar mirov bi çar demjimêran hişyar kirin. Çima? Çawa? Ji ber ku wî dikaribû. Ji ber ku her kes - siyasetmedar, burokrat, karsaz, pîşesaz û tewra hevkarên wî yên di BJP-ê de - ji encamên axaftinê ditirsin. Mejiyê her kesî yan ji tirsê cemidî ye, yan jî bi wê yekê mijûl e ku meriv çawa wî xweş bike, meriv çawa xêrxwaziyê bi dest bixe. Ji ber vê yekê me hişt ku wî welatê me wêran bike. Ji bo ku em li her du hêlên me bixin.
Di tevahiya qefilandinê de hejmara bûyeran bi tundî zêde bû. Naha ku graf mîna zinarek zinar e - zêdetirî 200,000 dozên me hene - û aborî bi tevahî hilweşiyaye, wan qefilandin rakirin. Xweşbextane, pirraniya nexweşan asîmptomatîk xuya dikin û jimara miriyan ji DY û Ewrûpayê pir kêmtir e - heke em dikarin ji hejmaran bawer bikin. Lê bi milyonan bêkar man. Birçîbûn tê. Li wan gundên ku xelk vegeriyane çi diqewime? Kastîzm, feodalîzm, cinsiyetperestî... di kêliyên wiha tirs, bêhêvîtî û xwestekê de mirov wê çawa bi rê ve bibin?
Lê Modi hîn jî dixwaze ku balafirên şerker Rafale bikire û bîst hezar kron xerc bike ji nû ve sêwirana dîmena navendî ya Delhi-ji bo ku mîrasek mîmarî bihêle, ez xeyal dikim. Di vê navberê de, ew ê rêveberiya karesatê bihêle Hikûmetên eyaletan ên ku wî çu carî neşêwirî berî qefilandinê, lê dê naha ji kaosê re sûcdar bike.
Ew û medyaya wî ya koledar dê vê felaketa ducar wek destkeftiyekê bifiroşe mirovan. Wan jixwe dest bi kampanyaya hilbijartinê ya virtual ya 72,000 LED li Biharê kiriye. Dema ku mirov birçî dimînin ji bo vê pereyên wan hene. Jixwe vegotin bi lez vedigere komunalîzmê. Naha xwendekarên ji Jamia Milia Islamia û JNU ku bi hovane ji hêla polîs û talankerên Hindutva ve di hundurê zanîngehên wan de rastî êrîşan hatin, wekî komploger di tundûtûjiya bakurê rojhilatê Delhi de têne girtin, di serî de êrîşek ji hêla girseyên hişyar ên Hindu ve ku ji hêla polîs ve li ser misilmanan piştgirî tê kirin! Ev guhertoya Delhi ya Bhima-Koregaon e. Di navbera her duyan de hin ji baştirîn parêzer, çalakvan, mamoste û rewşenbîrên Hindistanê di girtîgehê de ne. Li ser dozên dîn. Wekî ku yekî got, Modi dikare kulmek bifroşe zilamek baldar. Ger em bikirin, em heq dikin. Em dikarin wek ehmeqan serê xwe yê bê por kin bikin.
DC: Hikûmetê bi xwe projeya Hindistana Dîjîtal destnîşan kir ku "teknolojiyên dîjîtal bikar bîne" ji bo "mezinbûna aborî ya bilez û bihêzkirina hemwelatiyan". Aarogya Setu App û MyGovCoronaHub wekî beşek ji vê projeyê hatine destnîşan kirin. Li gorî we, dewleta Hindistanê bi karanîna teknolojiyên dîjîtal bi rastî tê çi wateyê? Kî hemwelatiyê Hindistanê ku tê wateya hêzdarkirin û bi çi awayan pêk tîne? Û kê ji holê radike, tevî ku bi awayekî têgihîştî, piraniya wan hemwelatî bin?
Tê pêşbînîkirin ku hejmara bikarhênerên smartphone li Hindistanê heya sala 2022-an bibe 440 mîlyon. Ew ji sêyeka nifûsa pêşbînîkirî kêmtir e. Û naha jî tê çaverê kirin ku zarok ji bo fêrbûna serhêl xwedî smartfonan bin. Ji ber vê yekê ev planên mezin ên ji bo Hindistana dîjîtal piraniya nifûsê ji holê radike. Serlêdanên ku hûn behs dikin.. hatine destnîşan kirin her çend hîn nîvco û bêkêmasî bin jî. Ev celeb nêzîkatiya Bill Gates ku bawer dike teknolojî, AI, hwd dê pirsgirêkên mezin ên tenduristî, perwerdehî û xizaniyê çareser bike xeternak e. Pêdiviya me bi çareseriyên siyasî heye. Bêedaletî, birçîbûn, neo-nîjadperestî, neo-kasteîzm, îslamofobî û rûxandina ekolojîk di projeya Kapîtalîzma neo-lîberal de hatine kodkirin. Serlêdan û bikêrhatina dîjîtal îdiakirin nikarin pirsgirêkê çareser bikin û nakin. Armanc ew e ku me têxin nav Dewleta Çavdêriya Kapîtalîst a Taybet.
DC: Di van demên dawî de, Devika, xwendekarek Dalit, xwe kuşt ji ber ku îmkana wê tune bû ku bigihîje perwerdehiya serhêl, moda ku hukûmeta Kerala hewl dida bi rêkûpêk bike. Teknolojî, di dîrokê de weke amûreke demokratîkkirina civakê hatiye dîtin. Lêbelê, li Hindistanê, teknolojî bûye fersendek ji bo bêtir marjînalkirin û derxistinê, wekî ku em di mijara Devika, perwerdehiya serhêl û hwd de dibînin. Em çawa dikarin vê nakokî, di çarçoveyek xwe ya taybetî de hilgirin?
Ez difikirim ku min di bersiva pirsa weya berê de bersiva piraniya vê pirsê daye. Perwerdehiya serhêl dibe ku bibe felaketek ji bo zarokên ku ji paşerojên ne-îmtiyaz tên. Devika xwe kuşt ji ber ku dît ku xwe diket nav bîreke kûr a dûrketinê. Ji ber ku smartfona wê tunebû û malbata wê jî ji bo temîrkirina televizyonê feqîr bû. Bi milyonan wek wê hene. Lê tewra ji bo kesên ku têlefonên wan hene-dibistan û kampusên zanîngehan û her tiştê ku li derveyî dersan diqewime ji bo ciwanan bi qasî ya ku di hundurê polan de diqewime girîng e. Dalit, Adivasi û niha her ku diçe xwendekarên Misilman li kampusên dibistan û zanîngehan bi tengasiyên mezin re rû bi rû dimînin. Lê divê ev şer bên kirin. Ji aliyê me hemûyan. Tecrîdkirina xwe ya serhêl dê bibe ya herî xeternak a ku di civaka me de çêbibe. Ez bi kûrahî ditirsim ku ev ramana perwerdehiya serhêl bi cîh bibe - Hikûmetên ku ji mêj ve dixwestin ji perwerdehiyê veberhênanan derxînin û wê taybet bikin dê hewl bidin ku vê rêyê bişopînin. Em nikarin destûrê bidin.
DC: Di van demên dawî de we tevî gelek aktîvîst û akademîsyenên navneteweyî însiyatîfek bi navê Progressive International da destpêkirin. Jixwe enternasyonalîzma Çep û Enternasyonalîzma Reş hebû.. û hwd.. Lê piraniya van hewldanan ji hev belav bûn û bi awayekî xeyalên siyasî jî netewebûn û etnîsîze kirin. Di çarçoveya populîzma neteweyî û têkçûna temam a pergalên cîhanê de wê enternasyonalîzma pêşverû çawa bi pêş ve biçe?
Pêvajoyên navneteweyî girîng in. Ji ber ku ew perspektîf, têgihiştin, kêmasiyek parastinê û rêyên hevgirtinê didin me. Bi taybetî niha dema ku li welatên wekî me, retorîka siyasî ev neteweperestiya gemar a Hindu ye. Lê enternasyonalîzm nikare û nabe ku şûna rêxistinbûn û protestoyên herêmî bigire. Ew ê xeletiyek mezin be. Divê em şerên xwe bikin, û bi piranî em ê tenê bimînin. Kes nikare alîkariya me bike.
DC: Tevgerên berxwedanê yên gerdûnî niha li şûna kiryarên xweşbîn ên reformxwaz ên gav bi gav, guhertinên radîkal û pergalî dixwazin. Hûn vê yekê di çarçoweya Hindistanê de çawa dibînin ku rewşenbîrên giştî yên laîk ên lîberal Hindu hîn jî li ser rojeva xwe ya siyasî ya reformxwaz a xweşbîn di bin Rejîmek Nazî ya Hindu de tekez dikin?
Bersiva wê ya kurt ev e ku kêm e ku mirovên ku di statûkoya heyî de xwedî berjewendiyên civakî/aborî/rewşenbîrî ne ku şoreşê bikin. Dibe ku ew ji nû ve boyaxkirin an avjeniyek nû bixwazin. Piçûk vejandin û lêdan dê bike - lê ne tiştek din. Ji ber vê yekê ew baweriyê diparêzin dema ku hema hema her saziyek giştî li Hindistanê ceribandina edalet, wekhevîxwazî û demokrasiyê têk diçe. Gelek kes dê li ser kategorîzekirina we ya vê rejîma heyî wekî Rejîmek Nazî ya Hindu bitirsin. Lê baweriya faşîst a bi Nijada Mamoste ne ew qas ji Brahîmîzmê û têgeha Bhudeva-ya Brahîm Xwedayên li ser Erdê ne dûr e. Ne dijwar e ku meriv bibîne ka meriv çawa bi eslê xwe ji yên din re bi emirê xweda bilintir an hindiktir in, bi hêsanî dikeve nav ramana faşîst a Nîjadek Master.
DC: Di tevgera domdar a dijî-NRC-CAA-NPR de, em dibînin ka Destûra Bingehîn û ala Neteweyî ya Hindistanê çawa têne pêşandan. Pirsa me bi taybetî li ser Destûra Bingehîn e. Ma hûn hest dikin ku destûr ji bo dûrxistina ji pirsa sereke ya Dalit-Bahujan-Misilman tê bikar anîn ku ew rê nade me ku em nasnameyên kesên ku di eniyên pêş ên tevgerê de ne navendî bikin? Li gorî we encamên vê dê çi bin?
Baş e ev tevlihev e. Ji ber çend sedemên pir baş, mirov neçar dibin ku xwe li quncikekê boyax bikin. Destûra Hindistanê ya ku Dr. Ambedkar bû serokê komîteya amadekirinê, belgeyek e ku li gorî rewşa civaka ku jê re hatî amadekirin, ji dema xwe pir pêştir bû. Li Hindistanê yekem car bû ku ji hêla exlaqî û qanûnî ve di qanûnê de hate destnîşankirin ku hemî mirov wekhev in û xwedî mafên wekhev in. Ji bo civakek bi qasî me ya li Hindistanê cihêreng, û civakek ku kastê pêk tîne - ku tê de her kes, ji pêlên jorîn û jêrîn ji bilî jorîn û pir binî, kesek heye ku zordestiyê bike û yekî ku ji hêla wî ve were çewisandin- ev ramana wekheviyê, ya exlaqê destûrî MEZIN bû. Bi taybetî ji bo Dalitiyan bûye Pirtûkek Pîroz. Di demê de cemidî. Bi awayekî îronîkî, Ambedkar bi xwe ji gelek aliyên Destûra Bingehîn pir dilteng bû û bawer kir ku divê ew belgeyek zindî be, ku divê her nifş ji bo baştirkirina wê bixebite. Lê hewcedariya parastina wê li hember êrîşa domdar a Rastgirên Hindû tê vê wateyê ku daxwazên guhertina Destûra Bingehîn ne pêşverû, lê paşverû bûn. Ji ber vê yekê divê em li dora wê kom bibin, ji bo parastina wê. Yên ku wê diparêzin, nemaze ku niha RSS di desthilatdariyê de ye, neçar in ku serî li cûreyek Destûrparêziyê bidin. 2019 salek şok bû. Binpêkirina eşkere ya Destûra Bingehîn bi betalkirina statûya taybetî ya Keşmîrê û danîna Qanûna Guherîna Hevwelatîbûnê ya dijî Misilman tê vê wateyê ku li şûna ku wê ji nû ve binivîsîne û bi fermî Hindistan neteweyek Hindu ragihîne, ev hukûmet dê tenê guh nede wê û tevbigere mîna ku em ne. Bi tevahî destûrek tune. Şeytankirina misilmanan wek sempatîzan û terorîstên dij-neteweyî yên Pakistanê, zimanê hovane û nemirovane ku li dijî wan ji hêla medyaya sereke ve tê bikar anîn, alîgiriya li dadgehan û di kiryarên polîsan de û rijandina xwînê ya eşkere li kolanan tê vê wateyê ku tenê riya ku misilmanên protesto dikin hîs dikin. ew dikarin xwe li kolanê biparêzin ev e ku ala Hindistanê bihejînin û pêşgotina Destûra Bingehîn bixwînin. Dema ku Misilman ji hêla civakî û aborî ve têne boykot kirin, dema ku kanalên televîzyonê yên sereke bi eşkere #coronajehad û #bombeyên mirovî diweşînin, dema ku em dibihîzin çîrokên tirsnak ên Misilmanan ji lênihêrîna bijîşkî têne red kirin, hem di dema protestoyên CAA de û hem jî piştî ku Corona li me ket, Kapil Mishra ji BJP Li dora xwe digere û Anurag Thakur ku strana "Desh ke Gaddaron ko, Goli maaro saalon ko" bi rê ve dibe, Wezîrê Dewletê yê Maliyeyê ye û li kêleka Wezîrê Darayî di Konferansên xwe yên Çapemeniyê de rûniştiye. Ew celebek îşareta gelemperî ya bêaqil e. Ji serî ve. Ma em dikarin çu carî dîmena Feyzan ji bîr bikin, yê ku latîyekî polîs xistibû qirika wî û li ser rê radiza û hêdî hêdî dimire, dema ku polîs ew neçar dikir ku Sirûda Neteweyî bistire? Ma hûn dikarin bifikirin ku dê çi biqewime heke ew li Dewletên Yekbûyî ji Afrîkî-Amerîkî re hatiba kirin? Şerma me li ku ye? Her çi qas, ji bo bersiva pirsa we ya li ser makezagonî, li Hindistanê, kê destûr dide protesto bike, kê destûr heye çi bêje, bi ol, kast, etnîkî û zayenda wan ve girêdayî ye. Li vir tiştek bi navê wekheviyê tune ye - ne jî nîşanek ramana wekheviyê. Tewra tewra wê jî nîne. Ya ku ji aliyê rewşenbîrî, civakî û aborî ve nifiran li me dike ev e. Ji bo edaletê, ji bo rûmet û hurmetê - ji bo her kesî, ji hewldana edaletê bêtir azadkertir, bi coştir tiştek tune. Ji bo vê yekê divê em li prîzma çîn, kast, zayend û her weha mezhebparêziyê binerin. Ev yek bi qasî di nava tevgerên berxwedanê de, ji bo hêzên ku em li dijî wan in jî derbasdar e.
ZNetwork tenê bi comerdîtiya xwendevanên xwe ve tê fînanse kirin.
Bêşdan
1 Agahkişî
Ev yek ji baştirîn analîzên navneteweyî ye ku min li ser rastî, xweza û xetereya nijadperestiyê dîtiye. Nijadperestî jiyana gelan, hem yên bindest û hem jî yên zaliman wêran dike, ji ber ku ew civakên mirovî yên ku em tê de dijîn, dişkîne, dike, û bi awayekî kujer sînordar dike. Ew li her derê heye û divê em çêtir bikin her çend tenê tiştê ku em dikarin bi ferdî bikin ew e ku li ser xwe bifikirin. bextewarî, ya ku bi gelemperî ya ku em hemî meyla dikin ku bikin ev e.
Ez zilamek spî me û ez dizanim ku tê çi wateyê ku meriv mîna yek bifikire, hetta ez di demekî de jiyam ku ev alîgiriya bi hêz hate ceribandin. Tê bîra min gelek sal berê min li Bostonê mamostetî dikir û gelek têkilî bi malbatek zarokên Afrîkî-Amerîkî re hebû. Hemî zarokên xwedan û pir ecêb hebûn. Wan min fêrî nijad kir, ne ji ber tiştê ku wan bi zanebûn hewl da ku bikin, lê tenê bi xwe bûn. Ew serpêhatiyek şoreşgerî bû, lê ne dramatîk bû, tenê destwerdanek birêkûpêk bû nav hiş û dilê min. Ez bi malbateke ji Haîtîyê re jî bûm hevalên pir baş. Ne bi qestî lê bi xwezayî jî heman tişt kirin.
Spas ji xwedê re ji bo kes û ramanwerên mîna Arundhati Roy, yên ku min di van salên dawî de nivîsên wî xezîne. Xwedê! Divê em ji vê nijadperestiya nefret, ehmeq û nezan, her çiqas xwe nîşan bide, riya xwe ya xilasbûnê bibînin.