억압에 맞서는 장애 사회 운동을 생략하거나 동등한 비중으로 두지 않는, 사회 정의를 위해 싸우기 위해 단결하라는 요청을 아직도 책을 집어 들거나 읽을 수 있다는 것은 최소한 낙담스러운 일입니다.
다음은 투쟁에 참여하는 다양한 그룹과 동맹을 맺어야 한다는 최근 요청 중 하나입니다. 나열된 그룹은 "녹색주의자, 노동자, 유색인종, 페미니스트, 환경 운동가, 학생 및 청소년, 사형 유예 지지자, 게이/레즈비언, 신앙인, 평화 운동가, 노인 및 지역 사회 단체"입니다.
이것을 장애주의 또는 장애인 차별이 아닌 다른 것으로 부를 수 있습니까? 장애인 차별은 "모든 사람이 신체 능력이 있다고 가정하는 모든 사회적 관계, 관행 및 아이디어"로 정의됩니까? (쉬나드와 그랜트, 1995)
비장애인 활동가와 학자들은 정체성, 특히 성별, 인종, 민족에 근거한 억압에 대한 합리적인 설명을 열렬히 연구하고 이의를 제기했지만 장애는 제외했습니다. 반면에 장애 활동가와 학자들은 다른 많은 활동가와 학자들이 읽거나 흡수하지 않는 것처럼 보이는 수많은 장애 사회 모델 이론을 열렬히 제공해 왔습니다.
이 나라의 과거 다른 사회 운동들이 손상에 대해 얼마나 미약했는지 알고 있으므로, 우리 모두가 앞으로 나아갈 수 있도록 이 역사에 맞서는 것이 필요합니다.
여기서는 Douglas Baynton의 에세이 “Disability and the Justification of Inequality in American History”(Paul K. Longmore 및 Lauri Umansky, eds, THE NEW DISABILITY HISTORY: AMERICAN PERSPECTIVES, 2001)를 참조하여 어떻게 장애가 발생하는지 설명하겠습니다. 다른 억압받는 그룹은 장애를 겪고 있습니다.
Baynton은 이를 단순하고 단순하게 설명합니다. 그는 이렇게 썼습니다. “장애가 사회적, 정치적 불평등에 대한 적절한 정당화라는 점을 억압받는 집단이 부인하는 경우는 거의 없습니다. 따라서 장애인은 역사적으로 열등한 지위를 부여받고 차별을 받는 소수 집단 중 하나로 간주될 수 있지만, 장애는 그러한 모든 집단에게 열등함의 표시이자 정당화로 기능했습니다.” (Baynton p.34)
열등감의 개념은 19세기 후반 '정상성'이라는 사회적 창조에 뿌리를 두고 있습니다. '정상'은 인구를 측정하고 분류하고 관리하는 수단으로 사용되었습니다. 그것은 구축된 “규범”의 지시에 따라 헤게모니, 순위 순서를 알려준다. 결과적으로 정상성은 사회적, 경제적, 정치적 권리가 부여되는 보편적이고 명백한 선과 권리를 확립했습니다. 권리는 자유민주주의 사회에서 억압을 완화하는 수단입니다.
동시에 정상성의 개념은 서구의 진보에 대한 믿음과 동일시됩니다. 우생학은 명백한 “과학적” 자손이었습니다. 우생학적 관점에서는 완전성이 달성 가능했습니다. 비정상적인 것을 제거함으로써; 결함이 있는 사람은 인류에서 근절될 수 있다.
보수주의자들과 이후 나치당원들과 함께, “억압받는 사람들의 친구”이자 우생학 사상의 옹호자인 무정부주의자 엠마 골드만(Emma Goldman)은 산아제한이 권장되지 않으면 국가는 “법적으로 빈곤자, 매독 환자, 간질 환자, 수면 장애 환자, 장애인, 범죄자, 타락한 사람들.” (D.J. Kevles, 우생학의 이름으로, 1985) (강조)
그다지 분명하지 않은 점은 흑인과 여성 해방 운동 모두 장애가 사회적, 경제적, 정치적 배제의 정당한 이유라는 개념에 도전하지 않았다는 것입니다. “장애는 여성과 소수자의 불평등을 옹호할 뿐만 아니라 그러한 불평등에 반대하는 주장으로도 활용되었습니다.” (Baynton, 43쪽)
예를 들어, 1869년 여성 참정권 대회에서 엘리자베스 캐디 스탠튼(Elizabeth Cady Stanton)은 여성이 “미성년자, 빈민, 미치광이, 반역자, 바보들과 함께 정치적 고려의 범위 밖으로 밀려나고 있다”고 항의했습니다. (강조는 내 것)
Baynton은 그러한 연합을 반박하기 위한 참정권론자들의 주장이 세 가지 형태를 취했음을 보여줍니다. 여성은 장애인이 아니므로 투표할 자격이 있습니다. 여성들은 잘못되고 중상적으로 장애인, 즉 정당하게 참정권을 거부당한 사람들로 분류되었습니다. 여성은 선천적으로나 선천적으로 장애인이 아니었지만 불평등으로 인해 장애인이 되었습니다. "... 참정권은 이러한 장애를 개선하거나 치료할 것입니다." (Baynton p. 43, 강조 내 것)
사회적, 경제적, 정치적으로 그들을 불신하게 만들기 위해 백인이 아닌 인종은 일상적으로 장애와 연결되었습니다. 예를 들어, 노예 제도에 대한 가장 일반적인 장애 주장은 아프리카계 미국인이 백인과 동등한 기반으로 사회에 참여하거나 경쟁할 만큼 충분한 지능이 부족하다는 것이었습니다. 아프리카계 미국인의 허약한 체질은 자유에 적합하지 않다는 주장이 나왔습니다.
인종차별은 생물학적 틀, 즉 흑인의 사회적, 정치적 배제를 정당화하기 위해 흑인을 정신적으로 열등하다고 간주하는 "전문가"에서 작동해 왔습니다. 이에 대한 반박으로 벨 곡선 반대자들은 흑인이 인종으로서 동등한 지위를 주장하기 위해 생물학적 열등성 개념을 격렬하게 반박했습니다.
Bayton은 다음과 같이 지적합니다. "...이러한 귀속[손상]이 왜 불평등을 위한 그토록 강력한 무기인지, 왜 그것이 대상에 의해 그토록 격렬하게 거부되고 비난되었는지, 그리고 이것이 장애에 대한 우리의 태도에 대해 무엇을 말해주는지에 대해서는 거의 기록되지 않았습니다." (Baynton, 41쪽)
이 역사가 우리에게 말해주는 것은 이들 그룹(또는 적어도 이들 그룹의 지지자들)이 장애라는 꼬리표가 붙는 것이 상상할 수 있는 최악의 운명이라고 믿었다는 것입니다. 누구도 '장애인'과 연관되기를 원하지 않았습니다.
역사적으로 노동조합도 마찬가지로 부상을 입거나 손상되는 것을 부끄러운 일로 여겼으며 "남성성을 (신체적, 재정적) 독립성과 동일시"했습니다. (John Williams-Searle, “차가운 자선: 남성애, 형제애, 장애의 변화, 1870-1900,” 새로운 장애 역사, 2001)
미국 장애인 최초로 장애 시민권 단체인 신체 장애인 연맹(League for the Physically Handicapped)이 결성된 지 거의 100년이 되었습니다. 뉴욕의 약 300명의 장애인 연금 수급자들은 대공황 기간 동안 노동진흥국(Works Progress Administration)이 제안한 고용을 차별적으로 거부하는 것에 항의하기 위해 시민 불복종 운동에 참여했습니다.
훨씬 뒤인 1970년에는 직접적인 정치적 항의 전술을 창설하고 채택한 DIA(Disabled in Action)가 등장했습니다. 25년 재활법 1977조에 따라 규정을 발표하기 위해 504년 샌프란시스코에 있는 보건, 교육 및 복지부(HEW) 연방 건물의 1973일 점거와 관련된 모든 유형의 장애 그룹이 많이 있었습니다. 연방 기관, 계약자 또는 공립 대학이 장애를 이유로 차별하는 것은 불법입니다.
1983년에는 이동 장애가 있는 사람들이 대중교통을 이용할 수 없음을 강조하기 위해 미국 내 여러 주요 도시의 장애인 권리 운동가들이 설립한 미국 장애인 접근 가능한 대중교통(ADAPT)이 탄생했습니다. 그것은 대결적이고 종종 성공적인 전술로 빠르게 알려졌습니다.
시각 장애인, 청각 장애인, 발달 장애자 및 정신 장애자를 위한 운동도 비슷하게 발전했으며, 그 역사는 이 간략한 논평에서 모두 나열하기에는 너무 많습니다. 1990년과 그 이후에 미국 장애인법이 통과되기까지 많은 그룹이 있었습니다.
그러나 오늘날까지도 좌파 집단의 사회 변화를 위한 비전과 전략을 개발하는 데 계급, 인종, 성별 및 성적 억압이 자주 언급되지만 장애는 그렇지 않은 경우가 많습니다.
인터넷을 검색하면서 장애인주의가 -주의에서 제외되는 사이트의 수많은 예를 발견했습니다. 여기에 그러한 진술이 하나 있습니다. 이 그룹은 “인종차별, 성차별, 동성애혐오, 경제적 계급 억압 및 기타 모든 형태의 억압과 차별에 반대합니다.”
“다른 모든 형태의 억압과 차별”이란 무엇입니까? 능력주의를 뜻하는 걸까요? 좌파가 우리를 분석에서 배제하거나 피상적으로 우리를 “다른 형태의 억압”으로 포함시키는 것만으로는 충분하지 않습니다. 장애억압에 대한 실질적인 이해가 없다는 의혹만 낳을 뿐이다.
예를 들어, 가장 기본적인 수준(지금쯤이면 훨씬 더 나아질 것임)에서 일부는 여전히 접근하기 어려운 장소에서 이벤트를 개최합니다. 마이클 무어(Michael Moore)는 케임브리지에서 그의 새 책 “Stupid White Men”을 홍보할 때 이 일을 했습니다. 오해하지 마세요. 저는 마이클 무어를 좋아하지만 제발요! 그의 행사에 신체적으로 접근할 수 없어 참석하지 못한 장애인들은 그를 '멍청한 백인' 범주에 포함시킬 것이 너무나 당연하다.
우리 좌익 장애 활동가들은 너무 오랫동안 침묵해 왔습니다. 나는 심지어 플랫폼, 프로그램, 출판물 또는 웹사이트에서 장애를 보고, 다루거나 식별하지 않음으로써 여전히 배제하는 좌파의 일부가 개인주의적 의식이나 제도화된 관행을 *완전히* 이해하지 못했다는 것을 보여준다고 말하고 싶습니다. 자본주의.
오늘날까지도 장애인은 사회 경제적 사다리의 맨 아래에 남아 있으며 여전히 세계적으로 가장 가난하고 타락한 집단으로 분류되고 제도화되어 있음에도 불구하고 일부 비장애인과 사회 운동은 장애 억압이 사회에 의해 억압된다는 생각을 받아들이지 않았습니다. 실제로 존재합니다.
장애주의가 포함될 가치가 없을 때 마이클 올리버(Michael Oliver)가 프레임을 만들었듯이 "억압을 구체적으로 조사한 작가들조차도 장애에 대한 지배적이고 개별화된 세계관을 내면화했으며 그것을 사회적 억압으로 개념화하는 데 실패했습니다." (올리버, 장애 이해, 133쪽)
올리버가 언급하는 지배적인 견해는 장애인들이 겪는 사회적, 경제적 고통은 개인적인 문제이고, 개인적인 병리이며, 개인적인 비극이자 개인적인 실패라는 것입니다. 다른 사회운동들이 집단적 차원을 갖고 있다는 지위를 부여받고 개인적 결점보다는 제도적 사회구조의 결과로 여겨지는 반면, 장애운동은 대체로 억압받는 집단으로 배제되어 왔다.
올리버는 “검사를 받아야 할 것은 장애인이 아니라 건강한 사회입니다. 이는 통합을 위해 장애인과 신체 건강한 사람들을 교육하는 경우가 아니라 제도적 장애주의에 맞서 싸우는 경우입니다. 연구 분야가 되어야 할 것은 장애 관계가 아니라 장애주의입니다.” (올리버, 142쪽)
급진적 장애 이론가들은 자본주의 하에서 장애는 특정 형태의 억압, 즉 장애로 사회화된다고 주장해 왔습니다. 자본주의의 특징인 상품 관계는 손상된 사람들의 경제적 빈곤을 초래하는 주된 힘이 되어 왔습니다. 물질적 관계는 일차적이며 우월/열등의 이데올로기는 이러한 사회적 관계를 유지하고 영속시키는 기능을 합니다.
왜 좌파의 일부 요소는 "개인적인 문제"처럼 보이는 것이 전체 사회 기관과 연결되는 "공공 문제"로 더 적절하게 이해된다는 C. Wright Mills의 관찰에 장애를 적용할 수 없습니까?
장애 억압에 대한 지속적인 배제는 불행하게도 우리에게 필요한 것이 마이클 앨버트(Michael Albert)가 단계적으로 표현한 것처럼 모든 사람의 기여와 에너지가 세계 정의를 위해 노력하는 "변화의 궤적"일 때만 장애를 일으키는 사회에 기여합니다.
이제 Znet은 홈페이지(http://www.zmag.org/ZNET.htm)의 "보기" 제목 아래에 장애인 권리 섹션을 보유하고 있습니다. 읽어볼 만한 링크와 기사가 있습니다. 곡선보다 앞서 나가세요(!).
마르타 러셀(Marta Russell)에게 연락할 수 있는 주소는 다음과 같습니다. [이메일 보호] http://www.disweb.org — Marta Russell Los Angeles, CA http://www.disweb.org