"ინდოეთში დემოკრატია მხოლოდ ინდოეთის ნიადაგზეა გაფორმებული
არსებითად არადემოკრატიული“.
- ბ.რ. ამბედკარი, 1949 წელს, "Thus Speke Ambedkar, Vol. 1: A Stake in"
ერი"
სამოც წელზე მეტი ხნის შემდეგ, რაც დოქტორ ამბედკარმა, ინდოეთის კონსტიტუციის არქიტექტორმა ისაუბრა „ინდოეთის ნიადაგის“ „არსებითად არადემოკრატიულ“ ბუნებაზე, მისი შეხედულება აქტუალური რჩება ქვეყანაში ადამიანის უფლებებისა და სამოქალაქო თავისუფლებების შესახებ ნებისმიერი დისკუსიისთვის.
ვინაიდან, იმ საფუძვლების გულდასმით შესწავლის გარეშე, რომლებზეც ეყრდნობა ინდოეთის დემოკრატიის ლამაზი სტრუქტურები და მისი პოლიტიკური და სოციალური ინსტიტუტები, ადვილია მათი შეცდომით შეცდომით რეალური რამ.
დიახ, ინდოეთში არსებობს ისეთი რამ, რასაც დემოკრატია ჰქვია. არის რეგულარული არჩევნები და ძალაუფლების მშვიდობიანი გადაცემა. არსებობს სასამართლო, რომელიც შედარებით დამოუკიდებელია საკანონმდებლო და აღმასრულებელი, რომელიც ხშირად მუშაობს საკუთარი გონებით. დიახ, ინდოეთი ასევე არის მსოფლიოში „უმსხვილესი დემოკრატია“ თავისი მოსახლეობის სიდიდით. ეს ყველაფერი მრავალი წარსული ბრძოლის ნაყოფია და საამაყოა, რადგან მსოფლიოს ბევრ განვითარებად ქვეყანას ჯერ კიდევ აბსოლუტური დიქტატურები მართავენ.
თუმცა, რასაც დოქტორი ამბედკარი გულისხმობდა, იყო დემოკრატიის ხარისხი, რომლის განვითარებაც "ინდოეთის მიწას" - თავისი კასტური სისტემით, უზარმაზარი ეკონომიკური უთანასწორობით, ეთნიკური და გენდერული დისკრიმინაციით ნამდვილად შეუძლია. ასე რომ, კითხვაა, რამდენად ხელსაყრელი ან მტრულია ეს „ინდოეთის მიწა“ დემოკრატიის ფუნქციონირებისთვის და დემოკრატიული პროცესებისა თუ კულტურის აყვავებისთვის? რა უნდა გაკეთდეს ამ ნიადაგის „ნაყოფიერების“ გასაუმჯობესებლად, რათა ამ მიწაზე ნამდვილი დემოკრატია დამყარდეს?
ჭეშმარიტი დემოკრატია ნებისმიერ საზოგადოებაში, ბოლოს და ბოლოს, არ არის იგივე, რაც რეგულარული არჩევნების ჩატარება ან პარლამენტის მოწვევის რუტინული შუამდგომლობების გავლა და ცალკე ბიუროკრატია და სასამართლო სისტემა. შესაძლოა, ეს არის მინიმალური ინსტიტუტები, რომლებიც საჭიროა დემოკრატიისთვის, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ არის საკმარისი, როდესაც ისინი ინდოეთის საზოგადოების ღრმად უსამართლო და მჩაგვრელ პირობებში არიან.
მიუხედავად იმისა, რომ დოქტორ ბ.რ. ამბედკარმა მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა ინდოეთის კონსტიტუციის კონცეპტუალიზაციასა და დაწერაში, მან ასევე კარგად იცოდა ისეთი ამაღლებულის „კანონის უზენაესობის“ შეზღუდვის შეზღუდვები კარგად შემუშავებული, ლამაზად ფორმულირებული წესების არსებობასთან. . ერთი და იგივე წერილობითი კანონი გამოიყენება სხვადასხვა გზით ინდოეთის საზოგადოების სხვადასხვა ფენისთვის - ჩვენ ყველამ ვიცით, რომ - მე ნამდვილად არ მჭირდება დაზუსტება. ეს არის არსებითი დაძაბულობა, რომელიც დღეს არსებობს „სამოქალაქო უფლებების“ კონცეფციას, როგორც ეს ინდოეთის კონსტიტუციაშია დაფიქსირებული და რეალურად ხდება პრაქტიკაში.
მოდით, ჯერ განვიხილოთ ის, რაც ამჟამად არსებობს როგორც თანამედროვე ინდური სახელმწიფოს, ასევე ინდური დემოკრატიის სახელით. თანამედროვე ინდოეთის ეროვნული სახელმწიფო და მისი ადმინისტრაციული, ეკონომიკური, საგანმანათლებლო და სხვა სტრუქტურები საკმაოდ ახალია. ყოველივე ამის შემდეგ, ისინი მემკვიდრეობით მიიღეს ბრიტანეთის კოლონიური იმპერიისგან, რომელმაც ტერიტორიის, რესურსების და ბაზრების ძიებაში ძალით გააერთიანა ძალიან განსხვავებული ხალხი, ეროვნება და კულტურები კერძო საკუთრების ერთ შემოღობულ ნაწილად, სახელწოდებით "ინდოეთი".
რა თქმა უნდა, ინდოეთის თავისუფლების ბრძოლამ ბრიტანულ კოლონიალიზმთან წარმოშვა ეროვნული ცნობიერება, მაგრამ ეს დიდწილად შემოიფარგლებოდა ან ურბანული ზედა კასტით, საშუალო კლასებით ან საუკეთესო შემთხვევაში ინდოეთის გარკვეულ რეგიონებში. დღესაც კი, ქვეკონტინენტის დიდი ნაწილი უარს ამბობს საკუთარი თავის „ინდოეთის“ ნაწილად დანახვაზე, რომელსაც ისინი მიიჩნევენ, როგორც ბრიტანული კოლონიალიზმის გაგრძელებად, რომელიც ხელში ჩაიგდეს „ყავისფერი საჰიბების“ მიერ.
გასაკვირი არ არის, რომ ისინი ასე გრძნობენ თავს, თუ გავითვალისწინებთ შემოსავლის, შესაძლებლობებისა და რესურსების ხელმისაწვდომობის დიდ უთანასწორობას, რაც ახასიათებს თანამედროვე ინდოეთს. ამ უკმაყოფილებას ემატება ბოლო ათწლეულების განმავლობაში ინდური ნაციონალიზმის იდეის დახვეწილი და არც თუ ისე დახვეწილი შერწყმა უმაღლესი კასტის ინდუისტების დომინაციასთან და სეკულარიზმის პრინციპებიდან დაშორებას. ეს არც ისე გასაკვირია იმის გათვალისწინებით, რომ კერძო საკუთრება სახელად "ინდოეთი" ბრიტანელებს აიღეს ინდოელმა ზედა კასტებმა, რომლებიც კვლავ განაგრძობენ ქვეყნის დომინირებას ყველა ასპექტში.
ინდური დემოკრატიის პირველადი ინსტიტუტები, იქნება ეს პარლამენტი, სასამართლო ხელისუფლება, აღმასრულებელი თუ „თავისუფალი“ ინდური მედია ნერგებივითაა, რომლებიც სულ რაღაც სამოცი წლის წინ შემოიღეს ამ ნაციონალურ სახელმწიფო კომპლექსში. ისინი ძალიან სიყვარულით დარგეს და აღზარდეს თანამედროვე ინდოეთის დამფუძნებლებმა და ამ დროისთვის გადაიზარდნენ ერთგვარ ხეებად - მართლაც საამაყო მიღწევაა მსოფლიოს მრავალი სხვა განვითარებადი ქვეყნის კონტექსტში. და მაინც, როგორც მილიონობით ჩვენი თანამოქალაქე, განსაკუთრებით დალიტის, ადივასის და მუსლიმური თემებიდან ადვილად შეუძლია დაადასტუროს, რომ ინდური დემოკრატიის ამ ხეების ჩრდილი იშვიათად აღწევს მათ, ისევე როგორც მუდმივ ტანჯვას სოციალური, ეკონომიკური მკაცრი მზის ქვეშ. და პოლიტიკური რეპრესიები.
რასთან გვაქვს საქმე ამ ქვეყანაში არის სიტუაცია, სადაც ისტორიულად არ არსებობდა უნივერსალური, სტანდარტული „ადამიანის“ ფუნდამენტური უფლებების კონცეფცია. სინამდვილეში, მე ვიტყოდი, რომ ტრადიციულად ინდოეთში არასოდეს ყოფილა კონცეფცია არსების შესახებ, რომელსაც "ადამიანი" ერქვა.
ერთადერთი ორი კატეგორია, რომელიც საუკუნეების განმავლობაში ჭარბობდა ამ მიწაზე - და ასე გრძელდება ქვეყნის ბევრ ნაწილში დღესაც - არის "დევები" და "ასურები". „ადამიანი“ არის გარკვეულწილად ფანტასტიკური დასავლური კატეგორია „ღმერთებსა“ და „დემონებს“ შორის, რომელსაც განმანათლებლური აქტივისტების მცირე ჯგუფები გაბედულად ავრცელებდნენ მრავალი წლის განმავლობაში, მაგრამ ისეთი, რომელიც ძალიან ცოტას ესმის, თუნდაც ძალაუფლების უმაღლეს ეშელონებში. ინდოეთის პარლამენტში ან ინდოეთის სასამართლო სისტემაში.
საზოგადოების იმ ფენებისთვის, რომლებიც მართავენ ინდოეთს, დალიტები, ადივასები, მუსლიმები ან ზოგადად ღარიბები, რომლებიც ინდოეთის მოსახლეობის 75 პროცენტზე მეტს შეადგენენ, საერთოდ არ არიან ადამიანები. სწორედ ამიტომ, ამ ჩაგრული მოსახლეობის დიდი ნაწილი ექვემდებარება ძალადობის ყველაზე შემზარავ ფორმებს დროდადრო არა მხოლოდ პირდაპირი ფიზიკური თავდასხმების, არამედ საშინელი სიღარიბის, იძულებითი გადაადგილებისა და დაავადების სახით. მაგალითად, ამ ქვეყანაში ყოველწლიურად 2.5 წლამდე 5 მილიონი ბავშვი იღუპება არასრულფასოვანი კვებასთან დაკავშირებული დაავადებების გამო - ყოველივე ამის თავიდან აცილება შესაძლებელია სოციალური ან სახელმწიფო ჩარევით. ამ ბავშვების აბსოლუტური უმრავლესობა იმ თემებიდანაა, რომლებიც ზემოთ აღვნიშნე. თუ ეს გენოციდი არ არის, მსურს ვინმემ ამიხსნას რა არის?
დღესაც კი, ქვეყნის ბევრ რეგიონში, მიუხედავად იმისა, რომ არსებობს "ძროხის დაკვლის" აკრძალვა, რომელიც ეფექტურად განხორციელდა, ასეთი პრივილეგია არ არსებობს დალიტის, ადივასის ან მუსლიმური თემის ხალხისთვის. ამ თვალსაზრისით, ამ უიღბლო ადამიანებს „ძროხის უფლებები“ კი არ აქვთ, თავი დაანებონ უფრო ეზოთერულ „ადამიანის უფლებებს“.
მინდა თქვენს ყურადღებას გავამახვილო ინდოეთის სამოქალაქო უფლებების მოძრაობის ზოგიერთი თავისებურება ისტორიულად. დამოუკიდებლობის შემდგომ პერიოდში ერთ-ერთი პირველი ორგანიზაცია, რომელიც დაიბადა მოქალაქეთა სამოქალაქო უფლებების საკითხს, იყო დემოკრატიული უფლებების დაცვის ასოციაცია ან APDR, 1972 წელს დასავლეთ ბენგალში ნაქსალიტების აღზევების წინააღმდეგ პოლიტიკური რეპრესიების სიმაღლეზე. . ორგანიზაცია ჯერ კიდევ არსებობს ამდენი წლის და ძალიან გაბედული და სამაგალითო მუშაობის შემდეგ.
ბუნებრივია, რადგან ის შეიქმნა სახელმწიფო რეპრესიების წინაშე მყოფი კონკრეტული პოლიტიკური მოძრაობის ადამიანების დასახმარებლად, მათი ყურადღება დიდი ხნის განმავლობაში იყო ნაქსალიტების მოძრაობის აქტივისტების უფლებების დაცვა, რომლებიც დააპატიმრეს და აწამეს მათი კონსტიტუციური უფლებების სრული დარღვევით. რა თქმა უნდა, APDR მას შემდეგ აგრძელებს სამოქალაქო თავისუფლების საკითხების ძალიან ფართო სპექტრს, მაგრამ გარკვეულწილად მათი ძირითადი აქცენტი კვლავ რჩება ისეთ საკითხებზე, რომლებმაც განაპირობა ნაქსალიტების მოძრაობის გაჩენა.
სახალხო კავშირი სამოქალაქო თავისუფლებებისთვის ან PUCL დაიბადა ქალბატონი ინდირა განდის მიერ გამოცხადებული საგანგებო სიტუაციის შუაგულში და ჰქონდა პოლიტიკური ტენდენციების უფრო ფართო სპექტრი მის შუაგულში - მართლაც მარჯვნიდან მარცხნივ. საგანგებო სიტუაციის შემდგომ პერიოდში PUCL, თუმცა გარკვეულწილად ფრაგმენტირებული, გადაიქცა ერთადერთ ჭეშმარიტად ეროვნული დონის ორგანოდ, რომელიც მუშაობს სამოქალაქო და ადამიანის უფლებების საკითხებზე, თუმცა მისი წევრობის იდეოლოგიური სპექტრი მნიშვნელოვნად შემცირდა. ზოგიერთი გამონაკლისის გარდა, აქა და იქ, PUCL-ის შეშფოთება დღესაც ემთხვევა ზოგადად ინდოეთის მემარცხენე მოძრაობის შეშფოთებას.
სახალხო კავშირი დემოკრატიული უფლებებისთვის, რომელიც შეიქმნა ნიუ დელიში ოთხმოციანი წლების დასაწყისში, არის კიდევ ერთი ორგანიზაცია, რომელმაც გააკეთა შესანიშნავი მუშაობა სამოქალაქო უფლებებზე, განსაკუთრებით 1984 წლის ანტი-სიქების პოგრომის დროს. უფლებები დროდადრო მუშაობს უფრო ფართო სოციალური, ეკონომიკური და თუნდაც კულტურული საკითხების გადასაჭრელად.
ამ თვალსაზრისით, ინდოეთის თითქმის ყველა სამოქალაქო და ადამიანის უფლებათა ორგანიზაცია ებრძვის როგორც ინდოეთის კონსტიტუციით გათვალისწინებული უფლებების განხორციელების უზრუნველყოფის პრობლემას, ასევე იმ უფლებების, რომლებიც არ არის გარანტირებული, მაგრამ მათი აზრით, უნდა განხორციელდეს.
ამ თვალსაზრისით არის მათი მუშაობის გადაფარვა მემარცხენე პოლიტიკური ორგანიზაციების მუშაობასთან, რომლებიც ისტორიულად ამუშავებდნენ ამ საკითხებს მთელი ქვეყნის მასშტაბით. შედეგად, არსებობს ტენდენცია, რომ სამოქალაქო და ადამიანის უფლებათა მოძრაობა განიხილებოდეს, როგორც სხვადასხვა ფერის მემარცხენე პოლიტიკური პარტიების „ფრონტი“.
ეს რომ მხოლოდ საზოგადოების აღქმაზე მართებული ყოფილიყო, პრობლემა სხვაგვარად იქნებოდა - უკეთეს საკომუნიკაციო სტრატეგიას შეეძლო გაეწმინდა მცდარი წარმოდგენა იმის შესახებ, თუ რას აკეთებენ სინამდვილეში ინდური უფლებადამცველი ორგანიზაციები. სამწუხარო ის არის, რომ ბევრი უფლებადამცველი თავად ხედავს მათ როლს, როგორც მემარცხენე პოლიტიკური ხედვისა და მიზნების ხელშემწყობი ან ხელშემწყობი და ასევე ვიწრო გაგებით, რომ ისინი არიან პარტიული კონკრეტული მემარცხენე პოლიტიკური პარტიების მიმართ მათი არჩეული.
ხშირი კითხვა, რომელსაც სვამენ მედია და თუნდაც ბევრი რიგითი მოქალაქე, არის „რატომ ჩქარობენ ადამიანის უფლებათა ჯგუფები ყოველთვის დაიცვან მემარცხენე აქტივისტები, რომლებსაც თავს დაესხნენ სახელმწიფო, მაგრამ არასდროს აკრიტიკებენ მემარცხენეებს მათი ძალადობრივი ქმედებების გამო“. დასავლეთ ბენგალში, ჩატისგარსა და ჯარხანდში მაოისტური ძალადობის ბოლო ინციდენტების კონტექსტში ეს კითხვა არაერთხელ ჩნდება.
რა თქმა უნდა, როგორც ადამიანის უფლებათა ჯგუფებმა აღნიშნეს, ინდოეთის სახელმწიფოს - რომელსაც მართავს არჩეული წარმომადგენლები - ვალდებულია დაიცვას ინდოეთის კონსტიტუციის პრინციპები და დაიცვას ინდოეთის კანონი და, შესაბამისად, მათ აკრიტიკებენ მათ მიერ ჩადენილი დარღვევების გამო. მეორეს მხრივ, მებრძოლი ან ტერორისტული ჯგუფები არიან არასახელმწიფო აქტორები, რომლებსაც არ სჯერათ ინდოეთის კონსტიტუციისა და, როგორც აჯანყების მონაწილეებს, ისინი უნდა განიხილონ ომის პრინციპების გათვალისწინებით, როგორიცაა ჟენევის კონვენციაში გათვალისწინებული.
მიუხედავად ამისა, სიმართლე რჩება, რომ ძნელად მოიძებნება უფლებადამცველი, ვისაც სურს წავიდეს ფაქტების დამდგენი მისიაში, რათა დააფიქსიროს ადამიანის უფლებების დარღვევა, რომელიც ჩადენილია სხვადასხვა მეამბოხე ჯგუფების მიერ - იქნება ეს ინდოეთის ჩრდილო-აღმოსავლეთში, ქაშმირში თუ ცენტრალურ ინდოეთში. . ეს არის ზოგადად ინდოეთის ადამიანის უფლებათა მოძრაობის სერიოზული ნაკლი, რადგან ის ართმევს მას სანდოობას და პოპულარულ ბაზას, რომელიც მას სჭირდება, რათა ეფექტური იყოს ინდოეთის სახელმწიფოს დარღვევების შესამოწმებლად, რომელიც არის ყველაზე დიდი დამნაშავე ასეთ საკითხებში.
პოლიტიკური რევოლუცია და ადამიანის უფლებები
როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ადამიანის უფლებათა ბევრ აქტივისტს შორის, როგორც ჩანს, არის ნამდვილი დაბნეულობა, რომ მათ ასევე უნდა მოახდინონ რევოლუციური ცვლილებები ინდოეთის საზოგადოებაში თავიანთი ადამიანის უფლებების დაცვის საქმიანობით. ნება მომეცით მკაფიოდ ვთქვა, რომ ჩემი აზრით, ვინც თვლის, რომ ადამიანის უფლებების დაცვა რევოლუციური პოლიტიკური მუშაობის შემცვლელია, არის ძალიან გულუბრყვილო ან აშკარად არაკეთილსინდისიერი. ჩემი რეკომენდაცია მათ არის ის, რომ თუ გსურთ რევოლუციის გაკეთება, გთხოვთ, გააკეთეთ ეს, მაგრამ არა ადამიანის უფლებათა ან სამოქალაქო უფლებების დამცველი ჯგუფების საფარქვეშ. რევოლუციური სამუშაოს ღიად შესრულების უუნარობამ არ უნდა გამოიწვიოს ადამიანის უფლებების დაცვის შრომის სანდოობის განადგურება და უსაფუძვლოდ საფრთხე შეუქმნას მათ სიცოცხლეს, ვისაც გულწრფელად სჯერა, რომ ეს უფლებები ყველასთვის ვრცელდება.
რადგან სიმართლე ისაა, რომ ინდოეთის მიწა, რომელზეც ექიმმა ამბედკარმა ისაუბრა, მოითხოვს "ადამიანის უფლებების" ძირითადი პრინციპების დამკვიდრებას, სანამ ის მზად იქნება ნებისმიერი ჭეშმარიტად რევოლუციური ცვლილებისთვის. არსებობს რამდენიმე უნივერსალური სტანდარტი, რომელიც საუკუნეების განმავლობაში განვითარდა იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა მოექცნენ ადამიანები ერთმანეთს, რა უფლებები აქვთ სახელმწიფოს მიმართ და პრინციპი, რომ ყველაზე უარეს კრიმინალსაც კი ეძლევა გონივრული შესაძლებლობა, წარმოადგინოს თავისი დაცვა. ეს სტანდარტები უნდა დაიცვან ინდური საზოგადოების არასახელმწიფო აქტორებმაც კი - განსაკუთრებით მათ, ვინც აცხადებს, რომ იბრძვის უფრო სამართლიანი და ჰუმანური მომავლისთვის.
ადამიანის უფლებათა სტანდარტები რეალურად უნდა განიხილებოდეს როგორც სამედიცინო პროფესიის ეთიკის მსგავსი. ისევე როგორც არცერთ ეთიკურ ექიმს არ შეუძლია უარი თქვას პაციენტის მკურნალობაზე მისი ან მისი პაციენტის პირადი პოლიტიკური შეხედულებების გამო, ასევე სამოქალაქო ან უფლებადამცველი ვალდებულია, წინააღმდეგი გაუწიოს ყველა უფლებას, მიუხედავად იმისა, თუ ვინ არიან მისი მსხვერპლი ან ვინ ჩაიდენს მათ. ეს არის მინიმალური სტანდარტი, რომელიც უნდა დადგინდეს - საჭიროების შემთხვევაში, თქვენი პოლიტიკური ოპონენტების ადამიანის ფუნდამენტური უფლებების დაცვაც კი.
ყურადღების ცენტრში ყოფნით ისინი უსამართლოდ აყენებენ წოდებას „ადამიანის უფლებათა მუშაკი“ და ძირს უთხრის ადამიანის უფლებათა ჭეშმარიტი კულტურის განვითარებას, სადაც ყველას აქვს იგივე უფლებები და სადაც ზოგიერთი ადამიანი არ არის „უფრო თანასწორი“, ვიდრე სხვები. ადამიანის უფლებების, როგორც მონოკულტურის იდეის პროპაგანდას შეუძლია მხოლოდ დაამატოს ინდური დემოკრატიის უნაყოფობა.
სანამ არ იქნება მიღებული უფრო პროფესიონალური დამოკიდებულება ადამიანის უფლებების დაცვის მიმართ, ასეთი შეშფოთება შემოიფარგლება "კეთილგანწყობილი" ადამიანების მცირე ჯგუფებით, რომლებიც იკრიბებიან პატარა სემინარებში და ხელს უშლიან ადამიანის უფლებების ნამდვილ მასობრივ პოლიტიკურ საკითხად გადაქცევას ინდოეთში. .
მნიშვნელოვანი დამატება, რომელსაც ასევე გავაკეთებდი დოქტორ ამბედკარის დაკვირვებას ინდოეთის დემოკრატიის შესახებ, არის ის, რომ საფრთხე მოდის არა მხოლოდ ქვემო ნიადაგიდან, არამედ იმპერიალიზმისა და ნეოკოლონიალიზმის მკვებავი მხეცებიდან, რომლებსაც აქვთ დემოკრატიის „ხეების“ დაღეჭვის ძალა. ინსტიტუტები როგორც და როცა უნდათ. გლობალური კაპიტალისთვის, დიქტატურა ნამდვილად არის მოქმედების უპირატესი რეჟიმი, თუ მას სურს წარმატებას მიაღწიოს მსოფლიოს რიგითი მოქალაქეების ჯიბებიდან ყოველი გროშის ამოღებაში. ამრიგად, ქვეყანაში ადამიანის უფლებების კულტურის ჩამოყალიბება ასევე უპირველესი ამოცანაა ინდოელი ხალხის საერთო ბრძოლაში ქვეყნის იმპერიალისტური და კორპორატიული დიზაინის წინააღმდეგ.
სატია საგარი არის ჟურნალისტი და ვიდეომწარმოებელი ნიუ დელიში. მასთან დაკავშირება შესაძლებელია [ელ.ფოსტით დაცულია]
ZNetwork ფინანსდება მხოლოდ მისი მკითხველების გულუხვობით.
შემოწირულობა