Alamiah, aku seneng banget diwenehi pakurmatan iki, lan bisa nampa penghargaan iki uga ing jeneng kancaku Edward Herman, co-penulis saka Idin Pabrik, sing dhewe wis nindakake akeh karya pinunjul ing topik wigati iki. Mesthi wae, kita dudu wong pertama sing wis ngrampungake.
Bisa ditebak, salah sijine sing sadurunge yaiku George Orwell. Dheweke nulis esai sing ora kondhang yaiku introduksi bukune sing misuwur Animal Farm. Ora dingerteni amarga ora diterbitake - ditemokake sawetara dekade sabanjure ing makalah sing ora diterbitake, nanging saiki kasedhiya. Ing karangan iki dheweke nedahake manawa Animal Farm temenan satire ing mungsuh totalitarian; nanging ndhesek wong ing Inggris free supaya ora aran banget poto-mursid bab iku, amarga minangka kang sijine iku, ing Inggris, gagasan unpopular bisa ditindhes tanpa nggunakake pasukan. Panjenenganipun nerusake kanggo menehi conto apa tegese, lan mung sawetara sentences panjelasan, nanging aku lagi kanggo titik.
Salah sawijining alasan, ujare, yaiku pers diduweni dening wong sugih sing duwe minat kanggo ora duwe gagasan tartamtu. Kapindho minangka titik sing menarik, sing ora kita lakoni nanging kudu: pendhidhikan sing apik. Yen sampeyan pindhah menyang sekolah sing paling apik, sampeyan wis nggawe sampeyan ngerti manawa ana sawetara perkara sing ora bakal ditindakake. Sing, Orwell claims, iku pancing kuat sing ngluwihi pengaruh media.
Bodho teka ing pirang-pirang wujud. Aku arep ngomong sawetara tembung ing siji wangun tartamtu sing aku bisa dadi paling ngganggu kabeh. Kita bisa kasebut 'kebodhoan institusi'. Iku jenis kabodhoan sing tanggung rasional ing framework ing kang operate: nanging framework dhewe kisaran saka grotesque kanggo edan virtual.
Tinimbang nyoba nerangake, bisa uga luwih migunani kanggo nyebutake sawetara conto kanggo nggambarake apa sing dakkarepake. Telung puluh taun kepungkur, ing awal wolung puluhan - awal taun Reagan - aku nulis artikel sing disebut 'Rationality of Collective Suicide'. Iku prihatin karo strategi nuklir, lan babagan carane wong sing cerdas ngrancang dalan bunuh diri kolektif kanthi cara sing cukup ing kerangka analisis geostrategis.
Nalika iku aku ora ngerti sepira alane kahanane. Kita wis sinau akeh wiwit. Contone, masalah anyar saka Buletin Ilmuwan Atom nyedhiyakake sinau babagan weker palsu saka sistem deteksi otomatis sing digunakake AS lan liya-liyane kanggo ndeteksi serangan rudal sing mlebu lan ancaman liyane sing bisa dianggep minangka serangan nuklir. Panaliten kasebut wiwit taun 1977 nganti 1983, lan kira-kira ing wektu iki ana paling ora 50 weker palsu kasebut, lan maksimal udakara 255. Iki minangka weker sing dibatalake dening intervensi manungsa, nyegah bencana sajrone sawetara menit. .
Sampeyan bisa nganggep manawa ora ana owah-owahan sing signifikan wiwit iku. Nanging nyatane dadi luwih elek - sing aku uga ora ngerti nalika nulis buku kasebut.
Ing taun 1983, ing wektu aku nulis, ana wedi perang gedhe. Iki sebagian amarga apa sing diarani George Kennan, diplomat sing misuwur, ing wektu kasebut "karakteristik sing ora bisa digayuh ing perang - yaiku, lan ora liya." Iki diwiwiti kanthi program sing ditindakake administrasi Reagan nalika Reagan dadi kantor. Padha kasengsem ing mriksa pertahanan Rusia, supaya padha simulasi serangan udara lan laut ing Rusia.
Iki wektu tension gedhe. Rudal Pershing US wis diinstal ing Eropah Kulon, karo wektu pesawat saka limang kanggo sepuluh menit kanggo Moscow. Reagan uga ngumumake program 'Star Wars', sing dimangerteni dening ahli strategi ing loro-lorone minangka senjata serangan pertama. Ing taun 1983, Operation Able Archer nyakup praktik sing "njupuk pasukan NATO liwat simulasi rilis senjata nuklir skala penuh." KGB, sing wis kita sinau saka materi arsip anyar, nyimpulake manawa pasukan bersenjata Amerika wis waspada, lan bisa uga wis miwiti countdown perang.
Donya durung tekan pinggir jurang nuklir; nanging sak 1983, iku wis, tanpa sadhar iku, teka frighteningly cedhak - mesthi luwih cedhak saka sawayah-wayah wiwit Krisis Rudal Kuba 1962. Kepemimpinan Rusia pracaya yen AS wis nyiapake serangan pisanan, lan bisa uga wis dibukak serangan preemptive. . Aku bener-bener ngutip saka analisis intelijen tingkat dhuwur AS sing anyar, sing nyimpulake yen wedi perang pancen nyata. Analisis kasebut nuduhake yen ing latar mburi ana memori abadi Rusia babagan Operasi Barbarossa, jeneng kode Jerman kanggo serangan Hitler ing taun 1941 marang Uni Soviet, sing minangka bencana militer paling awon ing sajarah Rusia, lan meh cedhak karo ngrusak negara kasebut. . Analisis AS ujar manawa pancen kaya sing dibandhingake karo Rusia.
Iku cukup ala, nanging dadi luwih elek. Kira-kira setahun kepungkur, kita sinau manawa ing tengah-tengah perkembangan sing ngancam jagad iki, sistem peringatan awal Rusia - padha karo Kulon, nanging luwih ora efisien - ndeteksi serangan rudal sing mlebu saka AS lan ngirim tandha tingkat paling dhuwur. . Protokol kanggo militer Soviet yaiku mbales kanthi serangan nuklir. Nanging pesenan kudu ngliwati manungsa. Petugas tugas, wong sing jenenge Stanislav Petrov, mutusake ora nuruti prentah lan ora nglaporake bebaya marang atasane. Dheweke nampa teguran resmi. Nanging matur nuwun kanggo nglirwakake tugas, kita saiki urip kanggo ngomong babagan iki.
Kita ngerti nomer akeh weker palsu ing sisih AS. Sistem Soviet luwih elek. Saiki sistem nuklir lagi dimodernisasi.
Buletin Ilmuwan Atom duwe Jam Kiamat misuwur, lan padha bubar maju rong menit. Dheweke nerangake manawa jam kasebut "saiki telung menit nganti tengah wengi amarga pimpinan internasional gagal nindakake tugas sing paling penting, njamin lan njaga kesehatan lan vitalitas peradaban manungsa."
Individu, pimpinan internasional iki mesthi ora bodho. Nanging, ing kapasitas institusional, kabodhoan kasebut nyebabake implikasi. Nggoleki rekor wiwit pisanan - lan mung nganti saiki - serangan atom, iku mujijat sing bisa lolos.
Pemusnahan nuklir minangka salah siji saka rong ancaman utama kanggo slamet, lan sing nyata banget. Kapindho, mesthi, bencana lingkungan.
Ana klompok layanan profesional sing kondhang ing PricewaterhouseCoopers sing mentas nerbitake studi taunan babagan prioritas CEO. Ing ndhuwur dhaftar punika over-regulasi. Laporan kasebut ujar manawa owah-owahan iklim ora mlebu ing sangalas ndhuwur. Maneh, para CEO mesthi dudu wong bodho. Dianggep dheweke nindakake bisnis kanthi cerdas. Nanging kabodhoan institusional banget, secara harfiah ngancam nyawa spesies kasebut.
Bodho individu bisa didandani, nanging kabodhoan institusional luwih tahan kanggo owah-owahan. Ing tataran masyarakat manungsa iki, pancen mbebayani kanggo kaslametan kita. Mulane aku mikir kabodhoan institusional kudu dadi perhatian utama.
Matur nuwun.
Pitakonan saka Pemirsa:
Kepiye carane bisa ngatasi propaganda media lan nambah media? Liwat pendidikan?
Iki minangka debat lawas. Ing AS, wis dibahas luwih saka siji abad ing kerangka Amandemen Pertama Konstitusi AS, sing ngalangi tumindak pemerintah kanggo nyegah publikasi. Elinga yen iki ora nglindhungi kebebasan ngomong, utawa ngalangi paukuman kanggo wicara.
Ora ana akeh kasus sing gegayutan karo Amandemen pisanan nganti abad kaping XNUMX. Pers Amerika wis gratis banget sadurunge, lan ana macem-macem jinis media: jurnal, majalah, pamflet. Founding Fathers percaya marang kebebasan informasi, lan ana akeh upaya kanggo ngrangsang media independen sing paling akeh. Kebebasan ngomong, nanging ora dilindhungi kanthi kuat.
Kaputusan babagan kebebasan wicara wiwit digawe watara Perang Donya I, nanging ora dening pengadilan. Durung nganti taun 1960-an, AS netepake tingkat perlindungan kebebasan ngomong sing dhuwur. Kangge ing periode interwar ana diskusi ekstensif ing framework apa wis disebut kamardikan 'negatif' lan 'positif', sawise Yesaya Berlin, apa Amandemen pisanan nuduhake bab kebebasan ekspresi lan pers. Ana pandangan sing kadhangkala disebut 'libertarianisme perusahaan', sing nyatakake yen Amandemen Pertama kudu digatekake negatif kebebasan: iku pemerintah ora bisa ngganggu hak pemilik media kanggo nindakake apa sing dikarepake. Pandangan liyane yaiku demokratis sosial, lan metu saka New Deal sawise Depresi lan periode pasca Perang Dunia II. Pandangan kasebut uga kudu ana positif kamardikan: ing tembung liyane, sing wong kudu duwe hak kanggo informasi minangka basis kanggo masyarakat demokratis. Perang kasebut ditindakake ing taun 1940-an, lan libertarianisme perusahaan menang. AS ora biasa babagan iki. Ora ana sing kaya BBC ing AS. Umume negara duwe sawetara jinis media nasional sing gratis kaya masyarakat. AS nyerang sing menyang margine. Media kasebut biasane dipasrahake menyang kekuwatan pribadi kanggo nggunakake kapasitas sing dipilih. Iki minangka interpretasi kebebasan berekspresi babagan kebebasan negatif: negara ora bisa campur tangan kanggo mengaruhi apa sing kudu ditindakake dening pemilik pribadi. Ana sawetara watesan, nanging ora akeh. Konsekuensi cukup akeh kontrol gagasan minangka Orwell njlèntrèhaké, lan Edward Herman lan aku ngrembug iki ing gedhe rinci.
Kepiye carane sampeyan ngatasi? Salah sawijining cara yaiku pendidikan; nanging cara liyane yaiku kanthi bali menyang konsep kebebasan positif, sing tegese ngerteni manawa ing masyarakat demokratis kita menehi nilai sing dhuwur ing hak warga kanggo entuk akses menyang macem-macem panemu lan kapercayan. Sing bakal, ing AS, tegese bali menyang apa sing dadi konsep awal saka pendiri Republik, sing kudu ana, ora akeh peraturan pemerintah babagan apa sing dikandhakake, nanging dhukungan pemerintah kanggo macem-macem panemu. , ngumpulake warta lan interpretasi - sing bisa dirangsang kanthi akeh cara.
Pemerintah tegese umum: ing masyarakat demokratis, pemerintah ora kudu sawetara Leviathan nggawe keputusan. Ana proyek akar umbi utama sing nyoba ngembangake media sing luwih demokratis. Iki minangka perang gedhe amarga kekuwatan ibukutha konsentrasi sing mesthi nyoba ngalangi iki kanthi cara apa wae. Nanging iki perang sing wis suwe, lan ana masalah dhasar, kalebu masalah kebebasan negatif lan positif.
Apa sampeyan duwe pikirane babagan pengaruh algoritma telusuran lan gelembung telusuran ing upaya individu golek informasi sajrone upaya kanggo ngrusak Big Media?
Kaya sampeyan kabeh, aku tansah nggunakake mesin telusur. Kanggo wong sing nduweni hak istimewa, internet migunani banget; nanging migunani iku kira-kira nganti sampeyan duwe hak istimewa. 'Privileged' ing kene tegese pendidikan, sumber daya, kemampuan latar mburi kanggo ngerti apa sing kudu digoleki.
Iku kaya perpustakaan. Upamane sampeyan mutusake 'Aku pengin dadi ahli biologi', mula sampeyan gabung karo Perpustakaan Biologi Harvard. Kabeh ana ing kono, mula sampeyan bisa dadi ahli biologi; nanging mesthi ora ana gunane yen sampeyan ora ngerti apa goleki, lan ora ngerti carane kokwaca apa sing ndeleng, etc. Iku padha karo internet. Ana jumlah ageng materi metu ana - sawetara terkenal lan sawetara ora - nanging mbutuhake pangerten, interpretasi lan latar mburi malah ngerti apa goleki. Iku cukup adoh saka kasunyatan manawa sistem Google, umpamane, dudu sistem netral. Iku nggambarake kapentingan pengiklan kanggo nemtokake apa sing penting lan apa sing ora, lan sampeyan kudu ngerti carane bisa liwat mbingungake iki. Dadi bali menyang pendidikan lan organisasi sing ngidini sampeyan nerusake.
Aku kudu nandheske sing minangka individu, sampeyan cukup winates ing apa sampeyan bisa ngerti, gagasan apa sampeyan bisa berkembang, carane mikir, malah. Dadi yen sampeyan kepencil, sing banget mbatesi kemampuan sampeyan duwe lan ngevaluasi ide, dadi ilmuwan kreatif utawa warga negara sing aktif. Iki minangka salah sawijining alesan kenapa gerakan buruh tansah dadi paling ngarep nglawan panyimpangan informasi, kayata program pendhidhikan buruh, sing nate duwe pengaruh banget ing Inggris lan AS. Penurunan apa sing diarani para sosiolog minangka 'asosiasi sekunder', ing ngendi wong-wong padha ngumpul kanggo nggoleki lan takon, minangka salah sawijining proses atomisasi sing nyebabake wong-wong mau diisolasi lan ngadhepi massa informasi kasebut. Dadi, jaring iku alat sing terkenal, nanging kaya kabeh alat, sampeyan kudu bisa nggunakake, lan ora gampang. Perlu pangembangan sosial sing signifikan.
Kepiye carane bisa nggawe institusi kurang bodho?
Inggih, gumantung ing institusi apa. Aku kasebut loro: siji iku pamaréntah ing kontrol kapasitas nuklir; liyane iku sektor swasta, kang cantik akeh kontrol liwat konsentrasi rodo panah saka ibukutha. Dheweke mbutuhake pendekatan sing beda. Babagan kahanan pamrentah, iki mbutuhake ngembangake masyarakat demokratis sing bisa digunakake, ing ngendi warga sing ngerti bakal dadi peran utama kanggo nemtokake kabijakan. Masyarakat ora seneng ngadhepi pati lan karusakan saka senjata nuklir, lan ing kasus iki kita ngerti prinsip carane ngilangi ancaman kasebut. Yen masyarakat melu ngembangake kabijakan keamanan, aku rumangsa bodho institusi iki bisa diatasi.
Ana tesis ing teori hubungan internasional sing dadi perhatian utama negara yaiku keamanan. Nanging sing mbukak pitakonan: Keamanan kanggo sapa? Yen dideleng, jebule dudu keamanan warga, nanging keamanan kanggo sektor privilese ing masyarakat - sektor sing nyekel kekuwatan negara. Ana bukti sing akeh banget babagan iki, sing sayangé aku ora duwe wektu kanggo mriksa. Dadi siji-sijine sing kudu ditindakake yaiku ngerteni babagan keamanan sing sejatine dijaga dening negara: ora Panjenengan keamanan. Iki bisa ditanggulangi kanthi mbangun masyarakat demokratis sing berfungsi.
Ing masalah konsentrasi kekuwatan pribadi, ana uga masalah demokratisasi. Perusahaan minangka tirani. Iki minangka conto tirani sing paling murni sing bisa sampeyan bayangake: kekuwatan ana ing ndhuwur, pesenan dikirim kanthi tataran, lan ing sisih ngisor, sampeyan duwe pilihan kanggo tuku apa sing diasilake. Populasi, sing diarani stakeholder ing masyarakat, meh ora duwe peran kanggo nemtokake apa sing ditindakake entitas iki. Lan entitas kasebut wis diwenehi kekuwatan lan hak sing luar biasa, ngluwihi individu kasebut. Nanging ora ana sing diukir ing watu. Ora ana sing ana ing teori ekonomi. Kahanan iki minangka asil saka, ing dasare, perjuangan kelas, sing ditindakake dening kelas bisnis sing sadar kelas sajrone wektu sing suwe, sing saiki wis nggawe dominasi sing efektif ing masyarakat ing macem-macem wujud. Nanging ora kudu ana, bisa owah. Maneh, sing dadi masalah demokratisasi institusi sosial, politik, lan ekonomi. Gampang ngomong, angel ditindakake, nanging aku rumangsa penting.
ZNetwork didanai mung liwat loman para pamaca.
Nyumbang