1968 הייתה שנה היסטורית, אבל לא במובן של רגע ייחודי בצעדה ליניארית של ההיסטוריה. החוויות של אותה שנה – ובאופן משמעותי, השנים שקדמו ואחריהן – עיצבו דור אך יצרו דרכי חשיבה שבדיעבד התגלו כאמביוולנטיות ומורכבות כאחד.
הם עיצבו גם את ריצ'רד ברנסון - הרפתקן קפיטליסט ופובליציסט עצמי - וגם את טאריק עלי - מורד תרבותי ופוליטי בעל כשרון וביטחון עצמי ראויים לציון. המרידות הבינלאומיות של שנים אלו הניחו את התנאים לתנועת שחרור האישה של שנות ה-1970, עשו פוליטיזציה של ארגוני עובדים עממיים והתכנסו קמפיינים של 'נושא אחד' כדי לטפל בסוגיות מערכתיות - כמו כוח צבאי, קפיטליזם, אימפריאליזם ואופי המדינה. אבל היא גם הכינה את הדרך להתחדשות לקפיטליזם - יצירת רוח חדשה של קפיטליזם כגמישה, חדשנית, מבוזרת ובלתי מפוקחת.
במאמר זה, אני לוקח בחשבון ביקורתי של עמימות אלו והשלכותיהן על כיוונים שונים למעבר שנוי במחלוקת מעבר להסדר שלאחר המלחמה, תוך התמקדות במורשת הספציפית האפשרית לדינמיקה דמוקרטית ושוויונית של שינוי. זה חייב להתבסס על קפיטליזם סוציאל-דמוקרטי אך לחרוג ממנו.
מהאישי לפוליטי
המורשת הפוליטית של חילופי דורות לובשת בדרך כלל צורה של תפוצה של אליטות, חידוש כוח האדם, הצעירים הבאים להציל את הזקנים המותשים. אבל פעם בכמה זמן, כאשר המוסדות מותשים או הפכו לבלתי מתפקדים עבור רוב האוכלוסייה, שינוי דורי יכול לייצר תרבויות מתחרות - לפעמים מובילות לאסטרטגיות מתחרות - למודרניזציה של מוסד או אפילו שלם פוליטי וכלכלי. מערכת. אלו הן נסיבות שבהן המוסדות הישנים איבדו אמינות עם דור שלם, אשר שואבים, בדרכים שונות, את החידושים התרבותיים של התקופה כדי לעצב אלטרנטיבות משלהם.
בסוף שנות ה-1960 החלו להיסדק מוסדות הכספים הנשלטים על ידי ארה"ב אך מבוססי מדינות לאום. במקומות עבודה ברחבי אירופה, מעסיקים התמודדו עם לחצים יותר ויותר בלתי ניתנים לשליטה עקב מדיניות של תעסוקה מלאה ואיתם כוח מיקוח מוגבר וכוח עבודה קולקטיבי, בטוח בעצמו, שכבר היה חסר מנוחה עם העסקה הפורדיסטית של ציות מוחלט בתמורה לשכר גבוה.
זה התחיל להשפיע על הרווחים וכתוצאה מכך להוביל את המעסיקים לבנות לחץ פוליטי לריסון שכר וחוקים לבלימת כוחה של העבודה המאורגנת. בבריטניה הייתה זו ממשלת לייבור שניסתה ליישם מדיניות זו ב-1967, מול התנגדות עזה. במקביל, הרחבת ההשכלה הגבוהה הובילה לדרישות גוברות לשירותים מורחבים, יותר גיוון וכוח רב יותר לתלמידים ולמורים.
הדרישה להגדלת השכר או ההשקעה התנגשה ישירות עם ציווי הממשלה לרסן את ההוצאות הציבוריות, מעבר לצבא. אבל התנועות הללו קראו תיגר לא רק על אילוצים על ההוצאה הציבורית או על רמות הרווח, אלא גם העמיקו הרבה יותר.
תנועת שחרור האישה, למשל, שקמה ב-1969 ובתחילת שנות ה-1970, ערערה את היחסים החברתיים הבסיסיים, ואתגרה עמודים תרבותיים וחומריים חשובים של הסדר המבוסס. ראוי לציין, כי התנועה לשחרור האישה ערערה את המסגרת האידיאלית של המשפחה הגרעינית, הנשלטת על ידי המפרנס הגברי ושרתה על ידי האישה התלויה, המגדלת ילדים בבידוד ביתה.
תנועת הנשים הזו לא באה משום מקום או מאיזה כוח נשי מוסרי מהותי. היסטוריונית פמיניסטית, שילה רובוטם, ברורה מאוד כי, 'רבים מהרעיונות וההנחות הבסיסיות שהיו מובנים מאליהם בימי שחרור האישה הראשונים נבעו מתנועות השמאל ותרבותה של אותה תקופה'. היא ממשיכה, ליתר דיוק, ש"בעוד שידענו שהפמיניסטיות אולי רצו להרחיק את עצמנו מהפצצה המהפכנית שהתרחשה בסביבות 1968, בכל זאת סחבנו איתנו חלקים מאותה שנה יוצאת דופן, כולל האוטופיות המטורפת שלה".
תחושת האפשרות שלה, והכוח של נחישות וביטחון משותפים לממש את השאיפות הללו, היו המקור לאנרגיה הייחודית, המוחשית, הגלומה והבלתי ניתנת לכיבוי של 68' – המסוכמת בכתובות הגרפיטי המפורסמות על חומות פריז. מאוחר יותר על כרזות: 'מתחת למדרכות, החוף' ו'היה מציאותי: דרשו את הבלתי אפשרי'.
תחושת האפשרות הזו החדירה תנועות רבות. שילה רובוטהם מתארת כיצד "התאימו ללא קושי לדגש על הסוכנות האנושית האופיינית לשמאל הליברטריאני של שנות השישים והעברנו אותו כראוי לקבוצות לשחרור נשים שהחלו להיווצר במהלך 1969".
בחזית הבינלאומית, תנועות לשחרור אנטי-קולוניאלי, וכמו במקסיקו, נגד ממשלות אוטוריטריות, התפשטו כמו אש בשדה קוצים, והפכו את הלגיטימציה של פקודות אימפריאליות ודיקטטוריות ישנות ולא ישנות לרעועה באופן מובהק. זה נתן השראה לאזרחים העתידיים של צ'כוסלובקיה ופולין למרד, והגדיר עוד יותר את המרידות של 1968 כפותחות את החיפוש אחר אלטרנטיבה דמוקרטית באמת לבירוקרטיה הסובייטית וגם לקפיטליזם השוק. משמעות הדבר היא דמוקרטית פוליטית וכלכלית; לא רק 'כלכלת הפיקוד פלוס הפרלמנט', כפי שתיאר פעם שר הלייבור לשעבר ג'ק סטרו את חזון הסוציאליזם שלו ב-1968.
השילוב הזה של מרד מלמטה ומשברים במוסדות השליטה הוליד חזונות מתחרים ואסטרטגיות שונות למודרניזציה. מצד אחד, היו מרידות של צעיר בטוח בעצמו שדחה את הפטרנליזם של מדינת הרווחה ואת הסוציאליזם המוגדר על ידי המדינה. הם דגלו ויזמו חלופות משתתפות ישירות, כולל קורסים אוניברסיטאיים, כפיפות בטן, קומונות ודיור שיתופי, מרכזים לנשים מוכות, שירותי בריאות ממוקדי נשים בשירות הבריאות הלאומי (NHS) (מרפאות לאישה טובה), משתלות בשליטה קהילתית ועוד. מגוון צורות של מדיה אלטרנטיבית.
חלופות אלה היו יותר בפועל מאשר בתיאוריה - ומכאן אופיים הניסיוני הבלתי גמור. מתוך סיכון לגרום לזה להישמע יותר שיטתי ומלא ממה שהיה בפועל, אטען שבדיעבד, אלה היו הזרעים הפזורים של מה שהיה בעל פוטנציאל להפוך ל- תהליך שינוי מונחה דמוקרטיה בהתנחלות שלאחר המלחמה, נגד ומעבר לה.
מצד שני, 1968 הניעה גם אסטרטגיה חלופית, בהובלת מפלגות פוליטיות וממשלות, הדוגלת מאמצע שנות ה-1970 לאסטרטגיה מפורשת. מודרניזציה 'מונחית שוק'. מרגרט תאצ'ר ופמלייתה של צוותי חשיבה בשוק החופשי כבר החלו, למשל, את עלייתם לשלטון במפלגה השמרנית באמצע שנות ה-70 בעקבות תבוסתו של אדוארד הית' והכוח הגובר של השמאל במפלגת הלייבור.
חזונות מתחרים של מעבר
'מודרניזציה' מתחילת שנות ה-1960, כלומר, שינוי כדי להתגבר על הגבולות הברורים של מדינת הרווחה שלאחר המלחמה והניהול המאקרו-כלכלי הקיינסיאני, נדונה לעתים קרובות, במיוחד על ידי אקדמאים ועיתונאים המקורבים לניו לייבור ובמיוחד ביחס למוסדות ציבוריים, כעניין של צורך טכני, ניטרלי. בשנות ה-1980, צורתו הדומיננטית שדגלה בשיווק והפרטה של מוסדות ציבוריים, הובנה כ"ישנה" מטבעה, כאילו אינה ניתנת לרפורמה פנימית.
בידיה של מרגרט תאצ'ר, פוליטיקאית החלוץ של השיווק, זה היה כרוך גם בשחרור "רוח היזמות" - הקשורה קשר הדוק לחופש הפרט ככוח החיוני לשינוי. הרעיון של פוליטיקה בהובלת השוק כדרך היחידה - למעשה, כמעט מילה נרדפת למודרניזציה - הפך לאורתודוקסיה השלטת.
זה בא על רקע התבוסה, ההדחה לשוליים ולעיתים דיכוי ישיר של תהליך שינוי אלטרנטיבי, מונע על ידי דמוקרטיה. זה הציע חידוש מוסדות, לא באמצעות תמריצים מבוססי רווח, אלא באמצעות יצירתיות שיתופית של אנשים שהיו כפופים בעבר - עובדי המגזר הציבורי הקדמי, משתמשי שירותים, עובדי כפיים, עובדים מבודדים כיום, מיעוטים אתניים, משפחות חד-הוריות וכן הלאה. .
כאשר שינוי בהובלת השוק פירושו הפרטה, שינוי מונחה דמוקרטיה פירושו צורות שונות של השתתפות עממית במינהל הציבורי - כאן הרעיון המרכזי היה דמוקרטיה השתתפותית - סיסמה מרכזית ב-1968 וזו שדגלה בה בבירור, למשל, הצהרת פורט הורון של תנועת הסטודנטים של ארה"ב, ה-SDS – סטודנטים למען חברה דמוקרטית. השתתפות של עובדי חזית ומשתמשי שירותים - בעלי הידע המעשי להנחות שירותים להיות יעילים במונחים של מקסום ערך ציבורי ולא רווח - תהיה חיונית לתהליך זה.
כדי להבין מדוע הופיעו כיוונים אלטרנטיביים אלה של שינוי מערכתי, עלינו לחקור את המאפיינים של 1968 - ואת השנים שחלפו עד לה - המכילות את האפשרויות האמביוולנטיות הללו.
היסודות למורשת הטרנספורמטיבית של 1968
המרידות של 68' והעשור שלאחר מכן היו על הרבה יותר ממחאה והפעלת כוח נגדי לסדר המבוסס. שכן בעוד כוח נגדי מרמז על הפעלת כוח בתוך מערכת נתונה של יחסי כוח - דרך נוספת לתאר כוח מיקוח מיליטנטי - התנועות של סוף שנות ה-1960 ותחילת שנות ה-1970 קראו תיגר על הבסיסים של צורות הכוח הדומיננטיות. הם ממיינים כדי לשנות ואפילו לבטל את אי השוויון בכוח לחלוטין.
באמצעות הפרקטיקה המאורגנת שלהם והרהורים עליהם, הם הפכו את הנחות היסוד של מדיניות ציבורית סוציאל-דמוקרטית וליברלית. באופן ספציפי: ראשית, הבנות של ידע (כעיקרון מקודד, חוקים מדעיים שניתן לרכזם ובאמצעות מומחים ניטרליים הופכים לבסיס להתערבות וממשל נדיבים פחות או יותר של המדינה, המבוססת על ההנחה לדעת את הצרכים של אנשים ולספק הוראות סוציאליות במדינה בצורה היררכית סטנדרטית).
אתגר הפתיחה הגיע מתלמידים שהטילו ספק בחוויותיהם בחינוך שהולך ומתוקנן. אנג'לו קוואטרוצ'י, עיתונאי אקטיביסט איטלקי המתבונן באירועי פריז במאי 68', מתאר כיצד "מוחם נשלט על ידי משמעת, מפטרל על ידי בדיקות". ליבם קפוא מכוח הסמכות. האוניברסיטה שלהם מחקה את החברה, מחקה את המפעל. ועדיין, אין להם בבעלותם והם לא שייכים'.
הוא ממשיך ומסכם את ניסיונותיהם להפיל את הדיסציפלינות של האוניברסיטה (חלקם סירבו לגשת לבחינות, למשל), ושואל אילו סוגי ידע נחשבו תקפים. בסוף שנות ה-1960 ההשכלה הגבוהה עודדה את הציפייה שההזדמנויות יגדלו לכולם לחיות חיים מלאים יותר.
המציאות התגלתה סותרת. וכאן נשים חוו זעזועים נוספים במציאות מעבר לגבולות שוק העבודה הפורדיסטי. כפי שמציינת Rowbotham: "ההלם של האמהות בבידוד עייף ידרוס תקוות רבות, בעוד שהחופש המיני לכאורה שממנה נהנות נשים שהשתייכו לשכבות הביניים של מעמד הביניים המשכיל יתברר כמסובך על ידי תחת משיכה של כפול. סטנדרטים מוסריים, פחד ובוז'.
סירובן של נשים לקבל את בידודן ובו זמנית את כפיפותן המשותפת היוו השראה לאתגר נוסף למנטליות השלטת של אותה תקופה, קפואה כפי שהיו באידיאולוגיה ובמוסדות המלחמה הקרה. אני חושב כאן על ההבנות הדומיננטיות של האינדיבידואל, כאטום ומופרד זו מזו, והקולקטיב כמו מעל האינדיבידואל, מוצק ודומה לדבר, כאילו אין משמעות ליחסים חברתיים בין פרטים.
גישה זו תרמה לדרך חשיבה על החברה שעוצבה הן על ידי תגובה לקולקטיביזם הבירוקרטי של הלייבור וברית המועצות, והן סלידה מהאינדיבידואליזם המהולל של הפריחה הצרכנית. השקפתה ה"יחסית" המרומזת על החברה הניחה יחסים מתמשכים יחסית אך ניתנים לשינוי בין אינדיבידואלים, ולא כסכום של פעולות אינדיבידואליות (האינדיבידואליזם הדוגמטי של קפיטליזם בשוק החופשי) או כמכלול על-אינדיבידואלי (הקולקטיביזם הביורוקרטי של הסוציאליזם הקיים בפועל ).
האתגר האחרון היה להגדרות של זכויות אוניברסליות כמבוססות על הפרדיגמה הלבנה הגברית ונחושה להיות אוניברסלית. כאן השפעה מכרעת הייתה תנועות כמו זכויות האזרח בארה"ב, ואחריהן הכוח השחור, שתרם לשפה פוליטית חדשה שהתריסה כנגד כפיפות תרבותית. זה סומל על ידי האגרופים המונפים בכפפות שחורות של זוכי זהב וארד, טומי סמית' וג'ון קרלוס באולימפיאדת 1968, כשהם עמדו על הפודיום כדי להתמודד מול הדגל דרך ההמנון הלאומי של ארה"ב. באוטוביוגרפיה שלו, מחווה שקטה, סמית הצהיר שהמחווה אינה 'כוח שחור' אלא 'הצדעה לזכויות אדם'. ללא ספק, כך זה התפרש על ידי אנשים מדוכאים וכפופים ברחבי העולם.
באופן כללי, בשמאל ה'חדש' שהושפע מהתנועות החברתיות, היסודות הללו עמדו בבסיס התרחקות מהבינאריות שוק-מדינה של המלחמה הקרה, שבה המטרה האסטרטגית המרכזית הייתה 'לתפוס' את כוח המדינה או 'לזכות' בשלטון כוח ולקחת את מושכות המדינה כדי להניע את החברה לשינוי, למעורבות ישירה ביצירת חלופות מופת ואפשריות בחברה האזרחית ובכלכלה האזרחית, בהקלה או מוגנת על ידי מדינה מסוג חדש. (או, במונחים את זה אני מסביר בדוח מצב הכוח של TNI לשנת 2016, מעבר מאסטרטגיות המבוססות על 'כוח כשליטה' לאלו המבוססות על בניית כוח כיכולת טרנספורמטיבית שכוח כשליטה יכול להיות משאב עבורה.)
חשיבה זו, שלובשת צורות מגוונות בהתאם להקשרים היסטוריים ספציפיים, השפיעה על פרקטיקה עשירה ומגוונת לאורך שנות ה-1970 ועד שנות ה-1980, מעורבת בתוצאותיה, אך עם זאת חשובה בהצלחתה וכישלונה. לפעמים זה היה כרוך בממד ממשלתי, בשילוב עם חזון חלקי של שינוי המדינה, למשל, מועצת לונדון רבתי תחת קן ליווינגסטון בשנות ה-1980, בקצרה צ'ילה של אלנדה בסוף שנות ה-1970 ומפלגת הפועלים הברזילאית (PT) לאורך שנות ה-1980. .
זה לבש לפעמים צורה של מסלול כפול של בניית כוח עממי במקביל לקמפיין לניצחון בבחירות, אך חסר חזון של שינוי המדינה על בסיס כוח עממי. כאן ה-PT שוב יהיה דוגמה טובה עם הדגש שלו על דמוקרטיה השתתפותית - נושא מרכזי של תנועת הסטודנטים ב-68' שהשפיע על פעילי PT, שרבים מהם היו בגלות בפריז בסוף שנות ה-1960 וה-1970. חשובה גם ההבנה והערכת היכולות של המדוכאים של ה-PT (ניסוח מפורסם על ידי חבר PT, פאולו פריירה).
היא גם לבשה צורה של ארגוני חברה אזרחית שיצרו חלופות המדגימות דרכים השתתפותיות לארגון שירותים ציבוריים ומסעות ליצירת מקומות עבודה בבעלות פרטית לשימוש חברתי, על בסיס צורך חברתי ושליטה דמוקרטית.
ברחבי אירופה לאורך שנות ה-1970, התפתחו קמפיינים רדיקליים סביב דיור, חינוך, בריאות, צורכי נשים ושל אנשים עם מוגבלות, שחרגו הרבה מעבר למחאה ואפילו לכוח הנגד, אך תרמו ליצירת הגמוניה נגדית בכך שהראו כי חלופה אפשרי ומעורר ביטחון לפעול למען תמיכה פוליטית. (ראה את מאמר מאת לוסיאנה קסטלינה לתובנות על ה-PCI והחוויה האיטלקית הרחבה יותר.)
חיוניים לפרקטיקות אלה היו בריתות הדוקות וחדשניות עם תנועת העבודה המאורגנת ועם העובדים באופן כללי יותר. אלה נוצרו בתחילה בהשראת בריתות הפועלים והסטודנטים הצרפתיות, וחלקן היו יותר סמליות מאשר אסטרטגיות.
לדוגמה, באוניברסיטת אוקספורד, כשסטודנטים מהסורבון הצטרפו לעובדי רנו ממש מחוץ לפריז, הלכנו על האופניים והקטנועים שלנו, בשמחה של מכירת ערבוביה, כדי לחלק עלונים לעובדי מפעל המכוניות כשהם משכשכים. לעבוד בחושך ב-6 בבוקר. פעלנו בסולידריות עם קבוצה פוליטית שחבריה מאוימים בגירוש מהאוניברסיטה בגלל חלוקת עלונים לאותם עובדי המפעל - שעמדו בפני לחצים להגדיל את הפריון ללא תוספת שכר.
ב-1968, עבודה וקהילה התאחדו כאשר נשותיהם של אנשי המכמורת בהאל הפגינו נגד הספינות הלא בטוחות, שהביאו למותם של דייגים. בזמנו, קשרים כאלה נוצרו רק לעתים רחוקות, אם כי 1968 הייתה אמורה לפתוח אפשרויות חדשות וגם פלטפורמות חדשות שאפשרו את התפשטות היוזמות הבסיסיות הללו (נשות האל סיפרו את סיפורן למפגש עמוס של המכון לבקרת עובדים, בעצמו התכנסות של סטודנטים רדיקליים, אמנים ודיילי אמונים לוחמניים).
כפי שמעיר Rowbotham, "מחאה זו של נשים שלא היה להן בעבר קול ציבורי מעוררת השראה עמוקה". התנסויות כאלה של הבעיות העומדות בפני עובדי כפיים וההקצנה הסטודנטיאלית שנוצרה השפיעו על שיתופי פעולה מתמשכים ומשמעותיים יותר לאורך שנות ה-1970. ואכן, מאפיין תכוף - אם כי בשום אופן לא כללי - של האיגודים המקצועיים הרדיקליים של התקופה היה מעורבותם של אקדמאים מחויבים בסיוע לחקור אסטרטגיות של מעסיקים ולהקל על פיתוח חלופות של עובדים.
יתרה מכך, תנועות ספציפיות, בעיקר תנועת הנשים והחלקים הרדיקליים יותר של התנועה הסביבתית, הפכו את ההתארגנות עם קבוצות עובדים מתאימות לעדיפות. לדוגמה, סטודנטים באוקספורד תמכו בארגון של מנקי מכללות, בעקבות ה דוגמה לפמיניסטיות שמילאו תפקיד מתמשך בתחילת שנות ה-1970 בעבודת לילה ללילה הקשה של ארגון מנקי משמרות לילה במשרדי העיר לונדון. אנשי איכות הסביבה הרדיקליים עבדו בשיתוף פעולה הדוק עם מהנדסים ומעצבים של החברה הצבאית, Lucas Aerospace קמפיין מעורר השראה בראשות איגודי עובדים להמרת ייצור צבאי למוצרים שימושיים חברתית, כולל שימור אנרגיה ותחבורה ידידותית לאנרגיה. ליחסים אלו הייתה דינמיקה פוליטית אוטונומית.
שנות התבוסה
מכיוון שהיחסים עם מאבקי מעמד הפועלים היו כה חשובים לתנועות 1968 - בין אם בפועל ובין אם בשאיפה - ההשפעה של מלחמת המעמדות שניהלו ממשלות ניאו-ליברליות נגד איגודים מקצועיים וממשלות שמאלניות, לאומיות ומקומיות, הייתה הרסנית. ללא הבריתות החומריות, המעמדיות והבסיס שהתנועות הללו בנו בשנות ה-1970, השבירה התרבותית שנעשתה על ידי המרידות של 1968 הקלה יותר ויותר על מעבר לעבר האינדיבידואליזם של השוק.
בהיעדר מקורות חומריים אלה של מה שאני מכנה 'כוח טרנספורמטיבי', הבנות חדשות של ידע יכלו – ולעתים קרובות היו – ביסוס פנייה למה שכונה פרספקטיבה 'פוסט-מודרנית' אשר נטתה להתמקד רק בפרספקטיבה התרבותית. מימד של תנועות חברתיות כאילו, בצורותיה הקיצוניות ביותר, למציאות חוץ-דיסקורסיבית אין קיום.
אם לתת רק דוגמה אחת, זה יכול להוביל להנחה שההתייחסות לנשים כאל אובייקטים מיניים עוסקת בתרבות בלבד - ולכן ניתן לערער עליה מבלי להתנגד גם לניצול-העל הכלכלי ולארגון החברתי של רבייה באמצעות המשפחה הגרעינית. גישה מטריאליסטית יותר תחקור את הדרכים שבהן צורות דיכוי כלכליות אלו ביססו ואיפשרו זלזול בנשים כבני אדם, מבלי להכחיש את חשיבות הייצוג התרבותי - ואת ההשלכות החומריות שלו.
אמנם זה הדהד ותאוריות את הדאגה של התנועות החברתיות לשפה ביצירת חיי החברה והתרבות שלנו במקום פשוט לשקף מציאות 'שם בחוץ' - אותם פוסט-מודרניסטים הרואים שהסמלי או הדיסקורסי מהווה מציאות אינם יכולים לבטא את מה שמרכזי לחברתי. תנועות כשחקנים פוליטיים: המאמץ הקולקטיבי התכליתי שלהן שמטרתו לשנות מבנים הקיימים ללא תלות בפעילותן.
הפוסט-מודרניזם הפך לרב השפעה עם עליית הניאו-ליברליזם בסוף שנות ה-1970. היא התגלתה אטרקטיבית לדור של 1968 הנאמן לתרבות של התנועות הללו, אך מאוכזב מהמאמצים המתסכלים לחולל שינוי חברתי. היא הפעילה את השפעתה המשמעותית ביותר, בצרפת ובבריטניה, למשל, שם התנועות החברתיות המוקדמות היו החזקות ביותר (ב-1968 בצרפת ובתחילת שנות ה-1970 בבריטניה) ובכל זאת ספגו את התבוסה הקשה ביותר שלהן.
לתקופה קצרה אך נחרצת, היא החלישה את התנועה החברתית השמאלנית מול המתקפה הניאו-ליברלית. היא עשתה זאת על ידי קיטוב מטעה בין מה שמכונה 'תנועות חברתיות חדשות' וארגון מעמד הפועלים, בדיוק בזמן שבו שיתופי הפעולה הללו היו זקוקים לכל התמיכה שהם יכולים לגייס, כדי להיות מסוגלים לפתח כל סוג של אתגר נגד הגמוני ההשפעה של פוליטיקת השוק החופשי שהפכה למשפיעה יותר ויותר מסוף 1970 - הפלת אלנדה וניצחונה של מרגרט תאצ'ר ב-1979 ורונלד רייגן ב-1981.
טרנספורמציה נחסמה, השוק השתחרר
גורם מכריע בניכוס רוח 68' על ידי הימין ואי-הספיקות של הפריצה התרבותית שעשתה, היו התגובות הבוטות - ולעתים עוינות פשוטות - של מפלגות השמאל (ובמקרים מסוימים אף איגודים מקצועיים) לתנועות הרדיקליות של התקופה. זה התרחש ברחבי אירופה - בצרפת, גרמניה ואיטליה זה בלט במיוחד בתגובת המפלגות הקומוניסטיות בצרפת ובאיטליה, כמו גם בסוציאל-דמוקרטיה.
בבריטניה זה הודגם בעוינות המתמשכת של הנהגת הלייבור כלפי השמאל הרדיקלי שהושפע מ-68' - מהפוליטיקה החדשה של טוני בן, שהגיב במפורש לרעיונות החדשים של סוף שנות ה-1960 וניסה לשכנע את מפלגת הלייבור לקלוט. הרעיונות האלה נכנסים למחזור הדם הפוליטי שלו (ראה מאמר פביאן משנות ה-1970 שלו, פוליטיקה חדשה; רנסנס סוציאליסטי) עד לעוינות חזקה לא פחות ל-GLC של קן ליווינגסטון, שניתן לתאר כ''68 בתפקיד' בתחילת שנות ה-1980 ובמקביל לשביתת הכורים של 1984-85, עם תהודה חזקה שלה בקרב תנועות פמיניסטיות, הומואים ושחורים ברחבי המדינה, שימוש בעקרונות הארגון האופקיים, הלא היררכיים הקשורים ל'תנועות חברתיות חדשות' , בקמפיין שלה להסדרי תאומים בין קהילות מקומיות, בדרך כלל בראשות נשים והקבוצות השונות שהרכיבו את השמאל העירוני.
העוינות הזו מצד מפלגת העבודה התחזקה על ידי הדיכוי החריף לפעמים מצד מפלגות הימין והתקפות מרושעות מהתקשורת המרכזית. באופן כללי, משמעות הדבר היא שהפסקות תרבותיות אלו כמעט ולא מצאו ביטוי מוסדי, שלא לדבר על הניעו שינוי מוסדי.
הופעתה מחדש של התרבות הפוליטית של 1968
במיוחד, אני חושב כאן על גל המרידות המכונה 'תנועת האלטר-גלובליזציה', המאתגר את מוסדות הסדר העולמי הארגוני והניאו-ליברלי בסוף שנות ה-1990. בצורות הארגון שלהם, בתרבות האנטי-סמכותית שלהם ובדמוקרטיה האנטי-תאגידית, הפרו-השתתפותית שלהם, הם הדהדו את הנושאים של 1968. ושוב, במרידות של 2011, בהתעלמות ספרד ובעלייה יוצאת הדופן של התמיכה ב- מנהיגות בלתי רצונית של ג'רמי קורבין במפלגת הלייבור של היום, אנו רואים זאת שוב.
הפעם יש הד לכמה מההבנות האסטרטגיות יותר שנוצרו ב-1968: ברטי ראסל, אקטיביסטית-אקדמית המעורבת בפוליטיקה עירונית רדיקלית, ילידת 1985, מעלה את הנקודה:
"במונחים של מורשת ישירה של 1968, יש תחושה של היסטוריה שאני צריך להרגיש אבל היא לא בהכרח שם. אבל זה נשאר נקודת התייחסות חשובה להפליא, לא רק עבורי אלא גם עבור הרבה אנשים שאני מתרועע איתם. הסיפור שאני מספר לעצמי - או שחלקנו מספרים לעצמנו - הוא שזה היה התרחקות מפוליטיקה פועלת, המאורגנת סביב אתר השחרור - או של מאבק, או מקום ההזדמנות לפוליטיקה מתקדמת - שהוגדרה על ידי, על מצד אחד, מקום העבודה, ומצד שני, מצד המדינה״.
בהתמקדות בקורבין, למשל, חלה הפסקה מהתרבות הדומיננטית, הסגורה במקצת, של העבר הקרוב של מפלגת הלייבור, כולל האופי המסורתי הממוקד בבחירות של הדיונים במפלגה. פתיחה לתרבות השתתפותית, ששוררת ב-1968, בולטת בעיקר בדיונים רחבי ההיקף בפסטיבלים של העולם השתנה, שבשנתיים האחרונות אורגנו במקביל לוועידת מפלגת העבודה אך באינטראקציה הדוקה עם נציגים נעים בחופשיות בין השתיים. היא נתמכת על ידי מומנטום, התנועה שאורגנה כדי לבסס ולהרחיב את התמיכה בהנהגתו של קורבין ובטרנספורמציה של מפלגת הלייבור, אך אוטונומית ממנה
'עכשיו יש מקום', אומרת ברטי ראסל, 'איך נמלא אותו? מהי ההזדמנות למלא את החלל הזה? זה כאשר, פתאום, 1968 חוזר להיות רלוונטי, איך אנחנו חושבים על צורות חדשות של קהילה, שבה אנחנו מארגנים את החברה אחרת? או דרכים חדשות לחשוב על כלכלה. 68' הראתה לנו שיש אופציה מלבד התמקדות באיגוד המקצועי כמקום שבו צריך להתרחש מאבק אנטי קפיטליסטי; או שהמדינה תהיה הדבר שיביא לך שינוי. שני הדברים האלה מוטרדים מהרוח של 1968'.
זה מעלה את השאלה כיצד הבעבוע הזה של פוליטיקה השתתפותית, פעולה ישירה, עם תחושה של אוטופיה אפשרית, הייתה אפשרית. כמובן, היעלמותם והופעתם מחדש של נחלי הרים היא נושא למחקרים מדעיים וגיאולוגיים רבים. באופן דומה, ההופעה מחדש של כמה מאפיינים של התרבות הארגונית הדמוקרטית השיתופית של 68' מחייבת אותנו ללמוד כיצד נשמרה תרבות של פוליטיקה חדשה בחיים ואף התחדשה.
שמירה על זיכרון והמשכיות מתחת לרדאר
במובן מסוים 1968 אינה ייחודית לחלוטין. היו רגעים בעבר שאמנם נוצרו על ידי התפתחויות קודמות, אבל מגדירים דור ומייצרים שינויים טבטוניים. סיומה של מלחמת האזרחים הספרדית ב-1936 יהיה דוגמה אחת וגיבוש המפלגות הקומוניסטיות ברחבי רוב מערב אירופה ב-1945 יהיה דוגמה נוספת: בבריטניה, תבוסת העם של גרמניה הנאצית בחזית ובעורף יצרה נחישות להביס את אויבי תקופת השלום שלפני המלחמה - אבטלה ועוני. וזה בתורו הוביל הן לבחירתו של קלם אטלי הצנוע של הלייבור על פני מנהיג המלחמה ההרואי וינסטון צ'רצ'יל, והן להנחת היסודות של תעסוקה מלאה (גברית) ורמות השכלה ושירותי בריאות שעיצבו את הביטחון העצמי והאופטימיות של הדור. נולד עם סיום המלחמה.
הרדיקליזציה שעוצבה על ידי רגעים מוקדמים אלה הובילה לצמיחתן של מפלגות פוליטיות אשר פעלו אז כזיכרון קולקטיבי של הרגע ולפחות חלק מרעיונותיו: ב-1936, היו אלה המפלגות הקומוניסטיות, במיוחד של דרום אירופה, ובבריטניה. ב-1945 הייתה מפלגת העבודה. לאחר 1968, עם הניסיון יוצא הדופן של נורבגיה, זה היה יוצא דופן שקמה מפלגה של תנועות שמאל.
בכל רגעי ההקצנה, אנשים עדיין שומרים על האמונות המיוחדות שלהם בדרכים החורגות מעבר למוסדות פורמליים: לפעמים פשוט באמצעות עוצמת האמונה שלהם, דרך העברת רעיונות הלאה במשפחותיהם, דרך רשתות ידידות אישיות וחברות מאורגנת יותר או פחות. קבוצות. כדי לתת דוגמה אחת, קבוצה של חברי מפלגה קומוניסטית או לשעבר במפלגה הקומוניסטית נפגשו ב-1956 כדי לנסות להבין מה קורה בעולם, במיוחד בעולם הקומוניסטי, והם נפגשו כל חודש מאז ועד סוף סוף החיים של ה מגזין שייסדתי ב-1996, קוראים לעצמם מועדון Anjou על שם המסעדה בה נפגשו לראשונה, ומזמינים דוברים מהדורות הצעירים לעזור להם להתעדכן.
כאשר התנועות של סוף שנות ה-1960 ותחילת שנות ה-1970 התמודדו עם פיזור ודעיכה, מערכות יחסים ורשתות לא רשמיות, בהיעדר מפלגות פוליטיות משמעותיות שפתחו את עצמן לדור הפוליטי של 68', היו בעלות חשיבות רבה עוד יותר, במיוחד מאז העבודה היומיומית- ארגונים מעמדיים נחלשו בצורה כל כך דרמטית כאשר רעיונות ניאו-ליברלים התפתחו למדיניות שמטרתה להשמיד את כל העדויות החומריות לקולקטיביזם, שלא לדבר על סוציאליזם.
מה שמייחד בהקשר זה לאחר 68' היה שהתרבות של רגע ההקצנה הזה הייתה כזו שהעריכה והקלה על תהליך בלתי פורמלי ואישי חוזר זה של בניית זיכרון משותף. התוצאה נוצרה במודע יוזמות לשיתוף רעיונות, הפריה הדדית בין קבוצות חברתיות ויישובים, תקשורת עם ציבור רחב יותר ודיון והבהרת רעיונות וכן יצירת אמצעים להזנה תרבותית וסולידריות הדדית.
לפחות בבריטניה, לאורך שנות ה-1970 לרוב העיירות תהיה חנות ספרים שמאלה מקומית; קבוצות לימוד, מחקר וקריאה נבטו בכל מקום, באוניברסיטאות ובאופן עצמאי; קבוצות תיאטרון רדיקליות רבות היו מסיירות בפאבים ובמועדונים ברחבי הארץ, ומפגישות יחד פעילים מדורות שונים; פרסומים אלטרנטיביים היו באים והולכים, ומשאירים אנשי תקשורת מיומנים חדשים שאחר כך יתחילו או יתמכו ביוזמות חדשות; לפעמים פעילים צעירים היו מעורבים עם מוסדות ותיקים יותר, למשל, מועצות האיגודים המקצועיים ברחבי העיר, ומעודדים אותם ליצור קשרים חדשים, עם קבוצות של נשים, דיירים בקמפיין וקהילתיות.
לפעמים המוסדות המקומיים היו מתאחדים כדי להפגיש בין היוזמות השונות הללו באופן שיחזק את כולם ולא ערער את האוטונומיה של אף אחת מהן. Tyneside Socialist Center ו- Islington Socialist Center היו שתי דוגמאות שהיו להן, במשך כמה שנים, מבנים יציבים יחסית; אבל ביישובים רבים, שמאל שונה התכנס מעת לעת הן לדיון ולדיון, והן כדי לאסוף את כוחותיו לנוכח הקיצוצים או סגירת המפעלים שהלכו והתגברו כשההוצאה האנטי-מחזורית הקיינסיאנית פינתה את מקומה למונטריזם, רמה מקובלת של אבטלה', קיצוץ בהוצאות המדינה ותהליך מנוהל של דה-תיעוש.
האופי הייחודי של תנועות 68' הניתוק מהמודלים הפוליטיים הריכוזיים של העבר גרם במובן מסוים לכך שהתנועות הללו היו מוכנות מבחינה תרבותית להפיק את המרב מהאמצעים המבוזרים והרבים הללו להשגת המשכיות פוליטית, שחזור זיכרון משותף, הפקת לקחים וחיבור בין החלקים.
הערך שייחסו התנועות לידע מעשי, לא כנגד ידע תיאורטי, אלא בעל תוקף מובהק משלו, נטה לתת לגיטימציה לרעיון היוזמות האוטונומיות עם הכדאיות שלהן; לא תלויים במרכז לדם חייהם.
מאידך גיסא, הפריצה מסמכות הידע ה'מומחה' לא הייתה – בניגוד לפריצה הלותרנית מהסמכות הדתית – לטובת מצפון הפרט, אלא דווקא של אוטונומיה שיתופית. לפיכך המודל המועדף היה מבוזר אך מתואם, מה שאיפשר לרעיונות להתפשט ולשכפל ללא מפלגה מאורגנת לאומית.
למרות התבוסה הרשמית אז, הרבה יוזמה ויכולת שמרה על עצמה מתחת לרדאר הפוליטי המקובל. זה היה זה שיחיה את עצמו ויפרוץ את הרדאר כאשר תהיה הזדמנות למאמץ קולקטיבי לחולל שינוי.
הפוטנציאל האמביוולנטי של ה-World Wide Web והטכנולוגיה הדיגיטלית - ושורשיו בתרבות הנגד של 68'
השילוב הזה של יוזמה מבוזרת עם תיאום רשת הוא בדיוק מה שמתאר את היחסים החברתיים שמאפשרים האינטרנט, האינטרנט והטכנולוגיות הדיגיטליות החדשות באופן כללי. אפשר לטעון שתרבות הנגד של 68' הכינה את הדרך לתרבות הסייבר של המאה ה-21. אכן יש המשכיות היסטורית ישירה עם המרידות של שנות ה-1960. השימוש באינטרנט ובטכנולוגיות הנלוות ככלים להגשמת חלום של חיים הרמוניים (זה עם זה ועם הסביבה) שורשים, באופן מעניין, בתרבות הנגד הקליפורנית של סוף שנות ה-1960.
ההמשכיות היא לא כל כך עם הפוליטיקה של השמאל החדש המחויב מבחינה אידיאולוגית של אותה תקופה, אלא עם הרצון המפוזר יותר לשנות את העולם שנמצא בתנועת הקומונה 'חזרה לארץ' הידועה בשם 'הקומונליזם החדש'. זה התאפיין בראייה הוליסטית של התפתחות אישית וחברתית, ומחויבות לאתיקה של שיתוף והפצת מידע וחדשנות – מתגלמת ומופצת על ידי קטלוג Whole Earth המשויך לרשת והיזם העליון של תרבות הנגד, Steward Brand.
למרות שחלק מהטכנולוגיות הספציפיות חוזרות לשיתוף פעולה בין טכנולוגים העוסקים בתחום ההגנה, פיתוח האינטרנט התאפשר על ידי מזעור מחשבים שאפשרו למשתמשים בודדים שליטה מלאה על המכונות שלהם. במקביל, קטלוג כל כדור הארץ וההיגיון התרבותי של הקומונליזם החדש סיפקו למדעני המחשב - שרובם יצאו מהמורשת האינטלקטואלית והארגונית של חקר המלחמה הקרה - את השימושים, ולכן מסגרות שיווקיות, למען האישי החדש. מכונות.
סטיוארט ברנד עבד קשה כדי להפגיש בין שתי הקבוצות הללו, יחד עם גיקים רדיקליים וסצנת סגנון החיים האלטרנטיבי, אם כי מאוחר יותר התקדם לקראת אימוץ האקומודרניזם, מה שדווקא סותר את ההתלהבות הקודמת שלו מיצירתיות ושיתוף פעולה עממי.
האתיקה הפתוחה והשיתוף שעומדת בבסיס השימוש בכלים החדשים הללו התחזקה לאין שיעור על ידי יצירת ה-World Wide Web על ידי טים ברנרס-לי ועמיתיו בארגון האירופי לחקר גרעיני (הידוע בראשי התיבות הצרפתיים שלו, CERN). הוא דיבר על חשיבותו כמשאב פתוח לחברה משתנה - מאז ראינו גם את המונופוליזציה ההולכת וגוברת שמובילות ענקיות דיגיטליות כמו פייסבוק וגוגל.
לא משנה מה ההיסטוריה המדויקת של מהפכת טכנולוגיית המידע והתקשורת (ICT), אנו יכולים לראות שהיא מציגה את אותה אמביוולנטיות כמו כל הזרמים הזורמים בדרך כלשהי מ-68': מונעת על ידי תרבות שהעדיפה גם שיתוף פעולה וגם אוטונומיה ואשר יכולה להיות כלי או לחידוש השוק הפרטי או להפצת הכלכלה השיתופית.
נקודת מפנה כאשר השוק הלא מפוקח מתמודד עם משבר
עשר שנים לאחר קריסת ליהמן ברדרס בארה"ב (שהזירה את המיתון הגדול) ובשנת קריסתה של קריליון בבריטניה, וכנראה עוד כמה קבלנים פרטיים גדולים אחרים (לעתים קרובות מעורבים ביוזמות מימון פרטיות (PFIs), או מה שנקרא שותפויות ציבוריות-פרטיות, PPPs), נראה שאנחנו נמצאים בנקודה שבה מה שעל כף המאזניים הוא לא רק תאוות בצע של תאגידים והלוואות חסרות אחריות, לא רק מיקור חוץ, לא רק PFIs, אלא כל הדוקטרינה של "השוק" יודע הכי טוב', על המדינה המצומצמת, של לאפשר רק לתאגידים לתכנן, של נטישת הגבול בין שירות המדינה למגזר הפרטי.
"אנחנו בנקודת מפנה", מעירה ברטי ראסל, וממשיך את הרהוריו על "מה לעזאזל הרוח של 1968 תהיה", שם "החלק שנלקח היה חופש הפרט, וזה נתפר לתוך הנרטיב של ניהול ניאו-ליברלי, אבל הדרישה הייתה לחופש קולקטיבי. עכשיו זו הנקודה בה אנו נמצאים. המיתוס נשבר, חופש הפרט של הניאו-ליברליזם נעשה - עלינו לתפור מחדש את הסיפור הזה שלנו כקולקטיבים ועלינו כקהילות. הרעיון הוא להגדיר בעצמו חופש קולקטיבי. לקח הרבה זמן להתאושש'.
זכותו של ברטי כי תאצ'ר הוציאה את השאיפה לחופש הפרט מההקשר של האמנציפציה החברתית שלה, והפכה אותה לצורתה הכחושה והאטומיסטית כדי להצדיק את השוק הבלתי מוסדר. אבל עכשיו, 50 שנה מאז תנועת חופש הביטוי בברקלי, אחת הפעולות הישירות האיקוניות של 1968, הנה דור חדש שלוקח אותו אחורה ופועל על פי אמונתו של אחד ממנהיגי התנועה הזו, מריו סאבו המנוח, שהדגיש אחריות אישית בהקשר של תנועה חברתית לחופש. הוא אמר:
"יש תקופה שבה פעולת המכונה הופכת להיות כל כך מגעילה, עושה אותך כל כך חולה בלב, שאתה לא יכול לקחת חלק. ואתה צריך לשים את גופך על ההילוכים ועל הגלגלים, על כל המכשירים ואתה צריך לגרום לזה לעצור. ואתה חייב לציין בפני האנשים שמנהלים אותה, שאם אתה לא פנוי, המכונה תימנע מלפעול בכלל'.
אחרי הכל, זה מה שצעירים עשו כשנסעו לסיאטל ב-1999 כדי לסגור את ארגון הסחר העולמי (WTO) ולעצור את ההסכם הרב-צדדי על השקעות; כאשר, ב-2011, הם כבשו את פארק זוקוטי, וול סטריט וחצר הכנסייה של סנט פול הגובלת בעיר לונדון; כאשר באותה שנה הם ארגנו קהילות אלטרנטיביות של התנגדות בכיכרות של ספרד ושל יוון. וכשהם עזבו את הבית, עבודות נטושות - אם היו להם כאלה - כדי להתנדב עבור ברני סנדרס או ג'רמי קורבין ולבנות תנועות פוליטיות חדשות כמו מומנטום בבריטניה והמהפכה שלנו בארה"ב שכבר שיבשו את המכונות הפוליטיות בשתי המדינות.
אולי אנחנו לא נמצאים על סף 1968 החדשה, מה שזה לא יהיה אומר (אם כי אף פעם אי אפשר לדעת!) ולאנרגיות של התנועות האלה יש רק קשר משיק לקודמו. אבל זה תמיד מקור כוח לדעת שהיו תקדימים שאפשר להפיק מהם לקחים. זה גם עוזר לעבוד עם מנהיגים שהיו בעצמם חלק מאותן תנועות קודמות ולכן תופסים את הפוטנציאל של הדור החדש ומגיבים לצרכיו ולשאיפותיו.
ZNetwork ממומנת אך ורק באמצעות נדיבות הקוראים שלה.
תמכו בנו