'דמוקרטיה אמיתית עכשיו!', הדרישה של הספרדים כועסים כשהם כבשו את כיכרות הערים ברחבי ספרד, היא הסיסמה שיכולה להנחות אותנו בצורה הטובה ביותר באתגר ובבריחה מהכלא של מבני הכוח של ימינו. זו לא הייתה כל כך דרישה, אלא קריאה מתעצמת לאנשים לפעול כעת ביצירת דמוקרטיות למופת, ובו זמנית קריאה מופגנת המצביעה על מה שהם עושים בכיבוש הכיכר: להתנסות במה שיכולה להיות דמוקרטיה אמיתית כאן ועכשיו.
'דמוקרטיה אמיתית עכשיו!' מבטא את רצונו הנחוש של דור של צעירים אירופים העומדים בפני עולם שבו חונכו לקבל כמובן מאליו את מה שהם חשבו שהוא דמוקרטיה: חברה שבה דיקטטורות היו היסטוריה של עבר; שבו האפרטהייד לא היה מקובל ושוויון פוליטי פורמלי הנורמה; ובו הדמוקרטיה הרב-מפלגתית והשוק החליפו את כלכלת הפיקוד החד-מפלגתית שהובילה למה שנחשב לדמוקרטיה במרכז ובמזרח אירופה.
דמוקרטיה פוליטית, כך ציפו, פירושה זכויות אדם אוניברסאליות לתעסוקה במשרה מלאה או לפחות בטוחה, בית וביטחון במצבי בריאות לקויה ובזיקנה. במקום זאת הם התמודדו וממשיכים להתמודד עם עתיד עם תעסוקה רעה בלבד וודאות בחוב, ללא תקווה לבית בטוח ועתיד רעוע, ולעתים מפחיד, כאשר הם או יקיריהם חלו או חלו. והם מצאו את עצמם במערכת פוליטית שבה הם היו למעשה ללא קול ובה רק לעשירים יש דבר, והאינטרסים של הבנקים ובעלי המניות המחפשים תשואה מהירה גוברים על האינטרסים של רוב האנשים.
נגד עריצות פיננסית ותאגידית
כמה מהחיבורים ב דו"ח מצב הכוח לנתח את צורות הכוח שחיקו את הדמוקרטיה כדי לייצר את העתיד העגום הזה. וולדן בלו מראה כיצד התהליכים המאכלים הפועלים אינם רק הפעולות של השווקים הפיננסיים כדינמיקה אוטומטית המשתחררת על ידי פירוק המשטרים הרגולטוריים; הם היו, מעל לכל, תוצאה של גיוס מודע של כוח פיננסי ופוליטי מובחר כדי לחסום ענישה של פשיעה תאגידית והתקנות של התעשייה הפיננסית שדרשו אזרחים וקודמו בתחילה על ידי נציגים נבחרים - כולל ברק אובמה.
במובן זה, כוחו של ההון הפיננסי בארה"ב ובאירופה זהה ביסודו, אלא שמוסדות האיחוד האירופי (EU), חסרים כמוהם כל גוף דמוקרטי משמעותי - למעשה "פוסט-דמוקרטי" בם. עיצוב מקורי, כפי שהדגיש יאניס וארופקיס - הבנקאים יכולים לפעול ביעילות רבה יותר מאחורי הקלעים, להשפיע על ממשלות בעלות כוח יבשתי אסטרטגי, אך מבלי להתמודד עם שום כוח נגד דמוקרטי או כוח של אחריות.
בניתוח התהליכים הללו, בלו, יחד עם יאניס וארופקיס (מדבר מתוך משא ומתן למען חברה בקצה המקבל של העריצות הפיננסית הזו), האריס גלקמן ו לי פיליפס עוקבים אחר ההקצרות של הסופרת סוזן ג'ורג' כשהיא אמרה איך החצי השני מת (1974):
למד את העשירים והחזקים, לא את העניים וחסרי הכוח... תן לעניים ללמוד את עצמם. הם כבר יודעים מה לא בסדר בחייהם ואם אתה באמת רוצה לעזור להם, הכי טוב שאתה יכול לעשות הוא לתת להם מושג ברור יותר איך המדכאים שלהם עובדים עכשיו ואפשר לצפות שהם יעבדו בעתיד.
הכתבה הזו הניעה את התפוקה הפנומנלית של ג'ורג' של ספרים המאתגרים את החוכמה המקובלת לגבי כוח ועוזרים לעורר השראה ולחמש אינטלקטואלית את אלה שמסרבים לקבל שכוח האליטה הוא לגיטימי ושמתארגנים להתנגד לו.
כמה מהמאמרים מבהירים שניתוח החזקים שלהם מוביל אותם למסקנה שמוסדות הדמוקרטיה הייצוגית הם חסרי אונים, או נעשו חסרי אונים, מול/על ידי פעולתו של הקפיטליזם הגלובליזציה הפיננסית של המאה העשרים ואחת. "המודל הזה [המבוסס על ריבונות פרלמנטרית] הסתיים", אומר וארופקיס. בלו מסיים בשואל האם כישלונם של מוסדות הדמוקרטיה הליברלית לקדם תנועת נגד לאחר 2008, להסדיר ולבלום את ההון הפיננסי, עשוי לעורר לא פחות מקונפיגורציה מחדש מהותית של היחס של החברה להון הפיננסי, אכן, להון. עצמו. הם מתכנסים, פחות או יותר, סביב דעה משותפת לפיה יש לפתח צורות עמוקות ויעילות יותר של דמוקרטיה. יש המצביעים על האופן שבו אלה מתפתחים מתוך או קשורים באופן הדוק לסוגים שונים מאוד של התנגדות עממית (קוטארי ודאס, פוסטיל, ג'ורג' וגוטיארז). וארופקיס משרטט את האפשרות האטרקטיבית עבור האירופים לברית פתוחה ולא רק מפלגתית של כל אלה שרוצים לפעול למען אירופה דמוקרטית, ללא קשר לשיוך מפלגתי.
בעיית הכוח הנגדי וכוחם של המדוכאים
בעוד שסוזן ג'ורג' מניחה התנגדות מצד המדוכאים, היא לא דנה בצורות של כוח נגדי בהקשר של אתגר לחזקים. ואכן, היא מתייחסת לעניים כ"חסרי הכוח" – דבר שהיה מובן לחלוטין בשנת 1974 כשעדיין היה בסיס אמיתי, לפחות באירופה ובצפון אמריקה, להאמין שהדמוקרטיה הפרלמנטרית באמת מסוגלת פחות או יותר לחבר בין האזרחים לבין האזרחים שלהם. תלונות עם הממשלה, וכי מנהיגות פוליטית הייתה פחות או יותר מגיבה למחאה עממית. יתרה מכך, ההנחה הרווחת הייתה שמחאה עממית עלולה להפוך התנגדות ללחץ פוליטי - לעתים באמצעות מפלגות פוליטיות שבהן עדיין היה ויכוח אמיתי ואפיקי השפעה מוגבלים אך משמעותיים.
בשנת 2016 אנו עומדים בפני מצב חדש, או שאפשר להתווכח על רמה חדשה של תהליך שסומן לראשונה על ידי המרידות של 1968, אליו אחזור בקצרה.
כאשר הדמוקרטיה, באמצעות מערכות ייצוג, נכשלת בהתמדה, עלינו לחזור, בתיאוריה ובפועל, אל היסודות, אל הדגמות. כן, כפי שסוזן ג'ורג' מרמזת, ההדגמות הן ללא כוח מדינה, kratos. וכפי שאורופקיס אומר, הממסד רוצה שיישארו כאלה; יש בה, כדבריו, 'בוז לדמוקרטיה'. אך למרות שמוסדות הייצוג נבעו בעיקר מאלה שכבר היו בשלטון המדינה ונועדו בעיקר להגביל את הפלישות של הדגמות, בכל זאת נאבקו עליהם והסתמכו על הזיכיון. 'אדם אחד (מאוחר יותר אדם אחד), קול אחד' בא להכיל את הדמוקרטיה. זכות הבחירה העולמית הובנה כתנאי ההכרחי והמספיק לכוח עממי כאחד.
עם זאת, כפי שטענו מבקרי הדמוקרטיה הליברלית - מטום פיין דרך מרקס ועד CB מקפרסון, סי רייט מילס וראלף מיליבנד - יש סדק ביסודות הדמוקרטיה הליברלית. פגם זה אינו בהכרח סופני, אך בנסיבות של קפיטליזם פיננסי הוא מייצר סדקים נוספים בכל רמה.
הפגם הוא שכל עוד מטרת הדמוקרטיה מיושמת רק על כוח פוליטי, המובן כנפרד מכוח כלכלי, אזי הזיכיון האוניברסלי מספק רק שוויון פוליטי מופשט ופורמלי בחברה שאינה שוויונית מיסודה. וככל שהחברה הופכת לא שוויונית יותר, כך מופיע שוויון פוליטי פורמלי ריק יותר ורמת המיאוס מהפוליטיקה הפרלמנטרית עולה. רמות אי השוויון הכלכלי בעשור האחרון היו ברמות שיא; באותו זמן ראינו עם כועסים, האביב הערבי והכיבוש, פרץ חסר תקדים של ניסויים לוחמניים עם צורות חדשות, רדיקליות יותר ומשתפות בכוונה, של דמוקרטיה. בעוד שהניסויים הללו לא יצרו מודל אחד מתמשך, חוויות של סירוב המוני זה הובילו לחידושים חדשים - כמו בספרד, עם המפלגה הפוליטית החדשה Podemos. והביטחון העצמי הקולקטיבי שלהם היה מדבק בין לאומית. לדוגמה, מסע העצמאות הרדיקלי בסקוטלנד שאב חלק מהשראתו מהדוגמאות הבינלאומיות הללו לקמפיין נועז להצבעת 'כן' כהזדמנות לחשיבה קיצונית מחדש על מוסדות הכלכלה הפוליטית הסקוטית.
ניתן להבין את הגבול היסודי הזה לדמוקרטיה הפרלמנטרית בצורה הטובה ביותר על ידי זכירת ההקשר ההיסטורי של המאבקים הראשונים להצבעה במאה התשע-עשרה. בתקופה זו, אולי בעיקר בבריטניה, גברים ונשים רבים חסרי רכוש ובני בריתם נאבקו על ההצבעה, תוך שהם מדמיינים שחשיפה, אתגר והתגברות על יחסים כלכליים לא שוויוניים ונצלניים יהיו בלב הפוליטיקה הפרלמנטרית. עבור הצ'ארטיסטים וסופרג'טים רבים, ההצבעה הייתה פתיחה של שלב חדש במאבק הפוליטי והכלכלי המותב הזה, לא רמה, שלא לדבר על רמה פוליטית נפרדת שעליה להישאר. 'ייצוג' פוליטי פירושו עבורם אמצעי 'להיות נוכח' במערכת הפוליטית במאבקי אי-שוויון חברתי וכלכלי.
היכולת של הממסד הבריטי, לרוב בשותפות, בשתיקה וגלויה, של ההנהגות הפרלמנטריות והאיגודים המקצועיים של מפלגת הלייבור, להכיל את הדינמיקה הפוטנציאלית הזו היא רק דוגמה אחת מתועדת היטב לתופעה הנפוצה בצורות שונות לדמוקרטיות ליברליות. התוצאה הייתה צורת ייצוג מצומצמת שבה מתייחסים לאזרחים כאינדיבידואלים בצורה מופשטת לחלוטין ולא כחלק ממערכות יחסים חברתיות מוטבעות ו(יותר ויותר) לא שוויוניות. זהו תהליך פוליטי הנוטה כתוצאה מכך להסוות את אי השוויון במקום לחשוף, או גרוע מכך, לפרש מחדש את אי השוויון כאשמתם של בעלי כוח פחות – ולהעניש אותם על כך; ובדרך כלל מגן על כוח כלכלי פרטי ולא מאתגר.
במקביל, עם ערפול זה של יחסי הכוח הכלכליים האמיתיים, התהליכים המופרדים של הייצוג הפוליטי מסווים גם את התלות, במיוחד אך לא רק הכלכלית, של בעלי הכוח במי שהם מנצלים או מדכאים. במאמרו על הפרעות, טום ג'ורג' מדגיש את התלות הזו בכלכלת השירות בדוגמה של סוכנות הסגל הזמני הזמינה תמיד 'קלי גירל'. אולם זה גם אומר שלחסרי הכוח כביכול, מתחת לפני השטח של הסכמתם, יש למעשה מנופי כוח; ראשית, כוחם של סירוב ומחאה, אך בפוטנציה הכוח לפחות להתחיל ליצור חלופות.
כוחו של 'חסרי הכוח'
בהקשר זה, ההתבוננות של סוזן ג'ורג' הופכת חשובה לא רק כדי לחשוף עוולות של כוח האליטה והפעלתו, אלא גם כנקודת המוצא לזיהוי כיצד לפתח כוח נגדי. במילים אחרות, כאשר מנגנונים/מוסדות/מוסדות שעברו בירושה אך פגומים למתן דין וחשבון לבעלי הכוח הפכו כמעט לחסרי תועלת, אילו מקורות כוח אחרים או חדשים יש לאנשים – אלה שנמצאים בקצה המקבל של פעולותיהם של החזקים – כתוצאה מהשפעתם. להיות חיוני לבעלי עוצמה? כדי לענות על שאלה זו, עלינו לחקור בדיוק כיצד פועל כוח.
אם לנסח זאת במונחים של אנליסט פוליטי אחר וחבר פרלמנט בריטי לשעבר, טוני בן, שאמר באופן מפורסם:
יש חמש שאלות לשאול על העוצמה:
איזה כוח יש לך?
מאיפה השגת את זה?
למען האינטרסים של מי אתה מפעיל את זה?
למי אתה אחראי?
איך נוכל להיפטר ממך?
לאור עד כמה מוגבלות הסמכויות של המוסדות הפרלמנטריים שבהם האמין בן כל כך ושאת כוחם היה מחויב לשקם, ישנן שתי שאלות נוספות שמעוררות החיבורים בספר זה:
איך הכוח שלך (כוח האליטה) תלוי בהסכמה שלנו אליו (והשכפול שלו)?
איך אתה שומר על הכוח שלך? איך אפשר להתחמק ממה שאתה עושה?
השאלות של בן עלו מניסיון ישיר של הממשל בשנות ה-1960 וה-1970 ומהתחושה שהדבר נתן לו, שדמוקרטיה ייצוגית לא הייתה כל מה שהיא טענה שהיא במונחים של אחריות לכוח. הוא הבחין אז כיצד מקורות כוח האחראים לאיש מעבר לבעלי המניות שלהם - בנקים, מוסדות פיננסיים, תאגידים רב לאומיים, אילי תקשורת - מחזיקים בכוח הולך וגובר ומטריד. ארבעים שנה לאחר מכן אנו רואים את החנק הזה של הדמוקרטיה לנגד עינינו.
החיפוש אחר מקורות כוח חדשים
אחת התגובה לכך היא להקשיח את הנחישות של נציגינו ובאופן משמעותי יותר לבינלאומיזציה של הדמוקרטיה הייצוגית, כפי שהציע לי פיליפס, אך נפוץ יותר הוא החיפוש הניסיוני (כולל חקר הניסויים ההיסטוריים) אחר מקורות כוח חדשים. החיבורים של גוטיירז, פוסטיל וג'ורג' וגם, תוך שימוש בפרספקטיבה היסטורית יותר, של קוטארי ודאס, כולם מצביעים על דוגמאות משמעותיות של אנשים הפועלים ביחד ליצירת כוח חברתי, כלכלי, תרבותי ולעתים קרובות פוליטי, במיוחד ברמה המקומית והמוניציפלית. .
כדי להבין את המשמעות הפוטנציאלית של צורות כוח חדשות ועדיין לא מוכרות מספיק, צריך להניח שני יסודות תיאורטיים: הראשון מונח כאן על ידי איליין קובורן בביקורתה על ההפרדה בין הכלכלי לפוליטי, על האופן שבו סיפקה לגיטימציה אידיאולוגית לדמוקרטיה הליברלית והפרידה בין הליכים פוליטיים למציאות החומרית וליחסי כוח כלכליים של אזרחים.
הבסיס האנליטי השני נוגע להבחנה בין צורות שונות של כוח.
שתי צורות של כוח
מצד אחד, ישנו 'כוח על' שאפשר לתאר אותו גם ככוח-כשררה, הכרוך באסימטריה בין מי שיש לו לבין מי שמופעל עליו כוח. מצד שני הוא 'כוח ל', 'כוח לעשות או לשנות' או 'כוח-כיכולת-טרנספורמטיבית'. זהו הכוח שגילו התנועות החברתיות כשהן עוברות מעבר למחאה להצעת פתרונות מעשיים, פרה-פיגורטיביים, מתנועות הסטודנטים דרך תנועות הפועלים הרדיקליות ועד התנועות הפמיניסטיות.
מתוסכלים מפעולות הכוח-כשררה המופעלות על ידי מפלגות פוליטיות של השמאל המסורתי, תנועות אלו לקחו את השלטון לידיהן, וגילו באמצעות פעולה קולקטיבית יכולות שונות לחולל שינוי. זה כלל נשים שביקשו לשנות את יחסיהן עם גברים וביניהם, עובדים המשפרים באופן קולקטיבי את תנאי עבודתם ומרחיבים את השליטה על מטרת עבודתם וכן תנועות קהילתיות שחוסמות פינוי או ספקולציות בקרקע ומבצעות קמפיין למדיניות חלופית לשימוש בקרקע עבור רווחת הקהילות שלהם.
ההבחנה בין שתי צורות הכוח היא, כך אני טוען, מרכזית בחיפוש, המומחש במאמריהם של פוסטיל, גוטיירז, ג'ורג', קוטארי ודאס, אחר צורות מתאימות של ארגון פוליטי דמוקרטי טרנספורמטיבי בהקשר של פיצול קיצוני, חוסר ביטחון. ופיזור של אנשים עובדים, בין אם בתת היבשת ההודית ובין אם ב"סיברטריאט" המעורער של חצי הכדור הדרומי ולאחרונה גם הצפוני. זהו חיפוש מעורר כישלונותיהן של מפלגות השמאל המסורתיות להביא לשינויים שבהם האמינו תומכיהן ולמענם פעלו.
יתרה מכך, זהו חיפוש המתקיים בו-זמנית עם ניסיונות של הצו השולט, הנשלט על ידי השוק, לנכס ולפרט את השאיפות האמנציפטוריות של התנועות החברתיות. ניסיון ניכוס זה יצר אמביוולנטיות נרחבת בקרב תנועות בשנות ה-1960 וה-1970 - על נושאים ממגדר ומיניות ועד לחינוך ובריאות - בין חופש אישי דרך בחירת שוק וכסף מצד אחד, לבין מימוש עצמי של הפרט באמצעות שיתוף פעולה וסולידריות בייצור. חיים טובים לכולם, מצד שני. קחו למשל את התנועה לשחרור האישה, שפרסומות מסחריות גנבו את שפתה ללא בושה לקידום חזיות, טמפונים, דאודורנטים ומכוניות עם תמונות וסיסמאות המעוררות 'שחרור', 'שחרור' ו'חופש'. שחרור הומואים ולסביות הוא גם שוק (כפי שאנו רואים בחגיגה המסחרית של הלירה הוורודה) וגם תרבות פוליטית והשראה לפעולה פוליטית (ראה קבלת הפנים החזקה שניתנה ל גאווה, הסרט החוגג את תפקידה של תנועת השחרור ההומואים בסולידריות עם שביתת הכורים ב-1984/5). השאלה מה הם התנאים למימוש הפרט באמצעות הדדיות להבדיל מדרך הכסף והשוק הקפיטליסטי היא נושא שיחזור על עצמו ככל שיתבררו ההשלכות ההרסניות החברתית של הפוליטיקה הניאו-ליברלית.
מבחינה היסטורית, מפלגות סוציאל-דמוקרטיות וקומוניסטיות נבנו סביב גרסה מיטיבה של ההבנה של כוח-כשליטה. האסטרטגיות שלהם התבססו על זכייה בכוח השלטון ולאחר מכן שימוש ב'מנופים' של מנגנון המדינה באופן פטרנליסטי כדי לענות על מה שהם מזהים כצורכי העם. המונח "באופן פטרנליסטי" משמש כאן כדי להדגיש את היחסים החברתיים הכרוכים בהפעלת הכוח המיטיבה של כוח-כשררה: כמו בכוחו המסורתי של האב על הילד, ההנחה היא היכולת הבלתי מספקת של האנשים לשלוט בעצמם.
הופעתה של כוח-כיכולת-טרנספורמטיבית הייתה מקורה העכשווי במרידות של סוף שנות ה-1960 ותחילת שנות ה-1970. נושא מרכזי ומשותף של המרידות הללו היה אתגר לכל המוסכמות והמוסדות המבוססים על כבוד לסמכות. הצד השני של דחייתן של התנועות לצורות הסמכות הללו היה קביעה נפוצה ובטוחה בעצמה לגבי יכולתן השיתופית שלהן.
יחד עם הביטחון העצמי הזה ביכולות הטרנספורמטיביות שלהם הלכו כושר המצאה לגבי צורות ארגון שיבנו את היכולת הזו. למרות ההכרה במורשת המעורבת והלא אחידה של שנות ה-1960 וה-1970, המורשת הייחודית של תנועות אלו, שיכולה לעזור לנו להבין כוח-כיכולת-טרנספורמטיבית, הייתה הנטייה שלהן להדגיש את ההערכה והשיתוף של סוגים שונים של ידע: מעשי וידע. חוויתי כמו גם תיאורטי והיסטורי. בסירובם לדחות לסמכות, הם שברו את הקשר הבלתי נאמר בין ידע לסמכות - הרעיון שבעלי הכוח ידעו הכי טוב, כולל מה הכי טוב בשבילך. התהליך הניסיוני, הלא וודאי, של דמוקרטיזציה של ידע, כלל, בפועל, בדרך כלל דגש על צורות ארגוניות מבוזרות ומרושתות, שיתוף ופיתוח ידע בצורה רוחבית ופריצה ממודלים שהניחו מנהיגות מומחית וחברות בורה יותר או פחות.
גישות דמוקרטיות קיצוניות אלה לידע הניחו את היסודות הארגוניים והתרבותיים שעמדו בבסיס התנועות החברתיות מאז, מתנועת האלטר-גלובליזציה של סוף שנות ה-1990 ועד ל-Occupy וה-Occupy. כועסים. הדגש על שיתוף ידע וביזור סייע גם ביצירת התנאים לרשת – שנולדה כפי שהייתה מתרבות הנגד הקליפורנית של סוף שנות ה-1960, אך מומשה באמצעות הגאונות של טים ברנרס-לי, המבוססת במרכז מחקר טכנולוגי אחר בז'נבה. והוא עצמו מונע על ידי שאיפות שיתוף הידע שעוררו המרידות של שנות ה-1960. פרה-היסטוריה זו יצרה פתיחות כלפי, ויצירתיות עם, כלים טכנו-פוליטיים באבולוציה של ארגון פוליטי טרנספורמטיבי והתכנסות בין דורות של פעילים. החיבורים של גוטיירז ופוסטיל מדגישים את המשמעות של השימוש בכלים טכנו-פוליטיים אלה במפגשים בין תנועות חברתיות שונות ומסורות פוליטיות אמנציפטוריות.
שינוי אופי של סוכנות פוליטית
שאלה שתחלחל לוויכוחים ולניסויים מעשיים בפיתוח כוח נגדי לאורך 2016 ואילך, היא עד כמה, ובאילו תנאים, כוח-כשררה (בעצם בעל שליטה על מוסדות המדינה, הלאומיים והמוניציפליים) יכול להיות משאב או מקור להקלה על כוח-כיכולת-טרנספורמטיבית. במילים אחרות, למרות שיש הבחנה חדה בין שני סוגי הכוח הללו, הם אינם בהכרח מנוגדים. כוח-כשליטה יכול בתיאוריה לשלב עם או להיות משאב לכוח-כיכולת-טרנספורמטיבית. לדוגמה, שינוי במאזן הכוחות בחברה - לעתים קרובות בין השאר בשל מימוש נרחב של יכולת טרנספורמטיבית - יכול להוביל לשליטה פרוגרסיבית במדינה או לשינויים מתקדמים בתוך מפלגות השלטון, אשר בתורם יכולים להוביל לצורה כלשהי של שלטוני. תמיכה בתנועה טרנספורמטיבית.
דוגמאות לכך ניכרות עם ההשלכות הפוליטיות של הפמיניזם: בבריטניה, השינויים התרבותיים והחברתיים שחוללו ההשפעה הנרחבת של תנועת שחרור הנשים הובילו לחוקי שכר שווה ואנטי-אפליה של סוף שנות ה-1970 וגם לסיטי. יוזמות של המועצה ליצירת מרכזי נשים, מרכזי משבר אונס, הרחבת פעוטונים קהילתיים ומתקנים ציבוריים אחרים הנותנים מענה לצורכי נשים. ההישגים הפוליטיים הללו ומשאבי הלגיטימיות המשפטית וחלוקה מחדש של משאבים ציבוריים לטובת נשים, חיזקו בתורם את יכולותיהן של נשים לחולל שינוי נוסף.
במילים אחרות, הקלה פוליטית של מימוש אוטונומי של יכולת טרנספורמטיבית יכולה להוביל לשינויים חברתיים עמוקים מסוג שממשלות או מועצות עירוניות בפני עצמן, כוונתן הקיצונית ככל שתהיה, אינן מסוגלות.
אופייה של סוכנות פוליטית מורכב ורבים וצורתה משתנה בהכרח בהתאם להקשר ולמטרה – מערכת בחירות כרוכה בארגון דמוקרטי מסוג אחר מזה הכרוך בניהול מרכז נשים.
מבחינה היסטורית, ההשקפה השלטת על היחסים בין תנועות חברתיות למפלגות פוליטיות הייתה שמפלגות שמאל צריכות להיות הקול של תנועות שהמטרות שלהן שותפות. דוגמה קלאסית היא מפלגת הירוקים, שנוסדה בשנות ה-1970 כדי להעניק לתנועה האנטי-גרעינית הגוברת ולתודעה הסביבתית הנלווית קול פוליטי. חוויות מאז של תנועות כמו פמיניזם ואיגוד מקצועי במקום העבודה עם תחושה חזקה של האוטונומיה שלהן ושל תנועות פוליטיות-בהצטיינות-מפלגות כמו מפלגת הפועלים (Partido dos Trabalhadores, PT) בברזיל, הקונגרס הלאומי האפריקאי (ANC) בדרום אפריקה ו-Akbayan בפיליפינים הובילו להכרה שרבים מסוגי השינוי שעבורם פעלו התנועות החברתיות, וסוגי הידע, הארגון ולוח הזמנים הדרושים להם, שונים בתכלית מהציוויים של מפלגה פוליטית העוסקת בפוליטיקה אלקטורלית. . יתרה מכך, הניסיון לימד כי ארגון תנועות ומטרותיהן עלולות להיפגע בקלות אם הן היו כפופות לצווי לוחות הזמנים והדיסציפלינות של הבחירות ולא ישמרו על אוטונומיה חיונית.
ארגונים פוליטיים, בין אם מפלגות פוליטיות או סוג חדש של תנועה פוליטית, עוברים ניסויים ואינם מניחים שהם, באמצעות שאיפותיהם האלקטורליות הלאומיות, מהווים הקול העליון של פוליטיקה טרנספורמטיבית. ארגונים כאלה נטו לראות את תפקידם ככאלה שהם או שואפים לפתוח את המשאבים של משרדים ממשלתיים עם סוגים שונים של סוכנויות, שיכולת השינוי שלהם טמונה בשורשים שלהם בחברה. אין המחשה אחת מעוצבת לכך - רק חוויות מקומיות מתעוררות כמו ברצלונה אן קומו ומפגשים עירוניים אחרים שהובאו לידיעתנו על ידי גוטיירז, או חזונות של ברית טרנס-לאומית פתוחה ומשתתפת כלפי חוץ. שרטט כאן על ידי Varoufakis.
פרויקטים כאלה מעצם טבעם רוויים מתחים. האחד נובע מהתפיסות השונות מאוד של ידע העומד בבסיס המערכות הפוליטיות הדומיננטיות והשולטות שלנו, ואלה שנוצרות באמצעות ההתנגדות היומיומית הפרגמטית של תנועות חברתיות. נראה שלפוליטיקה, או ליתר דיוק למפלגות פוליטיות, יש נטייה אינהרנטית להסתגר על עצמן - אולי בחיפוש אחר צורות מסורתיות של ודאות, ומקושרות לניבוי הזה ואיתה לתפיסה מונופוליסטית שולטת של סוכנות. החידושים, שהועצמו על ידי טכנולוגיות המידע והתקשורת החדשות, של התנועות החדשות (המושרשות תרבותית בשנות ה-1960 של ניתוק הקשר ההיסטורי בין ידע וסמכות), היו יכולת, באופן יצירתי להתמודד עם אי ודאות, לשחרר את השליטה. מבלי לאבד את האפשרות של סוכנות שיתופית על בסיס עקרונות משותפים ותכלית מוסכמת רחבה. חיבורים אלו נועדו כמשאב אינטלקטואלי לניהול משא ומתן על אי ודאות זו עם כל היכולות הביקורתיות, הפתיחות, הסקרנות והפלורליזם הכרוך בכך. במילים אחרות, הדמוקרטיה מתה! תחי הדמוקרטיות!
חיבור זה והאחרים שהוא מתייחס אליהם הם חלק מהשנה השנתית של המכון הטרנס-לאומי דו"ח מצב הכוח, אסופת חיבורים על המפגש בין כוח לדמוקרטיה.
ZNetwork ממומנת אך ורק באמצעות נדיבות הקוראים שלה.
תמכו בנו
1 תגובה
תודה על עוד מאמר נהדר. זה היה כל כך עמוק שכמה קריאות יידרשו לתועלת מירבית