Ward Churchill
Mentre il XX secolo si prepara a prendere
il suo giusto posto nella pattumiera della storia, l'ultima
vestigia di sovranità tra gli oltre 300 indigeni
nazioni intrappolate all’interno dei confini rivendicati dagli Stati Uniti
Gli Stati stanno rapidamente scivolando verso una sorta di oblio finale. In
uno dei supremi gesti di cinismo dell'America ufficiale,
Rappresentanti americani alle Nazioni Unite e altrove
da tempo spacciano in modo aggressivo i diritti del loro governo
La politica indiana verso altri paesi come "maggior parte
modello illuminato, progressista e umanitario per la
attualizzazione dell’autodeterminazione indigena nel moderno
mondo." Sarebbe bene prendere in considerazione questa politica
con attenzione, con un occhio verso la separazione tra fatto e
implicazione dalle fantasie indotte da Washington
mulini di propaganda. In tale chiarezza risiedono gli strumenti analitici
con cui qualsiasi effettiva (ri)affermazione della sovranità nativa
deve essere forgiato.Riparto e assimilazione
Verso la fine del V secolo,
con la conclusione della lunga serie di operazioni militari
campagne conosciute come le "guerre indiane" - attraverso
che, dopo il 1790, ne aveva invaso e occupato gran parte
base terrestre a ovest dei Monti Appalachi: il set degli Stati Uniti
per assorbire contemporaneamente i restanti 150 milioni di acri
del territorio indigeno all'interno dei suoi confini e di digerire il
residuo di circa un quarto di milione di indigeni residenti
su questi tratti riservati dal trattato. L'agenda federale dichiarata
dedicato alla realizzazione di una cultura forzata globale
dissoluzione ed eventuale dispersione fisica di ogni
sopravvivere alla società degli indiani d’America. Era quanto dichiarato
obiettivo della presente “Assimilazione”, formalmente articolata
Politica" secondo cui nessun indiano è culturalmente identificabile come
tali, rimarranno negli Stati Uniti entro il 1935.Anche se ce n'erano una serie
esperimenti antecedenti, il vero round di apertura
Il programma di assimilazione di Washington arrivò con il 1885
Major Crimes Act, sotto il quale si trovava la giurisdizione statunitense
affermato unilateralmente su ogni riserva del paese
(ciascuno dei quali era stato precedentemente concesso in americano
legge, costituiva una nazione distinta e separata
sovranità). Ciò fu seguito, nel 1887, dall'approvazione del
General Allotment Act, descritto dal Commissario indiano
Francis Leupp come un "grande motore per macinare il
massa tribale", attraverso il quale gli Stati Uniti ne hanno realizzato un altro
intervento radicale e non invitato negli affari interni
delle nazioni indigene, questa volta soppiantando le loro
modalità tradizionali di proprietà terriera collettiva con il
Sistema anglo-americano di proprietà individuale.Nella compilazione del
elenchi - "ruoli tribali" - degli aventi diritto
ricevere il titolo di appezzamenti di terreno per una media di soli 160 acri
ciascuno, gli agenti federali tipicamente facevano affidamento sull'eugenetica
Metodi "quantici del sangue", convertendo così i nativi
i popoli dal loro precedente status di entità nazionali/culturali
in gruppi "razziali" per scopi legali e statunitensi
amministrazione burocratica. Lo "standard" è stato fissato
molto alto, di solito a metà o più "grado di
sangue", al fine di ridurre al minimo il numero di individui
diritto di trattenere qualsiasi proprietà. Una volta tutti quelli
che soddisfacevano questi criteri razziali avevano ricevuto la loro assegnazione
di terra, l'equilibrio del territorio appartenente a ciascuno
nazione indigena fu dichiarata “surplus” e consegnata
ai non indiani.In questo modo, circa 100 milioni
acri: circa due terzi del territorio della riserva del 1880
base - fu demolita all'inizio degli anni '1930, la maggior parte
non è stato acquisito dai cittadini americani medi ma da diversi
interessi aziendali e governativi. Ciò che restava era
gestiti in “fiducia” perpetua sotto una “plenaria”.
rapporto di potere" imposto dal Congresso, esercitato da
l'Ufficio per gli Affari Indiani del Dipartimento degli Interni
(BIA), e non solo accolto ma amplificato dalla Suprema Corte
nel suo 1903 Lupo solitario decisione. In quest'ultimo, il
"giudici" hanno affermato, in un modo grossolanamente contrario a
anche i principi più elementari del diritto internazionale,
che gli Stati Uniti possiedono un "assoluto e
diritto immutabile" di abrogare le disposizioni di qualsiasi
trattato stipulato con qualsiasi nazione indigena
ma che quest’ultimo resta giuridicamente obbligato a rispettarlo
qualunque disposizione gli Stati Uniti ritengano utile.Intanto la campagna da realizzare
la distruzione totale delle culture native procedeva rapidamente.
Il veicolo principale per questo è stata una forzatura massiccia e prolungata
trasferimento dei bambini indigeni in pensioni gestite dal governo
scuole situate in località piuttosto distanti dalla loro
famiglie, amici e società. Lo scopo di questo,
secondo il colonnello Richard Pratt, un eminente
"educatore" dell'epoca, doveva "uccidere il
Indiano" in ogni giovane sistematicamente
deculturandoli. Tenuto presso le istituzioni per anni
Alla fine, i bambini furono interdetti sotto pena di caporale
punizione per parlare – e in molti casi mai per farlo
conoscono la propria lingua, praticano la propria religione,
vestirsi o portare i capelli nel modo abituale, impara
le proprie storie o essere altrimenti cresciuti come quello che sono
erano. Invece, sono stati indottrinati fin dall’inizio
età possibile per abbracciare il cristianesimo, costretto a parlare solo
Inglese, per accettare l'egoismo dell'Anglo-America
costruzioni intellettuali e ad adottarne i valori e
costumi socio-culturali. Per tutto il tempo, sono stati addestrati a farlo
svolgere lavori umili al servizio dei loro conquistatori.Per potenziare gli effetti dell'arrembaggio
sistema scolastico, attraverso il quale forse l'80 per cento delle successive
generazioni di giovani nativi furono processate tra il 1875 e il
Nel 1965, la BIA proclamò una serie di norme draconiane in materia
le prenotazioni. Nel 1897, ad esempio, fu decretato così
la pratica delle cerimonie spirituali tradizionali era un'an
reato punibile con multe, reclusione e sequestro di
proprietà. Anche gli agenti locali utilizzavano sempre più i loro
"autorità fiduciaria delegata" per affittare qualunque cosa
la terra produttiva rimase nelle riserve ai non indiani
allevamenti e aziende agricole, sempre a una miseria e
spesso per periodi di 99 anni. Sotto questa combinazione di
condizioni, si trovava la porzione statunitense del Nord America nativo
totale disordine nel 1930; politicamente, economicamente e
militarmente prostrato, socio-culturalmente destabilizzato fino ad un
grado estremo, e letteralmente rasentando il tipo di
I politici federali avevano tanta fiducia nell’estinzione definitiva
predetto come il suo destino.Riorganizzazione e
"Riforma"La base su cui si basa l’assimilazione degli Stati Uniti
la politica invertita rappresenta uno degli aspetti più importanti della storia
sublimi ironie. Durante il periodo di assegnazione, i pochi
i restanti indiani d'America furono in gran parte destinati a morire,
comodamente lontano dagli occhi e dalla mente della società immigrata
che li aveva annientati e usurpati, in luoghi remoti e sterili
locali ritenuti sostanzialmente privi di valore dal governo federale
pianificatori. All'inizio degli anni '1920, tuttavia, il numero era in aumento
evidentemente c'era stato un errore di calcolo
questo rispetto. Ciò che restava delle riserve erano alcune
il territorio più ricco di minerali del mondo, contenente
circa due terzi di ciò che gli Stati Uniti ora rivendicano come proprio
riserve nazionali di uranio, un quarto del disponibile
carbone accessibile a basso contenuto di zolfo, un quinto del petrolio e naturale
gas, nonché notevoli giacimenti di rame, ferro,
zeolite, molibdeno e molti altri minerali.Ciò presentava un dilemma interessante
per le élite americane, non per rispetto dell’ovvio
interesse nativo per le risorse in questione o altro
preoccupazioni umanitarie, ma a causa dei risultati prevedibili
di permettere alla decantata, e del tutto mitica,
sistema di “libero mercato” per dominarli.
Precedenti esperienze in questo senso, in particolare nel
I giacimenti petroliferi dell’Oklahoma di proprietà indiana lo avevano dimostrato
perseguire un simile corso portò ad una produzione caotica
inefficienze e un notevole dispendio di potenzialità
ricchezza. Era percepito come vitale il mantenimento delle risorse native
fuori dal pubblico dominio e posto invece sotto una sorta di
gestione governativa centralizzata che non poteva controllare
tassi di royalty e altri costi generali, incanalandoli così
profitti altamente gonfiati a favore della burocrazia
partner aziendali e anche coordinarsi in generale
orari di prenotazione delle risorse di estrazione conformi
con gli interessi economici e strategici più ampi dell’America.La liquidazione è già in fase avanzata
delle nazioni indigene dovettero essere abbandonate a favore di a
programma preservandone la maggior parte come dati demografici/geografici
entità. Altrettanto essenziale era la creazione di una struttura
sorvegliare questo arcipelago di colonie interne permanenti. Entrambi
i requisiti furono soddisfatti dal passaggio degli indiani
Legge sulla riorganizzazione (IRA) del 1934.La spinta fondamentale dell'IRA, mentre
cancellare tali iniziative assimilazioniste come riparto, lo era
seguire da vicino i modelli di governo coloniale
perfezionato dalle potenze imperiali europee. In sostanza, questo
comportava la sostituzione di ciò che rimaneva della tradizione
forme organiche di enti di governo indigeni con i quali,
nel corso degli anni, gli Stati Uniti ne hanno aderito a più di 370
trattati ratificati e una serie di altri trattati internazionali
accordi – progettati e sponsorizzati a livello federale
consigli locali/territoriali, ciascuno dei quali ha derivato il proprio
autorità estremamente limitata, è operativa
il finanziamento – la sua stessa esistenza – al Congresso piuttosto che
al suo collegio elettorale apparente. Sebbene tali corpi fossero destinati,
sotto la stretta supervisione della BIA, per gestire molti dei
dettagli quotidiani dell'attuazione della politica statunitense sul
riserve, il loro scopo più ampio era quello di favorire l'illusione
del consenso nativo e della partecipazione alla propria
sfruttamento.A tal fine, l'IRA
I "consigli tribali" furono formati dietro un'attenta cura
facciata artigianale di "democrazia". Si è parlato molto del
fatto che le funzioni del consiglio dovevano essere ancorate al formale
costituzioni tribali. Non menzionata era la realtà che questi
erano strumenti standard scritti dai burocrati della BIA,
recante disposizioni concernenti i poteri consiliari, quelli razziali
criteri di appartenenza tribale, e così via, che erano piatti
antitetico alle tradizioni dei popoli i cui valori
presumibilmente riflettevano. Le procedure attraverso le quali
le nazioni indigene li "accettarono volontariamente".
le costituzioni erano truccate in modo simile. Probabilmente il massimo
Un esempio lampante è quello degli Hopi, dove l'85 per cento dei
gli elettori aventi diritto hanno attivamente boicottato l’intero referendum
processi. In seguito, il commissario indiano americano John
Collier ha decretato che tutte le astensioni debbano essere conteggiate
Voti "sì", trasformando immediatamente un travolgente
e il rifiuto inequivocabile da parte degli indiani a quanto pare
appoggio quasi unanime dell’IRA.Tale frode ufficiale non era certo unica.
Nel referendum del 1936 condotto dalla BIA tra i
Sui Lakota, ad esempio, si scoprì successivamente che a
era stato espresso un numero sufficiente di schede a favore dei morti
le persone a cambiare il risultato dal rifiuto all'apparenza
di accettazione. È stato inoltre ampiamente documentato che,
in tutta la California, i funzionari federali si sono impegnati in a
modello sistematico di inganno, fondamentalmente
aver travisato la natura dell'IRA durante il pre-referendum
"laboratori didattici" condotti nel 1936 e 1937.
Molti nativi di quello stato furono così indotti a credere
che votando per affermare l'IRA lo erano effettivamente
votando per l’effetto esattamente opposto. In ciascun
esempio – e ce ne sono molti altri – in modo così trasparente
i risultati fraudolenti non solo potevano restare in piedi, ma
promosso a testimonianza dell'entusiasmo con cui gli indigeni
i popoli abbracciarono la riorganizzazione.Mentre veniva definita la struttura dell'IRA
in vigore tra il 1934 e il 1939, il sistema scolastico federale
"servire" i nativi americani, a cui era stato adattato
fornire "educazione per l'estinzione" era in gran parte
riorganizzato per addestrare e indottrinare i piccoli funzionari
e i tecnici necessari per far funzionare il sistema. Con il
la deposizione delle uova di questa élite compradora tra gli indiani, una diretta
controparte del "decimo talento" identificato da
WEB DuBois come selezionato e preparato per riempire a
ruolo dirigenziale simile all'interno dell'afro-americano
popolazione, i sorveglianti federali potrebbero fare sempre più affidamento su a
strati all’interno di praticamente ogni nazione indigena da portare a termine
le loro istruzioni. Inoltre, potevano contare su questo
"classe broker" emergente di cui creare un'aura
legittimazione sulla matrice del proprio dominio da parte di
sostenendo, come indiani, che comprendeva proprio questo
fondamento di ogni autentico esercizio di autogoverno autoctono.Cessazione e trasferimento
All'inizio degli anni '1950, l'interno degli Stati Uniti
Il sistema coloniale funzionava piuttosto bene. L'estrazione mineraria di
avevano risorse di riserva, in particolare uranio e rame
iniziò su scala relativamente massiccia e, sebbene il
i tassi di royalty assegnati a questi minerali dalla BIA raramente
superato il 10% di quanto avrebbero potuto generare sul
mercato aperto, e nonostante il fatto che la maggior parte del
gli accordi non prevedevano alcun obbligo per le società minerarie
eseguire anche una minima pulizia del pasticcio che avevano fatto
una volta esauriti i minerali estraibili con profitto, tutto
i contratti di locazione che consentivano lo sviluppo aziendale erano stati debitamente stipulati
approvato dai relativi "governi" tribali. IL
superficiale pretesa di autodeterminazione indigena incarnata da
l'IRA è stata addirittura sufficiente a impedire l'intervento delle Nazioni Unite
dal richiedere, in conformità con il suo statuto, che il
le prenotazioni essere iscritte in un elenco di
"territori non autonomi" previsti per
decolonizzazione tempestiva.Fu a questo punto che il Congresso
I conservatori hanno deciso che i tempi erano maturi per una “rifinitura”.
di grasso" dagli stanziamenti del bilancio federale da sottoscrivere
l'amministrazione degli affari indiani. Ai sensi della Camera
La Risoluzione 108, entrata in vigore nel 1953, contiene una lunga serie di
Sono stati approvati "atti di risoluzione", ciascuno di essi
revocare il riconoscimento da parte degli Stati Uniti dell'esistenza di uno o più
nazioni indigene. Quando questo ritorno al passato arriva
l'assimilazionismo aveva fatto il suo corso un decennio dopo: il
la politica è stata per la maggior parte attuata dagli indiani
Il commissario Dillon S. Myer, un uomo le cui qualifiche per
sembra che il lavoro consistesse principalmente nell'avere presieduto
l’internamento di massa dei giapponesi americani durante la guerra mondiale
II: circa 108 popoli nativi erano stati dichiarati arbitrariamente
"estinte", ufficialmente le loro basi terrestri riservate
disciolto. Mentre le vittime variavano dai più piccoli,
bande impoverite di "missione" della California meridionale
ai Klamath molto più grandi e prosperi dell'Oregon e
Menominesi del Wisconsin, il loro comune denominatore era quello
le loro riserve non possedevano ricchezze minerali sostanziali
abbastanza da giustificare il pagamento dei costi da parte del governo
continuando a tenerlo in custodia.Allo stesso tempo, è stata posta l'enfasi su
"relocation", un programma progettato per rimuovere a
parte sostanziale della popolazione proviene da non terminati
riserve, disperdendole nelle principali aree urbane. Mentre
i finanziamenti sono stati deliberatamente trattenuti da iniziative che
avrebbe potuto migliorare le condizioni di vita in India
Paese: secondo i dati del censimento federale, americano
Gli indiani costituivano il settore della popolazione identificabile più povero
negli Stati Uniti dal 1935 al 1995, con una disoccupazione lorda in corso
ben oltre il 60% per l'intero periodo: il
Il governo ha mostrato una particolare volontà di impegnarsi
spese relativamente generose per convincere i nativi a farlo
abbandonano "volontariamente" la propria patria e si fondono
la società “mainstream” molto più ampia.I risultati di ciò sono piuttosto rozzi
la routine del bastone e della carota è sorprendente. Nel 1900, il 99.6%.
di tutti gli indiani d'America riconosciuti a livello federale erano basati sulla terra.
Nel 1930, si verificò una costante ripresa delle dimensioni degli indigeni
popolazione: da poco più di 237,000 nel 1890 a più
più di 333,000 una generazione dopo – iniziarono a opporsi
i vincoli territoriali imposti dall'assegnazione, il
la percentuale era scesa al 90.1%. Nel 1950, 86.6
percentuale di tutti i nativi riconosciuti negli Stati Uniti è ancora
viveva nelle riserve. Nel 1960, il trasferimento federale
il programma aveva bruscamente ridotto la proporzione a 72.1
per cento, un calo quasi altrettanto grande in soli 7 anni di quello precedente
si è verificato nei precedenti 60 anni. Nel 1970, il 44.5% di tutti
gli indiani riconosciuti erano stati allontanati dalle riserve; di
nel 1980 la percentuale era salita al 49%; oggi è così
da qualche parte intorno al 55%.I tipi di governo/aziendale
i benefici di questo processo sono facilmente distinguibili, fin dall’inizio
con il fatto che mantenere enormi tratti di alcuni
le riserve effettivamente spopolate rendono molto più semplice farlo
impegnarsi nell'estrazione mineraria all'ingrosso e in attività correlate. IL
condizioni di estrema indigenza imposte alla maggior parte delle riserve
i residenti tendono anche a renderli più malleabili, meno
resistente a qualsiasi tipo di attività, non importa quanto distruttiva,
che potrebbe generare reddito, non importa quanto esiguo, di quanto potrebbe
altrimenti ci si aspetterebbe. Ad un altro livello, terminazione e
le delocalizzazioni sono servite a rendere instabili le società indigene
in senso culturale, rompendo la stretta parentela
rapporti che li rendevano straordinariamente coesi, erodendosi
la capacità di molti popoli di perpetuare le proprie lingue,
e così via. Ciò, a sua volta, ha lasciato dentro la maggior parte degli indiani
gli Stati Uniti sempre più “adattabili” e dipendenti
sulla società dei coloni euroamericani che domina e
li sfrutta.Ad un altro livello ancora, il
dispersione della popolazione proporzionalmente massiccia causata da
delocalizzazione, in combinazione con un governo calcolato
modello di manipolazione dei criteri di identità nativa per ottenere a
pronunciata sottostima delle popolazioni indigene in passato
quarto di secolo: lo stima l’analista Jack Forbes
mentre i dati del censimento federale ammettevano un aggregato di poco inferiore
due milioni di indiani negli Stati Uniti entro il 1980, il numero reale
dovrebbe essere più vicino ai 15 milioni: se n'è andato
indiani contemporanei in una posizione di invisibilità sociale.Come ci si potrebbe aspettare, metodi federali
di circoscrivere la demografia nativa sono stati abbracciati avidamente
e promosso dai governi "Vichy" dell'IRA
e i loro sostenitori, una questione che mina radicalmente il
base numerica su cui potrebbero basarsi i nativi americani nel loro insieme
forzare qualche alterazione favorevole nel suo collettivo
circostanza. Quel che è peggio è che questo atteggiamento ha scatenato un fenomeno ricorrente
ciclo di aspre lotte intestine tra le popolazioni indigene, come
Gli indiani "certificati" si sforzano di proteggere i loro piccoli
quote del congresso pietosamente piccolo di ogni anno
appropriazione contro la prospettiva della loro negazione federale
cugini che si uniscono alla coda. A questo punto, il conferimento dell'
riconoscimento formale su diversi a lungo trascurati
popoli: gli Abenakis del Vermont, i Miamis dell'Ohio e
Tra loro ci sono i Lumbees della Carolina del Nord: c'è resistenza
ferocemente dai leader di diversi paesi "riconosciuti a livello federale".
tribù."Ribellione e repressione
Negli anni '1960 il definitivo scioglimento
degli imperi coloniali europei e degli sforzi del Terzo Mondo per farlo
impedire la loro sostituzione con modalità neocoloniali
lo sfruttamento divenne una delle principali priorità dell’agenda internazionale. Dal
fine del decennio, i segmenti importanti tra i
"minoranze" colonizzate internamente degli Stati Uniti
Stati, soprattutto neri, chicanos e
Puertorriquenos (sia sulla terraferma che all'esterno
patria dell'isola colonizzata), ma anche altri gruppi, tra cui
Bianchi degli Appalachi: ispirati dal tangibile a breve termine
i successi di questa lotta globale, avevano intrapreso
proprie iniziative di decolonizzazione.In questo ambiente di generalizzato
fermento e instabilità sociopolitica, un nuovo spirito di
la militanza cominciò a consolidarsi tra i popoli nativi, non solo in America
i 48 stati inferiori, ma anche in Alaska e alle Hawaii.
A partire dalla metà degli anni Sessanta, sempre più consistente
gli scontri si sono verificati nel Pacifico nordoccidentale tra
autorità statali e federali e diverse nazioni indigene
intenti a esercitare la pesca garantita dal trattato
diritti. Nel 1969, un gruppo multitribale di sfollati nel
L'area della Baia di San Francisco conquistò l'isola di Alcatraz, sede di un
famigerata ma, ormai, abbandonata la prigione federale, per poterlo fare
stabilire una base terrestre per gli indiani sfollati della zona.
Prima che l'occupazione di Alcatraz finisse, un anno e mezzo dopo,
altri avevano cominciato in località remote come Fort Lawton,
vicino a Seattle, una base missilistica Nike a Chicago, il Biancospino
replica a Plymouth, Massachusetts e sul Monte. Rushmore
Monumento nazionale nel Sud Dakota.Alla fine del 1972, una coalizione di nativi
iniziarono i gruppi che si autodefinivano il Sentiero dei Trattati Rotti
sopra il quartier generale della BIA a Washington, DC, alla vigilia del
le elezioni presidenziali americane, mantenendole fino al
l'amministrazione in carica di Richard M. Nixon ha accettato di rivedere
un programma in 20 punti per ridefinire le relazioni USA/India. Tra
le caratteristiche più significative del programma erano le richieste
che il governo adempia ai propri obblighi derivanti dal trattato
nazioni indigene, reintegrare i popoli estinti, ripudiare
criteri quantistici del sangue e altre imposizioni simili sui nativi
identità e riprendere il rapporto nazione-nazione con
popolazioni indigene previsto dal primo articolo dello stesso
costituzione. Istruttivamente, la protesta più forte contro qualsiasi
tali cambiamenti provenivano dal presidente tribale nazionale
Association (NTCA), un consorzio dell'IRA finanziato dal governo federale
capi di consiglio.Bufferizzato da questi "rappresentanti
leader tribali", non solo hanno licenziato i funzionari federali
i 20 punti del Sentiero dei Trattati Rotti
(una volta che i militanti si erano ritirati dall'edificio BIA), ma
lanciarono una grande campagna di repressione contro di loro. Segnato
come priorità per la neutralizzazione c'era l'indiano americano
Movement (AIM), un gruppo descritto all'epoca come essere
composto dalle "truppe d'assalto indiane".
sovranità." La cosa più sensazionale è che si trattava di una forza
di diverse centinaia di paramilitari federali – avvisati,
equipaggiato e fornito dalla controinsurrezione dell'esercito
specialisti, assediando praticamente l’intero
organizzazione presso la frazione di Wounded Knee, sul Pine Ridge
Prenotazione, nel Sud Dakota.All'indomani della situazione di stallo di 71 giorni
a Wounded Knee, diversi leader chiave dell'AIM furono assassinati.
Gli altri sono stati presi di mira per molteplici procedimenti giudiziari: Russell
Means, per citare un ottimo esempio, è stato accusato di 37 reati
e molti altri reati che comportano un potenziale combinato
condanna al triplo ergastolo più 113 anni di reclusione
che, sebbene non abbia portato a quasi nessuna condanna, è pareggiata
per diversi anni davanti ai tribunali statunitensi. Le richieste di
soddisfare le loro cauzioni solitamente elevate e sottoscriverle
anche varie difese legali hanno effettivamente mandato in bancarotta il
organizzazione, dirottando tempo, energie e risorse considerevoli
attenzione lontano da altri tipi di organizzazione politica.Mentre ciò accadeva, più di 60
Membri e sostenitori dell'AIM di base sono stati uccisi a Pine
Ridge, vittime degli squadroni della morte riuniti da Richard Wilson,
capo del governo dell'IRA della riserva e finanziato da
la BIA. Come è stato ora confermato da almeno un leader di
gli "scagnozzi", come li chiamavano gli uomini armati di Wilson
stessi, erano composti principalmente da poliziotti della BIA fuori servizio
personale armato, coordinato e sostanzialmente immunizzato da
perseguimento da parte del politicamente repressivo Federal Bureau of
Investigazione (FBI). L'accordo era notevolmente simile
a quelli progettati dalla Central Intelligence Agency (CIA)
più o meno nello stesso periodo come mezzo di mantenimento
"ordine" negli stati clienti degli Stati Uniti in tutto il latino
America.L’orgia della violenza di Stato culminò
il 26 giugno 1975, quando un folto gruppo di agenti dell'FBI e della BIA
la polizia ha circondato e attaccato un piccolo accampamento AIM su Pine
Cresta. Nello scontro a fuoco risultante, un membro dell'AIM e due
gli agenti furono uccisi, una circostanza utilizzata dal governo come
un pretesto per assaltare con schiacciante l’intera riserva
forza. Utilizzo di veicoli corazzati ed elicotteri
prestati dai militari, e brandendo armi automatiche,
diverse centinaia di uomini dell'FBI hanno perquisito Pine Ridge e le zone adiacenti
Prenotazione Rosebud per quasi due mesi. Non è stato fino
fine settembre, quando entrambe le riserve ebbero aperta resistenza
stata completamente soppressa, che l'ultima di queste occupazioni
le truppe furono finalmente ritirate.Poco dopo, il governo fu
in grado, su quella che ora ammette essere stata una base fraudolenta, di
ottenere l'estradizione dal Canada di Leonard Peltier, capo
del gruppo che aveva respinto l'FBI a giugno. Sottomesso
ad una parodia di un processo per "omicidio" dei due
Gli agenti dell'FBI, due coimputati nel caso, lo erano già stati
scoperto da una giuria di aver agito per legittima difesa e federale
i pubblici ministeri ora ammettono di "non avere idea" di chi abbia sparato
i colpi letali: Peltier fu condannato nel 1977 a servire
due ergastoli consecutivi in carcere. Vent'anni dopo
e in cagionevole salute, rimane incarcerato al massimo
impianto di sicurezza, simbolo del prezzo elevato che può essere
estorto dalle autorità federali a chiunque abbia il coraggio di farlo
affermare seriamente i diritti dei nativi alla sovranità negli Stati Uniti
Stati.Decimato, stremato, pesantemente
Infiltrato e completamente senza armi, l'AIM si disintegrò
durante la fine degli anni '1970. Anche se ci sono stati occasionali
lampi di vita, come nel caso dell’occupazione del Campo del Tuono Giallo
nelle Black Hills all'inizio degli anni '1980 e una serie di
manifestazioni di successo per impedire celebrazioni pubbliche
il cinquantennio colombiano a Denver un decennio dopo, il
Il declino complessivo del movimento non poteva essere invertito. Oggi,
mentre i capitoli continuano ad esistere a Denver e pochi altri
località, i riferimenti ad AIM sono associati principalmente ad a
Gestione di una società di Minneapolis finanziata dal governo e dalle aziende
dai fratelli Clyde e Vernon Bellecourt, a quanto pare
sovvenzionato per sovvertire la reputazione e la retorica del
radicalismo del passato del movimento in un'approvazione generale di
lo status quo coloniale.Sotterfugio e Sé
DeterminazioneAnche mentre la repressione dell’AIM raggiungeva il culmine
sulla scia di Wounded Knee, il movimento cercò di ampliarsi
la sua ampiezza di azione. In risposta alle richieste degli anziani
come Frank Fools Crow, che aveva proclamato la continuazione
esistenza di una nazione Oglala [Lakota] indipendente durante il
assedio, un incontro nella riserva di Standing Rock, nel nord
Dakota, fu convocata nell'estate del 1974. Il suo scopo
consisteva nel considerare come porre la questione americana
I diritti del trattato indiano davanti alla comunità delle nazioni come a
Totale. Il risultato fu la formazione dell’Internazionale
Indian Treaty Council (IITC), una sottosezione dell'AIM specificatamente dedicata
stabilire una presenza indigena alle Nazioni Unite. Sotto
direzione dell'attivista Cherokee Jimmie Durham, un
è stato aperto un ufficio organizzativo presso l'UN Plaza di New York
ed è iniziata un'attività di lobbying.La strategia iniziale di Durham era
semplice. Articolo I, sezione 10, degli Stati Uniti
La Costituzione riserva entrambe la possibilità di stipulare trattati americani
prerogative al livello di autorità federale e divieti
il governo di stipulare un trattato con
qualsiasi entità minore. Pertanto, ogni volta che il Senato ha ratificato a
trattato tra gli Stati Uniti e uno o più nativi
popoli, come è successo più di 370 volte tra il 1778 e il
1871: ne trasmise contemporaneamente il riconoscimento formale
la piena sovranità nazionale inerente all'altra parte o
partiti. Poiché nessuna nazione possiede un diritto internazionale
legge per estinguere unilateralmente la sovranità di un altro,
e poiché le nazioni indigene sono formalmente riconosciute come tali
da parte degli Stati Uniti non hanno mai rinunciato volontariamente ai propri
sovranità, ne consegue che la conservano ancora in via giuridica
senso. Poiché tutte le nazioni sono espressamente vietate ai sensi
disposizione della Carta delle Nazioni Unite, la Dichiarazione del 1960
sulla concessione dell'indipendenza ai paesi coloniali e
Popoli e altri strumenti giuridici internazionali da
impedire l'esercizio della sovranità da parte di chiunque altro
era/è abbastanza ragionevole concludere che, quando presentato
Stando ai fatti, l’ONU non avrebbe altra alternativa valida se non quella di farlo
inserire una risoluzione che richieda la decolonizzazione dei nativi
Nord America.Ben consapevole di ciò che stava succedendo, Nixon
l'amministrazione si è mossa con decisione per cooptare gli IITC
iniziativa. Il veicolo per questo era l'indiano americano
Approvata la legge sull'autodeterminazione e l'assistenza educativa
1975, molto tempo dopo che Nixon era stato cacciato dall'incarico. Sebbene
lo statuto non aveva assolutamente nulla a che fare con il concetto di
autodeterminazione articolata nel diritto internazionale (it
offre una preferenza di assunzione agli indiani d'America in
attuare le politiche federali, incorporandole così
più direttamente nella matrice della dominazione coloniale statunitense)
l'uso del termine da parte del governo ha notevolmente confuso il
situazione. Ciò era tanto più vero in quanto l'NTCA e
organizzazioni comparabili si offrirono rapidamente come cosa
equivaleva a una sezione di applauso per la misura, lodandola
come, tra l'altro, "la conferma definitiva di
La sovranità degli indiani d'America nell'era moderna."Così, quando Durham fu finalmente in grado di farlo
organizzare la partecipazione dell'IITC ad un'ONU senza precedenti
conferenza sulla discriminazione contro i popoli indigeni
durante l’estate del 1977, gli Stati Uniti annunciarono – falsamente,
ma con l'apparente consenso della maggior parte dei nativi all'interno
suo dominio – che, nel suo caso, molte delle questioni sollevate
era già stato risolto. Solo il fatto che Durham l'avesse fatto
astutamente sollecitata la rappresentanza di 98 nazioni indigene,
compreso un numero dall'America meridionale e centrale, evitato a
probabilità che il processo si blocchi proprio lì. Com'era,
dal momento che uno statuto interno degli Stati Uniti difficilmente potrebbe essere considerato tale
in relazione alle circostanze delle popolazioni native altrove,
l'organo principale della Commissione per i diritti umani, l'Economic
e il Consiglio Sociale (ECOSOC), hanno stabilito che le cose sarebbero andate bene
devono essere considerati più approfonditamente.Ciò ha portato, dopo molte manovre, a
creazione del Gruppo di Lavoro delle Nazioni Unite sugli Indigeni
Popolazioni nel 1981. Anche se molto pubblicizzato come maggiore
svolta nella causa dei diritti dei nativi in tutto il mondo, questo
l'entità portava in sé i semi di un fondamentalmente
esito diverso. Tanto per cominciare, il suo stesso titolo lo consegnava
a considerare le circostanze di alcuni
"popolazioni" piuttosto che "popoli". IL
la formulazione, su cui hanno insistito Stati Uniti e Canada, è legale
significativo: secondo il diritto internazionale, tutti i popoli lo sono
garantito il diritto alla vera autodeterminazione – come
opposto alla parodia grottesca incarnata nell'americano
legge, mentre le popolazioni, definite come sottoinsiemi demografici di
il sistema politico di un dato paese, non lo sono. Non è stato fino al 1989
che i due super stati nordamericani hanno abbandonato la loro
obiezioni terminologiche, e quindi solo con l'avvertenza che
lo stavano facendo con la specifica comprensione di quell'uso
del termine "popoli" non verrebbe interpretato come
trasmettere connotazioni giuridiche.In secondo luogo, invece di essere accusato
con la responsabilità di esplorare l'applicabilità di
strumenti giuridici internazionali esistenti alle situazioni di
varie popolazioni indigene a cui è stato assegnato il Gruppo di Lavoro
condurre innanzitutto un’indagine globale completa delle condizioni
che era stato loro imposto, e poi, dopo il 1984, a
elaborare un elemento di legge completamente nuovo per rispondere alle loro esigenze.
In realtà, ha posto le basi per una codificazione formale di
la loro retrocessione collettiva dallo status di entrambe le nazioni
o popoli a quello delle “minoranze domestiche” al suo interno
vari stati membri delle Nazioni Unite.Nel 1979 Durham si dimise disgustato
quando, tra le altre cose, il consiglio del Consiglio del Trattato
gli amministratori hanno deciso che l'organizzazione dovrebbe spingere per il
elaborazione del nuovo strumento internazionale. Il suo
sostituzione, strettamente associato a coloro che hanno progettato il
costituzione di "National AIM, Inc." a Minneapolis,
ha pilotato l'organizzazione, prima allineandosi con un tumulto
dei governi degli stati-nazione considerati ostili agli Stati Uniti
Stati, indipendentemente dai loro stessi dati sugli indigeni
diritti - e infine in "cooperativa"
rapporti con qualsiasi governo, compreso quello degli Stati Uniti,
disposto a sovvenzionarlo. Nel 1987, la piccola cricca che aveva
il controllo assunto era pronto a lasciar cadere tutto tranne quello più superficiale
finzione di soddisfare i desideri della base
persone i cui interessi servivano apparentemente, riformando l’IITC
in quanto società con sede a San Francisco responsabile solo nei confronti di a
consiglio di amministrazione selezionato con cura.Questa linea di condotta ha portato a un
erosione quasi completa nella base di appoggio che aveva
ha spinto l'IITC alla sua prima importanza. Anche se non lo è mai stato
ha abbandonato la sua pretesa di rappresentare, ora gravemente fuorviante
loro: in realtà ha aumentato il numero presunto oltre
100 durante i primi anni '1990, praticamente tutti
nazioni indigene che parteciparono all’iniziativa di Durham del 1977
la delegazione si era attentamente separata
"Il braccio diplomatico internazionale dell'AIM" nel 1985.
Alcuni, come gli hawaiani, gli Haudenosaunee (Sei Nazioni
Confederazione Irochese), il Trattato dei 6 Capi del Canada, il
Gli Hopi e i Lakota elessero per rappresentarsi
consessi internazionali. Altri, compresi praticamente tutti i
popolazioni indigene dell'America meridionale e centrale, fondate lontano
organizzazioni più autenticamente rappresentative.La chiave di volta di tutta la farsa è arrivata
nel novembre 1996, quando, prima della sua presentazione all’ECOSOC,
e quindi l'Assemblea Generale, un sottogruppo della Commissione
sui diritti umani riuniti per esaminare un progetto di dichiarazione sui diritti umani
i diritti dei popoli indigeni approvati da
delegati nativi nel 1993 e successivamente adottati da entrambi i
Gruppo di lavoro e il suo organo principale, la Sottocommissione on
Prevenzione della discriminazione e tutela delle minoranze.
Quando il comitato degli stati-nazione della Commissione
I "revisori" hanno deciso di modificare la bozza in un certo modo
intendeva letteralmente sventrarlo, un corpo unificato di
i delegati indigeni hanno chiesto che la cosa andasse avanti senza modifiche.
I rappresentanti degli Stati Uniti, che per la maggior parte erano rimasti molto
più cauti nel loro approccio rispetto ai 20 precedenti
anni, finalmente ha risposto apertamente che nessun progetto di strumento
verrebbe approvato che “è in contrasto con i principi
della dottrina giuridica americana."Mentre questo affronto fece precipitare una massa
sciopero da parte dei delegati nativi, portando così l'approvazione
processo ad una sospensione temporanea, la delegazione del Consiglio del Trattato
si è distinto nel rompere i ranghi. Non solo i suoi membri
rifiutarsi di unirsi ai loro presunti colleghi in una formazione separata
sessione di strategia, hanno optato invece per impegnarsi in una sequenza
di caucus informali con funzionari americani offensivi prima
lanciando una campagna di persuasione con un successo marginale
individui di altre organizzazioni per tornare alla sessione
e approvare la bozza del documento. Nel frattempo, negli Stati Uniti,
fu organizzato uno sforzo concertato per screditare coloro che ne facevano parte
opposizione per i motivi piuttosto bizzarri che lo erano
sospetti "provocatori dell'FBI, agenti della CIA o entrambi".
In modo istruttivo, il "gruppo rappresentativo degli indiani
leader" rilasciando questi comunicati sempre più aspri
non si trovavano nelle fila dell’NTCA. Invece loro
erano ubicati negli uffici affiliati all’IITC dell’AIM Nazionale,
Inc.Prospettive e potenzialità
I recenti eventi di Ginevra rappresentano
una sorta di bivio nella lotta per i nativi
sovranità e autodeterminazione, non solo all’interno del
Stati Uniti, ma a livello globale. L'assoluta audacia con cui
gli Stati Uniti si sono mossi per convertire un presunto universale
dichiarazione dei diritti degli indigeni in poco più di un
estrapolazione della propria posizione nel pignorare la maggior parte
significativo di questi, chiaramente, descrive una direzione in cui
quali cose si stanno muovendo. Se l’iniziativa americana dovesse dimostrarsi
di successo ed è fortemente supportato da
governi di Canada, Australia e una serie di altre Nazioni Unite
Stati membri, sempre più raffinati e sofisticati
modello di colonialismo interno sviluppato dagli Stati Uniti per il mondo
la replica sarà formalmente legittimata, sancita come
legge internazionale. A quel punto l'unico sanzionato legalmente
verrà incorporata l'opzione disponibile per i nativi
le strutture di governo dei loro colonizzatori, uno status
equivale a una sottomissione permanente al proprio interno
patrie.La vile prestazione della Nazionale
L’amalgama AIM/IITC rivela il totale fallimento di questi gemelli
i residui del radicalismo degli anni ’1970 hanno sempre suscitato una resistenza anche solo simbolica
a un simile risultato. Mentre la loro postura irrevocabilmente supina
il volto della potenza statunitense può fornire preziose lezioni su come farlo
la repressione, la sovversione e la cooptazione possono essere usate per deformare
veri movimenti di liberazione nazionale, non fornisce nulla
in alternativa alla capitolazione. IL
"qualcosa" che ora offrono nel tentativo di facilitare
una ratifica interna del progetto di Dichiarazione non lo è
meglio di niente. Al contrario, nella misura in cui esso
presenterebbe per la prima volta un aspetto nativo
consenso alla negazione della nostra sovranità e autodeterminazione
diritti, questo qualcosa è molto, molto peggio di niente.Questo è il punto ripreso dall'
delegati che hanno abbandonato il gruppo di lavoro di novembre
sessione, e qui sta il potenziale perché le cose si muovano
una direzione diversa. Nel loro rifiuto collettivo di qualsiasi cosa
formulazione che potrebbe consolidare giuridicamente la nozione di an
diritto intrinseco degli Stati a esercitare l’egemonia sui nostri popoli
e le patrie, hanno aperto la strada ad un indefinito
stallo o addirittura annullamento del processo di redazione. Questo,
a sua volta, riapre la questione fondamentale, da cui il
tutta l’idea di una Dichiarazione Universale dei Diritti dell’Uomo
I popoli indigeni possono essere visti più che altro come un popolo
elaborato diversivo di 15 anni: identificare e applicare
quegli elementi del diritto internazionale esistente che hanno tutti
lungo riguardavano i diritti e le circostanze degli indigeni
popoli.Importanti a questo riguardo sono i capitoli XI
e XII della Carta delle Nazioni Unite, che richiedono, tra
altre cose, che tutti i territori non autonomi
(colonie) essere iscritte in un elenco di entità poste sotto l'ONU
vigilanza ed all'interno del quale il trust autoassegnato
l’autorità delle potenze colonizzatrici è strettamente limitata in termini
sia di portata che di durata, esercitato solo con modalità quali
potrebbe essere necessario per garantire la ripresa dell'attività autentica
"autogoverno o indipendenza a seconda dei casi
ad ogni territorio e ai desideri liberamente espressi del
persone interessate" nel modo più tempestivo possibile.
Amplificazione e chiarimento di ciò che si intende con questi
capitoli della Carta si trovano nella Dichiarazione sulla
Concessione dell'indipendenza ai paesi e ai popoli coloniali
(Risoluzione dell'Assemblea Generale 1514 (XV), 1960), che afferma
che:
La soggezione dei popoli allo straniero
la sottomissione, il dominio e lo sfruttamento costituiscono a
negazione dei diritti umani fondamentali, è contrario al
Carta delle Nazioni Unite, e costituisce un ostacolo alla
promozione della pace e della cooperazione nel mondo.
- Tutti i popoli ne hanno diritto
autodeterminazione; in virtù di tale diritto essi
determinare liberamente il proprio status politico e liberamente
perseguire i propri obiettivi economici, sociali e culturali
.- Inadeguatezza delle politiche politiche, economiche,
la preparazione sociale o educativa non dovrebbe mai
servire da pretesto per ritardare l’indipendenza.- Tutte le azioni armate o repressive
provvedimenti di ogni genere diretti contro i dipendenti
i popoli cesseranno per consentire loro di farlo
esercitare pacificamente e liberamente il proprio diritto
completa indipendenza e l’integrità della loro
il territorio nazionale deve essere rispettato.- Saranno presi provvedimenti immediati
Trust e territori non autonomi o tutti gli altri
territori che non hanno ancora raggiunto l’indipendenza,
trasferire tutti i poteri ai popoli di quelli
territori, senza alcuna condizione o riserva,
in conformità con la loro volontà liberamente espressa o
desiderio, senza alcuna distinzione di razza, credo o
colore, per consentire loro di godere completo
indipendenza e libertà.- Qualsiasi tentativo mirato al parziale
o la totale rottura dell'unità nazionale e
l’integrità territoriale di un paese è incompatibile
con le finalità e i principi della Carta
le Nazioni Unite.Rafforzamento di tali principi
ricava dalla Dichiarazione Universale dei Diritti dell’Uomo
(Risoluzione dell'Assemblea Generale 217 A (III), 1948), il
Patto internazionale economico, sociale e culturale
Diritti (Risoluzione dell'Assemblea Generale 2200 (XXI), 1966), il
Patto internazionale sui diritti civili e politici (General
Risoluzione dell'Assemblea 2200 (XXI), 1966) e altri strumenti.
Possibili interferenze con l'applicabilità di questo flusso
delle colonie interne internazionali a quelle indigene, in particolare
Risoluzione 1541(XV; 1966) dell'Assemblea Generale, che lo presuppone
le procedure di decolonizzazione richieste dalla Carta delle Nazioni Unite e
La risoluzione 1514 riguarda solo i territori che lo sono
"geograficamente separato e…distinto etnicamente
e/o culturalmente dal Paese amministrante
it"-sono difficilmente insormontabili. Sebbene la Risoluzione
1541 è stato generalmente interpretato nel senso che, essere
idonei per l'iscrizione come territori non autonomi,
le colonie devono essere separate dalle potenze colonizzatrici almeno di
30 miglia di oceano aperto, rigoroso rispetto di questo cosiddetto
La "Tesi dell'Acqua Blu" è indifendibile in quanto tale
non ammetterebbe nemmeno il fatto che la Germania abbia colonizzato
Polonia contigua durante la Seconda Guerra Mondiale, o che il
I polacchi possedevano un diritto legale alla decolonizzazione.Alla fine, il problema può essere risolto
solo sulla base di una coerenza logica/giuridica
determinazione se i popoli indigeni effettivamente
costituiscono “popoli” in senso giuridico. Mentre il
Argomentazioni deliberatamente oscure addotte su questo argomento da
gli Stati Uniti e altri stati-nazione lo hanno già fatto
ha completamente confuso la situazione rispetto a una serie di
popoli non trattati in tutto il mondo, lo stesso non può essere
ha detto riguardo ai popoli trattati del Nord America, la maggior parte
soprattutto quelli all'interno degli Stati Uniti. Come è stato notato
sopra, da tempo siamo stati riconosciuti non solo come
popoli, ma come nazioni, e hanno quindi il diritto di esistere
legge di godere dei diritti di tali soggetti a prescindere della nostra
disposizione geografica nei confronti dei nostri colonizzatori.Il percorso che porta ad un'alternativa
Il destino dei nativi è altrettanto chiaro quanto quello prescritto
per noi nel progetto di Convenzione recentemente riveduto. Per implacabile
e ferma affermazione dei diritti fondamentali dei trattati
popoli, a tutti i livelli, attraverso ogni sede disponibile,
e non escludendo alcun mezzo concepibile per farlo, possiamo farlo
cominciare a (ri)garantirli, restituendoli a noi stessi e ai nostri
ai posteri il nostro/loro legittimo status di sovrani e coeguali
membri della comunità delle nazioni, liberi da pretese come
"Autogoverno" in stile IRA e sotterfugi simili
la legge sull’autodeterminazione indiana del 1975. Solo da
riusciremo alla fine a raggiungere il successo in questa impresa
posizionarci per assistere concretamente i nostri parenti negli altri
quarti del globo, non trattati e quindi attualmente
non riconosciuto come permeato della stessa autodeterminazione
diritti come noi, per superare il dilemma giuridico/diplomatico
in cui questa circostanza li pone.Qualsiasi progressione di questo tipo, ovviamente, serve
per depotenziare progressivamente gli stati-nazione, anche se in modo costante
(ri)responsabilizza coloro dalla cui subordinazione dipende lo statalismo
più pesantemente e direttamente per la sua stessa esistenza. Questo, per
da parte sua, mina una pietra angolare su cui si basava rapidamente
tumore maligno metastatizzante descritto dal presidente degli Stati Uniti George
Bush nel 1991 come costituente un “Nuovo Ordine Mondiale”.
progettato per riposare. Il beneficio inestimabile per tutta l’umanità
derivanti da una traiettoria di questo tipo dovrebbero essere prontamente
evidente a chiunque non sia già investito nella perpetuazione di
affari planetari come al solito, e può servire a spiegare perché il
L’agenda della liberazione indigena merita la più ampia
priorità e sostegno immaginabili tra coloro che professano
impegno per un impegno sociopolitico ed economico costruttivo
cambiare.Opportunamente, i contorni del
strategia liberatoria che ha cominciato a congelarsi tra i
dissidenti che hanno abbandonato per ultimi la sessione del gruppo di lavoro
Novembre può essere facilmente individuato nella carica consegnata da
gli anziani a quelli riuniti alla prima Internazionale
Riunione del Consiglio del Trattato 23 anni fa. La loro era una visione
da cui, come ha giustamente insistito Jimmie Durham, dovremmo
non sono mai partito.Se possiamo recuperare il senso di
coesione, scopo e slancio che hanno così generosamente concesso
su di noi - e che abbiamo così frivolamente sperperato nel
arroganza della nostra convinzione che potremmo in qualche modo ballare con il
diavolo e vittoria: resta da vedere. C'è tremendo
terreno da riparare e danno da riparare.La nostra lotta sarà più lunga e più dura
di quanto sarebbe stato se avessimo prestato attenzione ai nostri anziani durante
la fine degli anni '1970. È probabile che sia anche molto più duro, dato
che ormai abbiamo sprecato gran parte dell’autorità morale acquisita
attraverso i sacrifici dei guerrieri AIM a Wounded Knee e
altrove. Forse dovremo sottoporci all'intero triste processo una volta
ancora, o più volte, per recuperare ciò che è andato perduto.
Siamo comunque obbligati a riprendere il passo
dolorosamente e tardivamente. Siamo obbligati perché se il ns
le storie ci hanno insegnato qualcosa, è proprio questo, qualunque cosa
il futuro potrebbe riservare ai nostri popoli, deve essere qualcosa che spetta a noi
forgiare collettivamente per noi stessi o lo sarà davvero
terribile da contemplare. Le nostre generazioni future sicuramente
meritano molto di meglio.