Ես կանգնած եմ դասասենյակում՝ խիստ ռեժիմի բանտում։ Դա կիսամյակի առաջին դասն է։ Ես կանգնած եմ 20 ուսանողի հետ։ Նրանք տարիներ, երբեմն տասնամյակներ անցկացրել են անազատության մեջ: Նրանք գալիս են երկրի ամենաաղքատ քաղաքներից և համայնքներից: Նրանցից շատերը գունավոր մարդիկ են։
Առաջիկա չորս ամիսների ընթացքում նրանք կուսումնասիրեն այնպիսի քաղաքական փիլիսոփաներ, ինչպիսիք են Պլատոնի, Արիստոտել, Թոմաս Հոբս, Niccolò Machiavelli, Friedrich Նիցշե, Կարլ Մարքս և John LOCKE, որոնք մշակութային ձախերի կողմից հաճախ անժամկետ են համարվում:
Այնպես չէ, որ այդ փիլիսոփաների հասցեին հնչող քննադատությունները ճիշտ չեն։ Նրանք կուրացել են իրենց նախապաշարմունքներով, ինչպես մենք ենք կուրացել մեր նախապաշարմունքներով։ Նրանք սովորություն ունեին իրենց մշակույթները մյուսներից վեր դասելու: Նրանք հաճախ պաշտպանում էին պատրիարքությունը, կարող էին լինել ռասիստ և Պլատոնի և Արիստոտելի դեպքում հավանություն էին տալիս ստրուկների հասարակությանը:
Ի՞նչ կարող են ասել այս փիլիսոփաները մեր առջև ծառացած խնդիրների վերաբերյալ՝ գլոբալ կորպորատիվ գերիշխանություն, կլիմայական ճգնաժամ, միջուկային պատերազմ և թվային տիեզերք, որտեղ տեղեկատվությունը, հաճախ մանիպուլյացիայի ենթարկված և երբեմն կեղծ, ակնթարթորեն շրջում է աշխարհով մեկ: Արդյո՞ք այս մտածողները հնացած մասունքներ են: Բժշկական դպրոցում ոչ ոք չի կարդում 19-ըth դարի բժշկական տեքստեր. Հոգեվերլուծությունը դուրս է եկել Զիգմունդ Ֆրոյդից: Ֆիզիկոսները Իսահակ Նյուտոնի շարժման օրենքից անցել են հարաբերականության ընդհանուր տեսություն և քվանտային մեխանիկա: Տնտեսագետներն այլևս արմատացած չեն Ջոն Ստյուարտի Mill.
Բայց քաղաքական փիլիսոփայության, ինչպես նաև էթիկայի ուսումնասիրությունն այլ է։ Ոչ թե պատասխանների, այլ հարցերի համար։ Հարցերը չեն փոխվել այն պահից, երբ Պլատոնը գրել է.Հանրապետությունը»: Ի՞նչ է արդարությունը։ Արդյո՞ք բոլոր հասարակություններն անխուսափելիորեն քայքայվում են: Արդյո՞ք մենք ենք մեր կյանքի հեղինակները։ Թե՞ մեր ճակատագիրը որոշվում է մեր վերահսկողությունից դուրս ուժերով, պատահական կամ դժբախտ պատահարների շարանով: Ինչպե՞ս պետք է բաշխվի իշխանությունը. Արդյո՞ք լավ պետական գործիչը, ինչպես պնդում էր Պլատոնը, փիլիսոփա արքա է - Պլատոնի բարակ քողարկված տարբերակը, ով ճշմարտությունն ու ուսումը վեր է դասում ագահությունից և ցանկությունից և ով հասկանում է իրականությունը: Կամ, ինչպես կարծում էր Արիստոտելը, լավ պետական գործիչը հմուտ է իշխանությունը գործադրելու մեջ և օժտված է խոհուն մտածողությամբ: Ի՞նչ հատկանիշներ են անհրաժեշտ իշխանությունը տիրապետելու համար: Մաքիավելին ասում է, որ դրանք ներառում են անբարոյականություն, խաբեություն և բռնություն: Հոբսը գրում է, որ պատերազմում բռնությունն ու խարդախությունը դառնում են առաքինություններ։ Ինչ ուժեր կարելի է կազմակերպել՝ ներքաշելու իշխանության ուժը դեմո, ժողովուրդը, իշխողների դեմ, արդարությո՞ւն ապահովելու համար։ Որո՞նք են մեր դերերն ու պարտականությունները որպես քաղաքացիներ: Ինչպե՞ս պետք է դաստիարակենք երիտասարդներին. Ե՞րբ է թույլատրելի խախտել օրենքը: Ինչպե՞ս է կանխվում կամ տապալվում բռնակալությունը: Կարո՞ղ է մարդկային բնությունը, ինչպես հավատում էին յակոբիններն ու կոմունիստները, փոխակերպվել: Ինչպե՞ս ենք մենք պաշտպանում մեր արժանապատվությունն ու ազատությունը։ Ի՞նչ է բարեկամությունը: Ի՞նչ է իրենից ներկայացնում առաքինությունը: Ի՞նչ է չարը։ Ինչ է սերը? Ինչպե՞ս ենք մենք սահմանում լավ կյանքը: Կա՞ Աստված։ Եթե Աստված գոյություն չունի, մենք պետք է պահպանե՞նք բարոյական կանոնները:
Այս հարցերը որոտում են դարերի ընթացքում՝ տրված տարբեր ժամանակներում և տարբեր հանգամանքներում: Ժամանակակից ամենաարմատական փիլիսոփաները, այդ թվում Ֆրանցը Fanon Հեղինակ Երկրի խղճուկ, կառուցել են իրենց շենքերը իրենցից առաջ եկած քաղաքական փիլիսոփաների հիմքերի վրա։ Ֆանոնի դեպքում այդպես էր Ֆրիդրիխ Հեգել. Ինչպես Վլադիմիր Լենինը ճիշտ է ասել Մարքսի մասին, նրա գաղափարների մեծ մասը կարելի է գտնել նախորդ փիլիսոփաների մոտ: Պաուլո Ֆրեյր, հեղինակ "Ճնշվածների մանկավարժություն», սովորել է փիլիսոփայություն: Հաննա Արենդտը, ով գրել է.Totalitarianism- ի ծագումը», - թաթախված էր հին հույները և Augustine.
«Իսկապես դժվար է և նույնիսկ ապակողմնորոշիչ է խոսել քաղաքականության և դրա ամենաներքին սկզբունքների մասին՝ առանց որոշ չափով հենվելու հունական և հռոմեական հնության փորձառությունների վրա, և դա ոչ այլ պատճառով, քան այն, որ մարդիկ երբեք, ոչ առաջ, ոչ հետո, այդքան բարձր չեն մտածել: քաղաքական գործունեության մեջ և այնքան մեծ արժանապատվություն է շնորհել իր տիրույթին»,- գրում է Արենդտը «Անցյալի և Ապագայի միջև."
Քորնել Ուեսթը՝ մեր ամենակարևոր ժամանակակիցներից մեկը բարոյական փիլիսոփաներ, ով մի անգամ ինձ խրատեց, որ չեմ կարդացել գերմանացի փիլիսոփային Arthur Schopenhauer, նույնքան գիտակից է Սորեն Կյերկեգարդ, որը նա դասավանդել է Հարվարդում, և Իմանուել Կանը քանի որ նա գտնվում է WEB DuBoisՖանոն, Մալկոլմ X և զանգի կեռիկներ.
Հին փիլիսոփաները պատգամներ չէին: Մեզանից ոչ շատերը կցանկանան բնակվել Պլատոնի ավտորիտար հանրապետությունում, հատկապես կանայք, ոչ էլ Հոբսի «Լևիաթանը», որը 20-րդ դարում առաջացած տոտալիտար պետությունների նախահայրն էր: Մարքսը կանխագուշակորեն կանխատեսում էր համաշխարհային կապիտալիզմի միաձույլ ուժը, բայց չկարողացավ տեսնել, որ, հակառակ իր ուտոպիստական տեսլականի, այն կջախջախի սոցիալիզմը: Բայց այս քաղաքական փիլիսոփաներին անտեսելը, նրանց թերացումների պատճառով աշխատանքից հեռացնելը, այլ ոչ թե նրանց խորաթափանցության համար ուսումնասիրելը, նշանակում է կտրվել մեր ինտելեկտուալ արմատներից: Եթե մենք չգիտենք, թե որտեղից ենք եկել, չենք կարող իմանալ, թե ուր ենք գնում։
Եթե մենք չենք կարող տալ այս հիմնարար հարցերը, եթե չենք անդրադարձել այս հասկացություններին, եթե չենք հասկանում մարդու էությունը, մենք ինքներս մեզ զրկում ենք իշխանությունից: Մենք դառնում ենք պատմական ամնեզիայից կուրացած քաղաքական անգրագետներ. Ահա թե ինչու է հումանիտար գիտությունների ուսումնասիրությունը կարևոր: Եվ դա է պատճառը, որ համալսարանի դասականների և փիլիսոփայության բաժինների փակումը մեր ոտնձգության մշակութային և մտավոր մահվան չարագուշակ նշան է:
Քաղաքական տեսությունը քաղաքական պրակտիկայի մասին չէ։ Խոսքը դրա նշանակության մասին է։ Խոսքը վերաբերում է իշխանության էությանը, թե ինչպես է այն գործում և ինչպես է իրեն պահպանում։ Կյանքի ամենակարևոր գործունեությունը, ինչպես հիշեցնում են Սոկրատեսն ու Պլատոնը, գործողությունը չէ, այլ խորհրդածությունը՝ արձագանքելով արևելյան փիլիսոփայության մեջ ամրագրված իմաստությանը: Մենք չենք կարող փոխել աշխարհը, եթե չենք կարողանում հասկանալ այն: Մարսելով և քննադատելով անցյալի փիլիսոփաներին՝ մենք դառնում ենք անկախ մտածողներ ներկայում։ Մենք ի վիճակի ենք արտահայտել մեր սեփական արժեքներն ու համոզմունքները, հաճախ հակառակ այն ամենի, ինչ այս հին փիլիսոփաներն էին պաշտպանում:
Իմ առաջին դասին ես խոսեցի լավ քաղաքացու և լավ մարդու միջև Արիստոտելի տարբերակման մասին: Լավ մարդու հավատարմությունը պետությանը չէ. Բարի մարդը «գործում և ապրում է առաքինի և երջանկություն է ստանում այդ առաքինությունից»: Լավ քաղաքացին, մյուս կողմից, բնորոշվում է հայրենասիրությամբ և պետության հանդեպ հնազանդությամբ։ Լավ մարդը, ինչպես Սոկրատեսը կամ Մարտին Լյութեր Քինգ, ք. անխուսափելիորեն կոնֆլիկտի մեջ է մտնում պետության հետ, երբ տեսնում է, որ պետությունը շեղվում է լավից: Լավ մարդը հաճախ դատապարտվում է որպես դիվերսիոն: Լավ մարդը հազվադեպ է պարգևատրվում կամ պարգևատրվում պետության կողմից: Այս գնահատանքները վերապահված են լավ քաղաքացուն, որի բարոյական կողմնացույցը սահմանափակված է հզորների կողմից:
Լավ քաղաքացի և լավ մարդ հասկացությունը գրավել է խավին, քանի որ պետությունը նրանց մանկուց թշնամական ուժ է եղել։ Արտաքին աշխարհը բանտարկյալներին և հաճախ աղքատներին չի դիտարկում որպես լավ քաղաքացիներ: Նրանք հեռացվել են այդ ակումբից։ Որպես վտարանդիներ՝ նրանք գիտեն համակարգի մեջ թխված անբարոյականությունն ու կեղծավորությունը: Սա կենսական է դարձնում այս քաղաքական փիլիսոփաների առաջադրած հարցերի շարադրումը:
Շելդոն Վոլինը, մեր ամենակարևոր ժամանակակից և արմատական քաղաքական փիլիսոփան, ով ուսուցանել է երիտասարդ Քորնել Ուեսթին, երբ նա Փրինսթոնի համալսարանի փիլիսոփայության դոկտորի դոկտորի առաջին սևամորթ թեկնածուն էր, մեզ տվեց բառապաշար և հասկացություններ՝ հասկանալու համաշխարհային կորպորատիվ իշխանության բռնակալությունը, մի համակարգը, որը նա ունի։ անվանել «շրջված տոտալիտարիզմ». Որպես Բերքլիի պրոֆեսոր՝ Վոլինը աջակցում էր Ազատ խոսքի շարժում. Ուոլինը, երբ դասավանդում էր Փրինսթոնում, այն եզակի դասախոսներից մեկն էր, ով աջակցում էր ուսանողներին, ովքեր գրավում էին շենքերը՝ բողոքելու դեմ: Հարավաֆրիկյան ապարտեիդ. Մի պահ, Վոլինն ասաց ինձ, Փրինսթոնի քաղաքագիտության բաժնի մյուս դասախոսները հրաժարվեցին խոսել նրա հետ:
Վոլինի արմատական քննադատությունը հիմնված էր այս քաղաքական փիլիսոփաների վրա, ինչպես նա գրում է իր մագիստրական աշխատության մեջ.Քաղաքականություն և տեսլական», որը կարդում են իմ ուսանողները։
«Քաղաքական մտքի պատմությունը», - գրում է Վոլինը, «հիմնականում մեկնաբանությունների շարք է, երբեմն բարենպաստ, հաճախ թշնամական իր սկզբնավորման վերաբերյալ»:
Դուք կարող եք տեսնել երեք ժամվա հարցազրույցը, որը ես արել եմ Վոլինի հետ նրա մահից անմիջապես առաջ այստեղ.
Վոլինը պնդում է, որ «պատմական հեռանկարն ավելի արդյունավետ է, քան ցանկացած այլ՝ մեր ներկա դժվարությունների բնույթը բացահայտելու համար. եթե ոչ քաղաքական իմաստության աղբյուրը, ապա դա առնվազն նախապայմանն է»։
Նեոլիբերալիզմը որպես տնտեսական տեսություն, գրում է նա, աբսուրդ է։ Նրա գովաբանված խոստումներից ոչ մեկն անգամ հնարավոր չէ: Հարստությունը կենտրոնացնելով համաշխարհային օլիգարխիկ էլիտայի ձեռքում՝ աշխարհի բնակչության 1.2 տոկոսը պահելՀամաշխարհային տնային տնտեսությունների հարստության 47.8 տոկոսը, որը քանդում է պետական վերահսկողությունն ու կանոնակարգերը, ստեղծում է հսկայական եկամուտների անհավասարություն և մենաշնորհային իշխանություն: Այն սնուցում է քաղաքական ծայրահեղականությունը և ոչնչացնում ժողովրդավարությունը: Բայց հարցը տնտեսական ռացիոնալությունը չէ: Նեոլիբերալիզմի իմաստը գաղափարական ծածկույթ ապահովելն է՝ իշխող օլիգարխների հարստությունն ու քաղաքական վերահսկողությունը մեծացնելու համար։
Սա այն կետն է, որը հայտնի է Մարքսը, երբ գրում է իր մեջ Թեզեր Ֆոյերբախի մասին:
Իշխող դասակարգի գաղափարները յուրաքանչյուր դարաշրջանում իշխող գաղափարներն են, այսինքն՝ դասակարգը, որը հասարակության իշխող նյութական ուժն է, միաժամանակ նրա իշխող մտավոր ուժն է։ Այն դասակարգը, որն իր տրամադրության տակ ունի նյութական արտադրության միջոցներ, միաժամանակ վերահսկում է մտավոր արտադրության միջոցները, այնպես որ դրանով, ընդհանուր առմամբ, մտավոր արտադրության միջոցներից զուրկ մարդկանց գաղափարները ենթարկվում են դրան։ Իշխող գաղափարները ոչ այլ ինչ են, քան գերիշխող նյութական հարաբերությունների, որպես գաղափար ընկալվող նյութական գերիշխող հարաբերությունների իդեալական արտահայտություն։
Որպես իշխող գաղափարախոսություն, նեոլիբերալիզմը փայլուն հաջողություն ունեցավ։ Սկսած 1970-ականներից, իրՔեյնսյան Հիմնական քննադատները դուրս մղվեցին ակադեմիայից, պետական հաստատություններից և ֆինանսական կազմակերպություններից, ինչպիսիք են Արժույթի միջազգային հիմնադրամը (ԱՄՀ) և Համաշխարհային բանկը, և փակվեցին լրատվամիջոցներից: Վոլինը, որը ժամանակին մշտական հեղինակ էր այնպիսի հրատարակությունների, ինչպիսին է The New York Review of Books-ը, պարզեց, որ նեոլիբերալիզմի հանդեպ իր թշնամության պատճառով դժվարանում է հրատարակել: Ինտելեկտուալ պոզեր, ինչպիսիք են Միլթոն Ֆրիդման տրվեցին նշանավոր հարթակներ և շքեղ կորպորատիվ ֆինանսավորում: Նրանք տարածեցին ծայրամասային պաշտոնական մանտրան՝ վարկաբեկելով հանրաճանաչ տնտեսական տեսությունները Ֆրիդրիխ Հայեկ և երրորդ կարգի գրողը, Ayn Rand. Երբ մենք ծնկի իջանք շուկայի թելադրանքների առջև և չեղարկեցինք կառավարական կանոնակարգերը, կրճատեցինք հարկերը հարուստների համար, թույլ տայինք փողի հոսքը սահմաններով, քանդեցինք արհմիությունները և ստորագրեցինք առևտրային գործարքներ, որոնք աշխատատեղեր ուղարկեցին Մեքսիկայի և Չինաստանի քրտնաջան խանութներին, աշխարհն ավելի երջանիկ կլիներ: , ավելի ազատ ու հարուստ տեղ։ Դա կեղծիք էր: Բայց դա ստացվեց:
Գաղափարները, որքան էլ դրանք էզոթերիկ լինեն հանրությանը, կարևոր են: Այս գաղափարները ձևավորում են հասարակություն, նույնիսկ եթե հասարակության մեծ մասը ծանոթ չէ այս տեսությունների նրբություններին և մանրամասներին:
«Տնտեսագետների և քաղաքական փիլիսոփաների գաղափարները, ինչպես ճիշտ են, այնպես էլ սխալ, ավելի հզոր են, քան սովորաբար հասկացվում է»: գրելտնտեսագետ Ջոն Մեյնարդ Քեյնսն է։ «Իսկապես աշխարհը կառավարվում է մի քիչ ուրիշի կողմից: Գործնական տղամարդիկ, ովքեր կարծում են, որ իրենց լիովին զերծ են ցանկացած ինտելեկտուալ ազդեցությունից, սովորաբար ինչ-որ հանգուցյալ տնտեսագետի ստրուկներն են: Հեղինակավոր խելագարները, ովքեր ձայներ են լսում օդում, իրենց կատաղությունը թորում են մի քանի տարի առաջ ինչ-որ ակադեմիական գրախոսից»:
Քաղաքական փիլիսոփայության մեծ գործերի մեծ մասը գրվել է ճգնաժամային ժամանակաշրջանում։ Հասարակության քայքայումը, պատերազմը, հեղափոխությունը և ինստիտուցիոնալ ու տնտեսական փլուզումը ջնջում են հաստատված համոզմունքների համակարգերը և դատարկ են դարձնում դրանք արդարացնելու համար օգտագործվող կլիշեներն ու կարգախոսները: Այս անկայունություններն ու շրջադարձերը ծնում են նոր գաղափարներ, նոր հայեցակարգեր, հին հարցերի նոր պատասխաններ։ Քաղաքական միտքը, ինչպես գրում է Վոլինը, «ոչ այնքան բացահայտման ավանդույթ է, որքան ժամանակի ընթացքում տարածված իմաստ»:
Քաղաքական փիլիսոփաների կողմից տրվող հիմնական հարցերի պատասխանները տարբերվում են՝ կախված հանգամանքներից: Իմ բանտային լսարանում պատասխանները նույնը չեն լինի, ինչ էլիտար համալսարանի լսարանում, որտեղից ուսանողները գալիս են և ձգտում դառնալ իշխող դասի մաս: Իմ ուսանողներն արձագանքում են շատ տարբեր երեւույթների։ Նրանց պատասխանները բխում են այն անարդարություններից և տառապանքներից, որոնք նրանք և իրենց ընտանիքները կրում են: Նրանք խորապես գիտակցում են իշխող դասի դավաճանությունը։ Սպիտակների գերակայությունը, ապաարդյունաբերականացումը, արդարադատության համակարգի փլուզումը, օկուպացիայի ներքին բանակները, որոնք ահաբեկում են իրենց համայնքները և աղքատությունը, վերացականություն չեն: Նրանց ընդունած լուծումներն անխուսափելիորեն դիվերսիոն են լինելու:
Իշխող դասակարգը, ինչպես և իշխող դասակարգերը պատմության ընթացքում, ձգտում են աղքատներին և ճնշվածներին անկիրթ պահել մի պատճառով: Նրանք չեն ցանկանում, որ հասարակության կողմից մի կողմ նետվածներին տրվի լեզու, հասկացություններ և ինտելեկտուալ գործիքներ՝ հակահարված տալու համար:
ZNetwork-ը ֆինանսավորվում է բացառապես իր ընթերցողների առատաձեռնության շնորհիվ:
նվիրաբերել