Az Occupy Vision 5. fejezete: Intercommunalism
Ez az Occupy Vision ötödik fejezete, amely a Fanfare for the Future című három kötetes készlet második kötete. A következő napokban közzétesszük a könyv nyolc fejezetét. Az Occupy Theory-ról, az Occupy Vision-ról és az Occupy-stratégiáról, valamint a könyvek nyomtatott formában történő megvásárlásáról vagy e-könyvek olvasására való vásárlásáról a Z számukra szóló könyvoldalán tudhat meg többet – amely a következő címen található: https://znetwork.org/the-fanfare-series/
„Az amerikai fehéret jelent, az afrikai emberek pedig küzdenek
hogy a kifejezést magukra tegyék az etnikai hovatartozással
és kötőjel után kötőjelet.”
- Toni Morrison
Amint azt általános fogalmi eszköztárunk kidolgozásakor megvitattuk, az emberek hajlamosak változatos közösségeket létrehozni, amelyeket közös kultúrák kötnek össze, amelyek művészi, nyelvi és spirituális hűségükben és preferenciáikban különböznek egymástól. A kulturális közösségek problémája önmagában nem ez a sokféleség, hanem az, hogy a kulturális közösségek kizsákmányolhatják, támadhatják, vagy akár el is tüntethetik egymást. Ahogy Noam Chomsky összefoglal egy esetet:
„Az Egyesült Államokban… valami indoklást kellett találni az őslakos lakosság felszámolására és a gazdaság rabszolgaságra való működtetésére (beleértve az északi gazdaságot is a korai időkben; a gyapot a 19. századi ipari forradalom olaja volt). És az egyetlen módja annak, hogy igazolja, hogy valakinek a nyakába húzza a csizmát, az az, hogy te egyedülállóan csodálatos vagy, ő pedig egyedülállóan szörnyű.
Egy jó társadalomban feltehetően ez a fajta nagyrészt egyirányú vagy néha kölcsönös közösségek közötti támadás és pusztítás természetesen megszűnne.
Milyen kulturális kapcsolatokat szeretnénk egy jó társadalomban?
Közösségi vízió
„Akkor azt mondom, hogy nem támogatom, és soha nem is támogattam a fehér és fekete fajok társadalmi és politikai egyenlőségének semmilyen módon történő megvalósítását. Én éppúgy támogatom, mint bárki más, hogy a fehér fajt kapják a felsőbbrendű pozíciók.”
- Abraham Lincoln
Nem fogunk varázsütésre újjászületni egy kívánatos társadalomban, amely mentes a múltunktól és nincs tudatában történelmi gyökereinknek. Éppen ellenkezőleg, történelmi emlékezetünk, a múlt és a jelen társadalmi folyamatai iránti érzékenységünk, valamint saját és társadalmunk történelmének megértése nagy valószínűséggel erősödni fog a kívánatos társadalom elérésének folyamata során. Ahelyett, hogy sokszínű kulturális gyökereink elmerülnének a jobb világ felé vezető úton, egyre inkább előtérbe kerülnek.
Tehát, ahogy Einstein nagyon szánalmasan fogalmazott, jelenlegi inkarnációiban „a nacionalizmus infantilis betegség. Ez az emberi faj kanyarója." A kulturális látásmód lényege azonban nem az, hogy eltörölje a sokféle kultúrát, vagy a legkisebb közös nevezőre redukálja őket.
Ahogy Arundhati Roy érvelt, utalva az India homogenizálására irányuló fundamentalista hajlamokra:
„Miután a muszlimoknak „megmutatták a helyüket”, a tej és a Coca-Cola átfolyik majd a földön? Ha megépül a Ram Mandir, minden hátán lesz egy ing és minden hasban egy roti? Minden könnyet letörölnek minden szemről? Jövőre számíthatunk jubileumi ünnepségre? Vagy addigra lesz még valaki, akit utálni fog? ABC sorrendben: adivasik, buddhisták, keresztények, dalitok, parszisok, szikhek? Azok, akik farmert viselnek, vagy beszélnek angolul, vagy akiknek vastag ajkak, vagy göndör hajúak? Nem kell sokáig várnunk… Miféle romlott látásmód képzelheti el Indiát mindezen kultúrák skálája, szépsége és látványos anarchiája nélkül? India sírbolttá válna, és krematórium szaga lesz.”
Más szóval, a kultúrák homogenizálása helyett a jobb világ felé való átmenetben minden eddiginél jobban meg kell becsülni a különböző közösségek történelmi hozzájárulását, további fejlődésükhöz szükséges eszközökkel, pusztító kölcsönös ellenségeskedés nélkül.
A népirtás, az imperializmus, a rasszizmus, a dzsingoizmus, az etnocentrizmus és a vallási üldözés borzalmait azáltal, hogy megpróbálták egy kulturális résbe integrálni a különböző történelmi közösségeket, majdnem olyan pusztítónak bizonyult, mint a rémálmok, amelyeket ez a megközelítés el akart törölni.
A „kulturális homogenizáció” – legyen az rasszista, fundamentalista vagy akár baloldali – figyelmen kívül hagyja a kulturális különbségek pozitív aspektusait, amelyek révén az emberek megérzik, kik ők és honnan származnak. A kulturális homogenizáció kevés lehetőséget kínál a változatosságra és a kulturális önmenedzselésre, és mindenesetre önpusztító, mivel pontosan felerősíti a leküzdeni kívánt közösségi szorongásokat és ellentéteket.
A versengő és egyébként kölcsönösen ellenséges környezetben a vallási, faji, etnikai és nemzeti közösségek gyakran felekezeti táborokká fejlődnek, amelyek mindegyike arra törekszik, hogy megvédje magát a valós és képzelt fenyegetésektől, sőt háborút is viseljen mások ellen.
És igen, más összefüggésekben finomabb és kevésbé nyílt rasszista kifejezések fordulnak elő, ahogy Al Sharpton megjegyzi, amikor kommentálja a rasszizmus megváltozott arculatát az Egyesült Államokban a polgárjogi mozgalom eredményeit követően: „Elérkeztünk egy olyan korszakhoz, ahol az emberek sokkal többek. finom és ápoltabb. Jim Crow mostantól James Crow, Jr., Esquire.
De a faji és egyéb kulturális hierarchiák szinte mindenütt jelenléte a társadalomban és a történelemben semmiképpen sem jelenti azt, hogy fel kell számolnunk a kulturális sokszínűséget, mint a nemi, szexuális, gazdasági vagy politikai hierarchiák létezése azt jelenti, hogy fel kell számolnunk a sokszínűséget ezeken a területeken. A feladat az elnyomás megszüntetése és a felszabadító feltételek megteremtése, nem pedig a különbségek eltörlése.
A rasszizmusnak gyakran van egy nagyon durva és anyagi összetevője. Desmond Tutu kommentálja a dél-afrikai tapasztalatokat:
„Amikor megérkeztek, nálunk volt a föld, náluk a Biblia, és azt mondták, hogy csukjuk be a szemünket imádkozni. Amikor kinyitottuk a szemünket, övék volt a föld, nekünk pedig a Biblia.”
A lopás azonban nem mindig a kulturális jogsértés domináns témája, és – még ha nagyon operatív is – általában csak egy része a teljes kulturális képnek. A rasszizmus, az etnocentrizmus, a nacionalizmus és a vallási fanatizmus nagy része kulturális definíciókon és meggyőződéseken alapul, amelyek az anyagi különbségeken túlmutatnak.
A domináns közösségi csoportok saját felsőbbrendűségükről és az általuk elnyomottak feltételezett alsóbbrendűségéről szóló mítoszokkal racionalizálják kiváltságos helyzetüket. De ezek a gyakran anyagi indíttatású mítoszok idővel saját életet élnek, gyakran túllépve az anyagi viszonyokon. A hatások brutálisak. Az elnyomottak számára Ralph Ellison amerikai regényíró szavaival élve: „Láthatatlan ember vagyok. Nem, nem vagyok olyan kísértet, mint azok, akik Edgar Allan Poe-t kísértették; és én sem tartozom a hollywoodi filmes ektoplazmáid közé. Az anyagiak, a hús és a csont, a rost és a folyadék embere vagyok – és még azt is mondhatnám, hogy elmém is van. Láthatatlan vagyok, értsd meg, egyszerűen azért, mert az emberek nem hajlandók látni. Mint a testetlen fejek, amiket néha a cirkuszi mellékbemutatókon látni, olyan, mintha kemény, torz üvegtükrök vettek volna körül. Amikor hozzám közelednek, csak a környezetemet, önmagukat vagy képzeletük szüleményeit látják – valójában mindent és bármit, kivéve engem.”
Az elnyomott közösségeken belül egyes szektorok belsővé teszik alacsonyabbrendűségük mítoszait, és megpróbálják utánozni vagy legalább befogadni a domináns kultúrákat. Einstein ezt írta: „Univerzális ténynek tűnik, hogy a kisebbségeket – különösen, ha az őket alkotó egyéneket fizikai sajátosságok különböztetik meg – a többség, akik között élnek, alsóbbrendű lényekként kezeli. Egy ilyen sors tragédiája nemcsak abban rejlik, hogy a kisebbségeket társadalmi és gazdasági kérdésekben automatikusan méltánytalan bánásmódban részesítik, hanem abban is, hogy a többség szuggesztív befolyása alatt az áldozatok többsége maga is enged ugyanennek az előítéletnek, tekintsék testvéreiket alsóbbrendű lényeknek." Vagy ahogy Ward Churchill indián aktivista agresszívebben kifejtette: „A fehér uralom annyira teljes, hogy még az amerikai indián gyerekek is cowboyok akarnak lenni. Mintha a zsidó gyerekek nácikat akarnának játszani.”
Mások az elnyomott közösségekben úgy reagálnak, hogy megvédik saját kulturális hagyományaik integritását, miközben a lehető legjobban küzdenek az elnyomásuk igazolására használt rasszista ideológiákkal. De ahogy W.E.B. Dubois megjegyzi: „Különös érzés ez, ez a kettős tudat, ez az érzés, hogy mindig mások szemével nézünk önmagára, és egy olyan világ szalagjával mérjük le lelkét, amely szórakozottan megvetéssel és szánalommal néz rá.”
És ahogy Frederick Douglass egy másik összefüggésben írta:
„Dicséretes, ha egy fehér ember vérig védi barátját, de ha egy fekete ember pontosan ugyanezt teszi, az bűncselekmény. Dicsőséges volt az amerikaiak számára, hogy átitatták a talajt, és vérrel bíborozták a tengert, hogy elkerüljék a tea után fizetendő három fillér adót; de bűn lelőni egy szörnyet egy fekete ember szabadságának védelmében, és megmenteni a rabságtól, amiből egy perc (Jefferson nyelvén) rosszabb, mint a korszakok annak, amit apáink lázadtak fel, hogy szembeszálljanak. .”
Mindenesetre a kulturális üdvösség nem a közösségek közötti különbségek eltörlésében rejlik, hanem a rasszista intézmények felszámolásában, a rasszista ideológiák eloszlatásában, és a történelmi közösségek kapcsolati környezetének megváltoztatásában, hogy a szolidaritás megsértése nélkül fenntartsák és ünnepelhessék a különbséget. Alternatíva tehát az, amit „interkommunalizmusnak” nevezhetnénk, amely a közösségi formák sokféleségének tiszteletben tartását és megőrzését helyezi előtérbe azáltal, hogy minden egyes anyagi és társadalmi erőforrást garantál, hogy magabiztosan reprodukálja magát.
Nemcsak minden kultúra rendelkezik sajátos bölcsességekkel, amelyek saját történelmi tapasztalatának egyedi termékei, hanem a különböző kultúrák interkommunalista kapcsolatokon keresztüli kölcsönhatása fokozza az egyes kultúrák jellemzőit, és olyan gazdagságot biztosít, amelyet egyetlen megközelítés sem remélhet. A lényeg: a negatív közösségek közötti kapcsolatokat pozitívakkal kell felváltani. A kulcs a kulturális kihalás veszélyének kiküszöbölése, amelyet oly sok közösség érez azáltal, hogy garantálja, hogy minden közösség rendelkezik a hagyományok és öndefiníciók folytatásához szükséges eszközökkel. Az önmenedzselésnek megfelelően az egyéneknek az általuk preferált kulturális közösségeket kell választaniuk, nem pedig idősebbeket vagy másokat, amelyek meghatározzák a választásukat, különösen az előítéletek alapján. És bár a közösségen kívülieknek szabadon bírálhatják azokat a kulturális gyakorlatokat, amelyek véleményük szerint sértik az emberi normákat, a kritikán túlmutató külső beavatkozást nem szabad megengedni, kivéve, ha ez feltétlenül szükséges annak biztosításához, hogy minden közösség minden tagjának joga van a különvéleményhez. , beleértve azt is, hogy a közösség ne maradjon anyagi vagy szélesebb körű társadalmi veszteség nélkül.
Amíg az autonómia és a szolidaritás hosszú története le nem győzi a gyanakvást és a közösségek közötti félelmet, a vitákban melyik közösség ad teret, aszerint kell eldönteni, hogy a kettő közül melyik az erősebb, tehát reálisan a legkevésbé fenyegetett. Az interkommunalizmus az erősebb közösségre tenné a feladatot, amelynek kevésbé van oka félni az uralomtól, hogy egyoldalúan kezdje meg a vita deeszkalációjának folyamatát. Ez az egyszerű szabály nyilvánvaló és ésszerű, annak ellenére, hogy a mai napig ritkán alkalmazzák. Szükség esetén a felügyelet és a jogérvényesítés történhet a konfliktusok megoldására szakosodott közösségek közötti jogi apparátuson keresztül – természetesen kiegyensúlyozott munkaköri komplexumokkal és méltányos díjazással. A cél egy olyan környezet megteremtése, amelyben egyetlen közösség sem érzi magát fenyegetve, és minden közösség szabadon tanulhat és megoszthat másokkal.
Tekintettel a negatív közösségek közötti kapcsolatok történelmi hagyatékára, tévedés azt hinni, hogy ez egyik napról a másikra elérhető. Talán még inkább, mint más területeken, lassan, lépésről lépésre ki kell alakítani az interkommunalista kapcsolatokat, amíg más történelmi örökség és viselkedési elvárások nem jönnek létre. Például nem mindig lesz könnyű eldönteni, hogy mi jelenti azt a „szükséges eszközt”, amelyet a közösségek kulturális újratermeléséhez garantálni kell, és mit jelent az „indokolatlan külső beavatkozástól” mentes fejlődés bizonyos helyzetekben. A különböző nézetek megítélésének interkommunalista kritériuma valószínűleg az, hogy minden közösségnek elegendő anyagi és kommunikációs eszközt kell biztosítani ahhoz, hogy önmagában meghatározza és kiépítse saját kulturális hagyományait, és képviselje kultúráját az összes többi közösség előtt korlátozott aggregált eszközök és egyenlő jogok ezekhez az eszközökhöz mindenki számára – ahogyan minden tagja a részvételen alapuló gazdasági, politikai és rokoni kapcsolatok révén méltányos díjazásban részesül, öngazdálkodó stb.
Faj és kapitalizmus
„A szegregáció egy illegális házasságtörése
az igazságtalanság és az erkölcstelenség közötti érintkezés."
- Martin Luther King Jr.
Egyes baloldali megnyilatkozásokkal ellentétben a kapitalizmus meghatározó intézményeiben nincs semmi, ami azt mondaná, hogy az egyik kulturális közösséghez tartozó embereket a gazdaságnak másként kellene kezelnie, mint a többiekét, ahogyan a kapitalizmus meghatározó intézményeiben sincs semmi, ami azt mondaná, hogy különböző magasságú emberek. , vagy eltérő hangmagasságú hangokat eltérően kell kezelni.
Éppen ellenkezőleg, a kapitalizmus önmagában az, amit az esélyegyenlőség kizsákmányolójának nevezhetünk. Ha megvan a kellő szerencse, brutalitás vagy ritka esetekben tehetség, plusz a szükséges érzéketlenség ahhoz, hogy hatalomra és bevételre emelkedjen, akkor bármilyen kulturális vagy biológiai jellemzőtől függetlenül birtokolhat és profitálhat. Vagy, egy fokozattal lejjebb, monopolizálhatja a felhatalmazó körülményeket, és élvezheti a koordinátori szereplés gyümölcseit, nem pedig a munkásosztályban.
Másrészt, ha nincs meg a kapitalizmusban a sikerhez szükséges feltétel, fajra, nemzetiségre, vallásra stb. való tekintet nélkül, bérrabszolgának adhatod el magad, aki túlnyomórészt szokatlan és engedelmes munkát végez, parancsokat vesz fel és zsebre vág. csak apró változtatás.
Ennek a meglátásnak a kevésbé lekicsinylő bemutatása Milton Friedman Noble-díjas közgazdásztól származik, amikor azt mondja:
„A szabadpiaci rendszer nagy erénye, hogy nem érdekli, milyen színűek az emberek; nem érdekli, mi a vallásuk; csak az számít, hogy tudnak-e előállítani valamit, amit meg akarsz venni. Ez az általunk felfedezett leghatékonyabb rendszer, amely lehetővé teszi az egymást gyűlölő emberek számára, hogy foglalkozzanak egymással és segítsék egymást.”
Friedman megfigyelésének első része önmagában igaz a kapitalizmusra, de nem a kapitalizmusra olyan emberek között, akik más okokból gyűlölik egymást – ami kijelentésének második részét manipulatív hazugsággá teszi.
Friedman elemzésében az a ránc, hogy a kapitalizmus nem fajvak, vallásvak, etnikai hovatartozásvak, vagy bármilyen más kulturális jellemzővel szemben vak, amikor egy társadalom tágabb, a gazdaságon kívüli társadalmi struktúrái e tulajdonság birtokosát alárendelt kulturális pozícióba helyezik vagy közvetítik. számukra meghatározó kulturális pozíció. Ilyen esetekben a kapitalizmus gazdasági logikája észreveszi a gazdaságon kívüli különbségeket, és azokkal összhangban fog működni, mintsem figyelmen kívül hagyja azokat. A gazdaságon kívüli gyűlöletet nem győzi le a kapitalizmus, ahogyan Friedman sugallja, hanem a kapitalizmus reprodukálja és növeli.
Ha egy társadalomban a rasszizmus – vagy a vallási fanatizmus, vagy bármi más – egy közösséget kisebb státuszú és befolyás alá von, mint a kapitalista gazdaságban, akkor ennek a közösségnek a tagjai – általában – nem emelkednek „feljebbvalóik” fölé, hanem ehelyett. , alá kell rendelni nekik. A gazdaság felhasználja a közösség tagjainak meglévő elvárásait – például azt az elvárást, hogy a fehérek jobbak a feketéknél –, hogy érvényesítse és bővítse saját kizsákmányolási hierarchiáját. Nem sérti meg ezeket a külső hierarchiákat saját működésének potenciális rovására.
Így a kapitalista munkaadó, még az is, aki személyesen mentes a rasszista meggyőződésektől, vagy éppen ellenséges a rasszizmussal szemben, általában akkor, amikor a rasszizmus egyre terjed a társadalomban, nem alkalmaz feketéket, hogy uralkodjanak a fehérek felett menedzserként – vagy más pozíciókban. relatív tisztelet és befolyás – még akkor is, ha produktívabbak lennének. Ez kizárt, ha a rasszizmus kellően működőképes, mert engedetlenséget és nézeteltérést kockáztat. Más szóval, a kapitalizmus a kulturális élet megszokott mintáit használja fel a gazdaságon belüli kívánt minták fokozására.
Hasonlóképpen, ha egy közösség kulturális helyzetéből adódóan kevesebbet lehet fizetni, akkor a piaci verseny fényében a költségek csökkentése érdekében kevesebbet fognak fizetni – még akkor is, ha ez ellenkezik egyes munkáltatók személyes preferenciáival.
Ugyanakkor az is igaz, hogy amilyen mértékben a rasszizmussal szembeni növekvő ellenállás kezd ellentétessé tenni a faji hierarchiákat az elvárásokkal és vágyakkal, és elősegíti az ellenvéleményt és az ellenállást, a kapitalista munkaadók megfordítják cselekedeteiket, és visszariadnak a faj nyíltabb kizsákmányolásától. miközben továbbra is megpróbálnak kivonni minden kiló húst, amit megúszhatnak a termékek eladásakor vagy az emberek munkaképességének megvásárlásakor. Így a társadalom rasszizmussal szembeni fokozott ellenállása esetén Jim Crow rasszizmusáról James Crow Esquire Jr. rasszizmusára való elmozdulást láthatjuk, ahogy azt Sharpton korábban megjegyezte.
A rasszizmus és más kulturális elnyomások és a gazdasági élet statisztikái és egyéb beszámolói jól ismertek és számtalan tanulmányban és forrásban jól feltárulnak. Hogyan fordítja meg egy kívánatos társadalom az ilyen jelenségeket?
Verseny a részvételen alapuló társadalomban
„A kommunizmus ahelyett, hogy tűzzel a szívükben előreugrott volna, hogy az eszmék és az élet uraivá váljanak, a tudatlanság még alacsonyabb szintjére fagyasztotta őket, mint az övék a kommunizmussal való találkozás előtt.”
– Richard Wright
Ha egy parecon létezik egy olyan társadalomban, amelyben faji, vallási és egyéb közösségek kulturális hierarchiája van, mihez járul hozzá? Ha létezik egy olyan társadalomban, amelyben hierarchiák nélkül kívánatos közösségek vannak, akkor mi van? Általánosságban elmondható, hogy a parecon gazdasági élettel kapcsolatos igényei korlátozzák a kultúrákat? A részvételen alapuló politika vagy rokonsági szféra?
Ha például az Egyesült Államok gazdaságát pareconná változtatjuk anélkül, hogy megváltoztatnánk a faji, vallási és etnikai viszonyokat, akkor éles ellentmondás lesz. A létező faji és egyéb dinamika ebben a feltételezett társadalomban szembeállítja a csoportokat egymással, és az embereket a felsőbbrendűségre és alsóbbrendűségre vonatkozó elvárásokat támasztja. A részvételi gazdaság azonban a fennmaradó kulturális hierarchiákkal összeegyeztethetetlen bevételt és körülményeket biztosít. Hajlamos lesz a kulturális hierarchiák megdöntésére azokkal a felhatalmazással és anyagi eszközökkel, amelyeket bármely hierarchia legalján lévőknek biztosít.
A részvételi gazdaságban élő emberek nem fogják – és nem is tudják – rendszerszinten gazdaságilag kihasználni a rasszizmust és más kulturális igazságtalanságokat. Természetesen a parecon egyének megpróbálhatják ezt megtenni, és természetesen szörnyű hozzáállást is tanúsíthatnak, de nincsenek olyan mechanizmusok, amelyek a rasszisták megsemmisíthetik a gazdasági hatalmat vagy a vagyont – még különálló egyénekként sem, még kevésbé valamilyen közösség tagjaiként. .
Ha Ön fekete vagy fehér, latin-amerikai vagy olasz, zsidó vagy muszlim, presbiteriánus vagy katolikus, déli vagy északi – függetlenül attól, hogy milyen kulturális hierarchiák léteznek a tágabb társadalomban –, egy pareconban kiegyensúlyozott munkakörnyezetet és igazságos keresetet kap. önirányító hatalom a körülményei felett. Egyszerűen nincs olyan alacsonyabb pozíció, amelybe be lehetne tolni.
Az elhúzódó – vagy akár folyamatosan reprodukált rasszizmus vagy más kulturális igazságtalanságok – talán áthatolhatnának a szereplők szerepmeghatározásában, de nem tehetik ezt oly módon, hogy méltánytalanul biztosítsák a gazdasági hatalmat, az anyagi jólétet vagy a gazdasági kényelmet. Így a feketék, latinok, ázsiaiak stb. egy átalakult Egyesült Államokban statisztikailag eltérő tulajdonságokkal rendelkezhetnek kiegyensúlyozott munkaköri komplexumaikban, de a különbségek nem sérthetik meg ezen komplexumok egyensúlyát. Az ilyen aránytalanul elosztott munkaköri jellemzők egyébként lekicsinylő tulajdonságokkal rendelkezhetnek, igaz, bár az ember azt gondolná, hogy ha igen, akkor a gazdaság önirányító dinamikája ezeket az igazságtalanságokat is megszüntetné.
Valójában elképzelhető, hogy egy pareconban a kisebbségi közösségek munkahelyi tagjainak módjuk lenne arra, hogy összejöjjenek (amit tipikusan úgy hívnak), hogy az eseményeket és helyzeteket pontosan felmérjék, hogy közösen védekezzenek a faji vagy más lekicsinylő dinamikák ellen. Vagy harcolni azokkal szemben, amelyek a múlt maradványaiként vagy a társadalmi élet más szféráinak kinövéseként vannak jelen. Úgy tűnik, ez a legjobb, amit egy gazdaságtól elvárhatunk, tekintve, hogy önmagában akadályozza a kulturális igazságtalanságokat.
De mi a helyzet a részvételen alapuló gazdasággal és a kívánatos kultúrákkal egy kívánatos társadalomban? Semmi sem indokolja, hogy a társadalom más részeiben kialakult kulturális normák ne befolyásolhatnák a gazdasági életet egy pareconban, és megjósolhatjuk, hogy ez lesz. A különböző kulturális közösségekből származó emberek napi gyakorlata természetesen nem csak abban különbözhet, hogy tagjaik milyen ünnepeket vesznek fel a munkából, hanem a munka vagy fogyasztás közbeni napi gyakorlataikban is, mint például az imaidőszakok megszervezése vagy aránytalanul sok olyan tevékenység, kulturálisan tiltottak vagy kulturálisan preferáltak. Lehetnek egész iparágak vagy gazdasági ágazatok, amelyeket egy közösség tagjai kulturálisan elkerülnének, mint például az amishek esetében az Egyesült Államokban.
A részvételen alapuló gazdaságban a gazdaságra gyakorolt ilyen kulturális kényszerek korlátai az lenne, hogy a kulturális közösségek speciális gazdasági igényeinek összhangban kell lenniük az e közösségeken belüli és kívüliek önigazgatási vágyaival.
Az egyik lehetőség például az, hogy igényesebb esetekben érdemes lehet a munkahelyek tagjainak szinte mindenki egy közösséghez tartoznia, így könnyen megoszthatják az ünnepeket, a munkanapokat és a különböző napi gyakorlatokkal kapcsolatos normákat, amelyeket mások találnak. lehetetlen betartani. Az önigazgatás nem zárja ki az ilyen megállapodásokat, és néha ideálissá teheti őket.
Alternatív megoldásként egy munkahelyen sok különböző közösség tagjai lehetnek, akárcsak nagyobb (és néha kisebb) fogyasztói egységek. Ilyen esetekben előfordulhatnak kisebb közös szálláslehetőségek – egyes tagok a karácsonyt, mások Hanukát vagy más ünnepet ünnepelnek, és az ütemterveket egyeztetik. Vagy talán vannak kiterjedtebb szállások, amelyek az időbeosztás gyakoribb eltéréseihez vagy más gyakorlatokhoz kapcsolódnak, amelyek befolyásolják, hogy egyesek milyen típusú munkát végezhetnek.
A lényeg az, hogy a Parecon munkahelyei, fogyasztói egységei és tervezési folyamatai nagyon rugalmas infrastruktúrák, amelyek meghatározó jellemzőit úgy tervezték, hogy ne legyenek osztályok, de amelyek részletei végtelen permutációkban változhatnak – beleértve az emberek közösségi gyakorlatából és hiedelmeiből adódó változatos kulturális kényszereket is.
Végül, a munkás, a fogyasztó és a részvételi tervezésben résztvevő szerep szükségletei és követelményei a Pareconban korlátozzák-e azt, hogy egy kultúra milyen gyakorlatokat emelhet ki saját belső ügyeiben?
A válasz bizonyos értelemben igen, igen. Egy pareconos társadalom kulturális közösségei nagy súrlódás nélkül nem építhetnek be olyan belső normákat és berendezkedéseket, amelyek anyagi előnyöket vagy nagy hatalmat igényelnek keveseknek sok más kárára.
Létezhetne például egy olyan kultúra, amely felemelné a papok, művészek, jósok, vének, vagy bárki más kis csoportját, és amely megköveteli, hogy a többi tag bizonyos tekintetben engedelmeskedjen nekik, vagy ajándékokkal ajándékozza meg őket, stb. annak a valószínűsége, hogy egy ilyen kulturális közösség sokáig fennmaradjon, meglehetősen kicsi lenne a parecon mellett.
Ennek az az oka, hogy az érintett emberek olyan környezetben töltik majd gazdasági idejüket, amely a méltányosságra, a szolidaritásra és az önigazgatásra, valamint a sokszínűségre hajlamosít, és „megtanítja” őket tisztelni, de nem passzív engedelmeskedni másoknak. Miért vetették volna alá életük egy másik szakaszában méltánytalan feltételeknek és torz döntési normáknak?
Feltételezve, hogy egy jó társadalomban az emberek szabadon hagyhatják el a kultúrákat – mivel az embereknek megvan a gazdasági lehetősége, az oktatás és a hajlandóság önmaguk menedzselésére –, azt feltételezzük, hogy sokan élnének ezzel a szabadsággal, hogy elhagyják azokat a kulturális közösségeket, amelyek megtagadták tőlük a kultúra gyümölcseit. munkájukat, vagy megtagadták tőlük önmenedzselő mondjukat.
Ez elvárható lenne a részvételen alapuló politika vagy rokonság és a kultúra kapcsolatánál is. Az elemzés teljesen párhuzamos. A kívánatos társadalom e többi része, akárcsak a gazdasága, szintén csak a méltányosságot, az önigazgatást és a szolidaritást kényszeríti ki a kultúrára, és elveszi a kultúráktól azt, ami összeegyeztethető ezekkel az értékekkel. Nincsenek módok arra, hogy az elnyomó kulturális kapcsolatok legitim és természetes módon megnyilvánuljanak a rokoni vagy politikai kapcsolatokban, mivel a rendelkezésre álló szerepek nem tartalmaznak olyanokat, amelyek komolyan alárendeltek vagy magasabbak a többieknél. Hasonlóképpen, bár a részvételen alapuló rokoni kapcsolatok vagy pártpolitikai viszonyok egy sor részletei valószínűleg a résztvevők kulturális elkötelezettségét tükröznék – a jellemzők eltérő keverékével a különböző kulturális elkötelezettségek fényében –, ezek a finomítások nem vonják vissza vagy korlátozzák e szférák kulcsfontosságú jellemzőit. az életé. Ahelyett, hogy a gazdaságról és a fajról szóló vitát újragondolnánk, pusztán a munkahelyekre, a fogyasztásra és az elosztásra való hivatkozásokat a törvényhozó tanácsokra vagy lakóegységekre való hivatkozásokkal cserélnénk fel, valószínűleg sokkal árulkodóbb lesz a kapcsolódó következmények egyik potenciálisan ellentmondásosabb kérdésével foglalkozni.
Kiegészítés: Vallás és baloldal
„A ma a holnap szülője. A jelen messze a jövőbe veti árnyékát. Ez az élet törvénye, egyéni és társadalmi. Az etikai értékektől megfosztó forradalom ezzel megalapozza az igazságtalanságot, a megtévesztést és az elnyomást a jövő társadalmában. A jövő előkészítésének eszközei a sarokkövévé válnak.”
– Emma Goldman
Amint az a fenti vitából várható volt, a vallás és a részvételi gazdaság kapcsolata nem bonyolítja a kultúra és a parecon kapcsolatairól elmondottakat. Bármilyen vallás is létezik egy pareconnal rendelkező társadalomban, tagjait természetesen ugyanúgy kezeli a parecon, mint minden más vallást és kulturális közösséget. Kiegyensúlyozott munkakörrel rendelkeznek, méltányos fizetést kapnak, önmenedzselő döntési befolyásuk lesz stb.
Természetesen, ha létezne egy vallás, amely szerint a munkahelyeknek egyenlőtleneknek kell lenniük, vagy a jövedelmeknek hierarchikusnak kell lenniük, az probléma lenne. De egy ilyen vallás nem maradna sokáig életképes egy részvételen alapuló társadalomban, mivel az alacsonyabb pozícióba süllyesztettek képesek lennének ellenállni vagy kilépni.
Egy vallás és rokonság vagy politikai helyzet nagyon hasonló, bár könnyebben felfoghatjuk a feszültségeket. A politikai vagy rokonsági intézmények nem bánnak rosszul emberekkel, mert különböző kultúrákban élnek, és a közösségek sem tudnának hierarchikusan felsorakozni, és elvárni, hogy a rend vagy rokonság ezt betartsa. Viszont, ha egy kultúra azt mondaná, hogy a nőknek alárendelteknek vagy melegeknek kell lenniük, akár a törvényhozásban, az ítélkezésben vagy a mindennapi életviszonyban, az probléma lenne, és nem sokáig életképes egy részvételen alapuló társadalomban, mivel az emberek szabadon kilépnének, és így tovább kultúrák elveszítenék támogatásukat.
A pareconnak, a részvételen alapuló családnak vagy iskolának, a részvételen alapuló környéknek vagy a regionális tanácsoknak vagy bíróságnak nem lesz gazdasági, rokoni vagy politikai oka vagy eszköze arra, hogy kulturális elkötelezettségeik alapján felemelje vagy becsmérelje az embereket, és nem is lesz könnyű, vagy akár lehetséges is, hogy az ellenséges kulturális szándékkal rendelkező emberek pareconban, parpolityban vagy parkinshipben nyilvánuljanak meg. Hasonlóképpen, a részvételen alapuló gazdaságban, rokonságban vagy politikában semmi sem tiltakozik ezekkel a birodalmakkal, amelyek tiszteletben tartják az egyes közösségek ünnepeit és gyakorlatait a szolidaritás, a méltányosság, az igazságosság és az önigazgatás tágabb keretein belül, bár ez utóbbi figyelmeztetés nem az. kiskorú. De a vallások és a jó társadalom kérdése önmagában, összehasonlítva a vallások kérdésével egy jó társadalomban, összetettebb és ellentmondásosabb.
Sokan a baloldalon úgy gondolják, hogy ez a kombináció egyszerűen lehetetlen. Úgy vélik, hogy a vallás alapvetően ellentétes az igazságossággal, a méltányossággal és különösen az önigazgatással. A valláskritikusok számára a részvételi intézmények nem illeszkednek jól a jó vallásokhoz egy jó társadalomban, mert egy jó társadalomban egyáltalán nem lesznek vallások, akár jók, akár nem.
A vallásellenes érvelés először a történelembe tekint, és végtelen számú feljegyzést talál a humánus viselkedés vallási megsértéseiről – és ezt a szomorú történetet senki sem tagadhatja. Ezután a kritikusok – attól függően, hogy melyik vallást tekintjük – megtehetik vagy nem, és megnézik a különféle szentírásokat, amelyek mindenféle kifejezetten csúnya előírást és állítást mutatnak be. A kritikusok felhívhatják a figyelmet arra, hogy a vallás akadályozza az értelmet vagy a művészetet, és nemcsak a szabad társadalmi kapcsolatokat sérti, hanem az őszinteséget és a méltóságot is. És végül, legerősebb erejükön, a kritikusok azt állítják, hogy lezárják az ügyüket azzal az érveléssel, hogy ha valaki rendkívüli hatalmat ruház egy istenbe, és megköveteli önmagától és másoktól, hogy engedelmeskedjenek ezeknek az erőknek, az csak egy rövid és kérlelhetetlen lépés egy isten ellensúlyozására. mások ellen, és a saját hittestvérek szembeállítása más hitűekkel szemben, végül az isten iránti engedelmességről az isten ügynökei iránti engedelmesség felé, és ennek megfelelően a mindenféle tekintélynek való engedelmesség felé.
Ez az érv, el kell ismerni, nem gyenge sem prediktív logikájában, sem történelmi magyarázó erejében vagy bizonyító erejében. De végső soron túlértékelt is, mert egyes vallásokból az összes vallásra, valamint a szervezett tekintélyelvű vallásokból mindenfajta spiritualitásra extrapolál.
Hajlamosak vagyunk azt gondolni, hogy egy jó társadalomnak inkább jó vallása lesz, mint vallás nélkül, mint ahogy egy jó társadalomnak inkább jó lesz a gazdasága, mintsem gazdaság, jó politikai formák, nem pedig politikai formák stb.
Ami azt illeti, hogy az ilyen jó vallások milyen formát öltenek, valószínűleg széles körben és széles körben eltérnek majd az általunk ismert vallásokból – akárcsak eredeti és új formákban –, de általában közös az erkölcsök megteremtésének vágya és a helytudat. az univerzumban anélkül, hogy megsértené az igazságos társadalom többi részének erkölcseit és szerepeit.
Véleményünk szerint az Egyesült Államokban – és kétségtelenül a világ sok más országában – egy mozgalom, amelynek tagjai elutasítóak, sőt ellenségesek a vallással szemben, még kevésbé egy olyan mozgalom, amely pusztán vallásosságuk miatt becsmérli azokat, akik vallásosak. vesztes mozgás.
Még akkor is, ha valaki nincs meggyőződve arról, hogy egy jó vallás egy jó társadalomban sok ember életében pozitívum lesz, és ehelyett úgy gondolja, hogy a legjobb hozzáállás az agnosztikus vagy akár erősen kritikus a vallással szemben bármilyen formában, és akkor is, ha nem az. elég alázatos ahhoz, hogy ezt a nézetet képviselje, ugyanakkor tiszteletben tartsa azt, hogy mások különböznek majd, és tiszteletet érdemelnek, ha így tesz, egy komoly baloldalinak minden bizonnyal be kell látnia, hogy minden vallásos dolog becsmérlése stratégiailag öngyilkosság egy olyan vallásos társadalomban, mint az Egyesült Államok. ha valaki segíteni akar egy nagy, részvételen alapuló és önmenedzselő mozgalom felépítésében, meg kell találnia a módját, hogy barátságosan és tiszteletteljesen működjön együtt azokkal, akik vallásos módon ünnepelnek és istentiszteleteket tartanak, akik nagy kisebbség – vagy gyakrabban a lakosság nagy többsége.
Megpróbálni szervezőnek lenni az Egyesült Államokban, miközben a vallás iránti megvetést árasztja, nem sokkal bölcsebb, mint Franciaországban szervezőnek lenni, ha nem szereti a franciául beszélőket. A fanyar szellemes H. L. Mencken azt mondja: „Tisztelnünk kell a másik ember vallását, de csak abban az értelemben és olyan mértékben, ahogyan tiszteljük elméletét, miszerint a felesége gyönyörű, a gyerekei pedig okosak.” Nem nevetségessé. Az ember megtartja saját felfogását, de tiszteli másokét is, még akkor is, ha különbözik egymástól. Az ellenkezés ideje csak akkor jön el, ha elnyomás és alárendeltség uralkodik – és akkor is csak e kudarcok kritizálása.
Mindenesetre, még ha nem is rendelkezünk teljes és meggyőző vízióval az élet jövőbeli kulturális szférájáról, úgy tűnik, legalább arra következtethetünk, hogy a részvételi gazdaság, a politika és a rokonság összeegyeztethető módon elősegíti és profitál az ilyen újításokból, nem pedig akadályozza őket.
A ZNetwork finanszírozása kizárólag olvasói nagylelkűségén keresztül történik.
Adományozz