Ez az Occupy Vision negyedik fejezete, amely a Fanfare for the Future című három kötetes készlet második kötete. A következő napokban közzétesszük a könyv nyolc fejezetét. Az Occupy Theory-ról, az Occupy Vision-ról és az Occupy-stratégiáról, valamint a könyvek nyomtatott formában történő megvásárlásáról vagy e-könyvek olvasására való vásárlásáról a Z számukra szóló könyvoldalán tudhat meg többet – amely a következő címen található: https://znetwork.org/the-fanfare-series/
"Amikor valaki, mondjuk egy tanár tekintélyével leírja a világot, és te nem vagy benne, egy pillanatra felborul a lelki egyensúly, mintha tükörbe néznél, és nem látnál semmit."
– Gazdag Adrienne
A nemek közötti kapcsolatokról alkotott elképzelések megvitatása során a jó társadalom szaporodását, gondozását, szocializációját, szexualitását és a mindennapi otthoni élet megszervezését tartjuk szem előtt, különös tekintettel a következmények három dimenziójára: a nők és férfiak közötti kapcsolatokra, a homok és heteroszexuálisok közötti kapcsolatokra, valamint különböző generációk tagjai.
Rokonsági vízió
„Szívem szerint egy nőnek két választása van:
vagy feminista, vagy mazochista.”
– Gloria Steinem
Ezzel a vitával az a probléma, hogy még nagyon kevés a világosság arról, milyenek lesznek a forradalmasított rokoni kapcsolatok egy új társadalomban. Milyen megváltozott vagy új intézmények szervezik meg a nemzést, a nevelést és a szocializációt? Hogyan változnak meg azok a struktúrák és társadalmi szerepek, amelyeket betöltünk a nevelés és az otthoni élet megvalósításában, hogy megszűnjenek a nemi és szexuális hierarchiák gyökerei?
Értékeink azt jelentik, hogy a rokonsági funkciók ellátása fokozza az érintett szereplők közötti szolidaritást, megőrzi a lehetőségek és választási lehetőségek sokszínűségét, méltányosan ossza meg az előnyöket és a felelősségeket, és önmenedzselő befolyást közvetít – figyelembe véve az életkori kérdéseket stb.
Tehát a széles körű vágyakkal együtt lesznek-e családok, ahogyan most ismerjük őket? A nevelés nagyban el fog térni attól, amit most ismerünk? Mi a helyzet az udvarlással és a szexuális párkapcsolattal? Hogyan lépnek kapcsolatba az idősek és a fiatalok? Hogyan reagálnak a felnőttek az idősekre és a fiatalokra?
Értékeink teljesítése megköveteli, hogy a kívánatos rokoni struktúrák felszabadítsák a nőket és a férfiakat, ahelyett, hogy az előbbieket az utóbbiaknak alárendelnék, és hasonlóképpen más hierarchikus vagy lealacsonyító kapcsolatokat.
Ezért a szisztematikus szexizmust, homofóbiát és ageizmust előidéző jellemzők eltávolításáról beszélünk, valamint egy sor pozitív javulásról, amelyekről csak sejthetjük, amíg nem kísérleteztünk ki teljesebb javaslatokkal a látomásos rokonsági intézmények számára. De ezek legalább magukban foglalják az előnyöket, ha további emberek érik el a lehető legteljesebb képességeiket.
Természetesen nem arról van szó, hogy a nemekkel kapcsolatos összes probléma eltűnik egy jó társadalomban, vagy hogy minden kielégítetlen vágyat vagy meg nem nyilvánított képességet minden fájdalom nélkül tökéletesen meg lehet oldani. Még egy csodálatos társadalomban is magabiztosan megjósolhatjuk, hogy továbbra is lesz viszonzatlan szerelem. A szexből nem hiányzik a zűrzavar. Nemi erőszak és egyéb erőszakos cselekmények előfordulnak majd, bár sokkal ritkábban, mint most. A társadalmi változások nem tudják eltávolítani a barátok és rokonok korai halál miatti elvesztésének fájdalmát. Nem tehet minden felnőttet egyformán ügyessé abban, hogy pozitívan viszonyuljon a gyerekekhez vagy az idősekhez, vagy fordítva.
Amit azonban ésszerűen elvárhatunk és követelhetünk, az az, hogy az elkötelezettség új formái megszüntetik a nők, melegek, gyerekek és idősek szisztematikus jogsértéseit, amelyek miatt ezek az egész csoportok anyagi vagy társadalmi nélkülözést szenvednek el.
Követelhetjük, hogy az innovációk számolják fel a férfiak és a nők, a hetero- és homoszexuálisok, valamint minden felnőtt és gyermek strukturális kényszerét olyan mintákká, amelyek oly régóta a szolidaritás, a sokszínűség, a méltányosság és az önigazgatás szisztematikus megsértését nyilvánították meg és őrizték meg.
Hogyan fog mindez megtörténni? Nem hogyan jutunk el ehhez a szebb jövőhöz, ami egy származékos és még nehezebb kérdés, amelyet később a Fanfare harmadik kötetében fogunk feltenni, hanem hogy hogyan néznek ki a sokkal jobb rokoni jövőt meghatározó intézmények?
Vannak, akiknek kétségtelenül vannak jó ötletei, de el kell ismernünk, hogy alig sejtjük ezt a látomásos kérdést. Valójában a baloldal kortárs irodalmában nagyon keveset találhatunk válaszjavaslatot. A múltban néhány nő megkísérelte vizionális szex-gender betekintést nyújtani, és szeretnénk megemlíteni néhány ilyen kísérletet, amelyeket érdemes megpróbálni egy nemi vonatkozású vízióvá alakítani.
Azokban a mai társadalmakban, amelyek a férfiakat úgy emelik fel, hogy a nőket kevésbé felhatalmazó és teljesítő lehetőségekre bízzák, melyek azok a meghatározó struktúrák, amelyek lényegükben szexista rendet hoznak létre, és ezért alapos változtatásra szorulnak, hogy ezt a rendet megszüntessük?
A szexizmus nyilvánvaló formát ölt a domináns és gazdagabb körülmények között élő férfiakban. Finomabb formát ölt a régóta fennálló kommunikációs szokásokon és viselkedési feltételezéseken keresztül. Olyan intézmények állítják elő és reprodukálják, amelyek megkülönböztetik a férfiakat és a nőket, beleértve a kényszerítő erőt, mint a nemi erőszak és a verés, de finomabban is, az otthoni életben, a munkában és az ünneplésben kölcsönösen elfogadott szerepkülönbségek révén. Ez magában foglalja a múltbeli szexista tapasztalatok halmozott hatását is arra, amit az emberek gondolnak, vágynak és éreznek, és arra, amit az emberek rendszeresen vagy akár öntudatosan tesznek.
Ha meg akarjuk találni a nemi igazságtalanság forrását, akkor magától értetődő, hogy meg kell határoznunk, hogy mely társadalmi intézmények – és ezekben az intézményekben milyen szerepek – ruháznak fel olyan felelősségeket, feltételeket és körülményeket a férfiaknak és a nőknek, amelyek motivációkat, tudatosságot és preferenciákat generálnak. a férfiakat a nők fölé emelni.
Az egyik olyan struktúra, amelyet minden szexista hierarchiával rendelkező társadalomban találunk, az az, hogy a férfiak apák, a nők pedig anyák. Vagyis két különböző szerepet találunk, amelyeket a férfiak és a nők játszanak a következő generációval szemben, és mindegyik szerep társadalmilag meghatározott, és csak kis mértékben biológiailag rögzített. Az egyik fogalmilag egyszerű szerkezeti változás a rokoni kapcsolatokban az lenne, hogy megszüntessék ezt az anya/apa megkülönböztetést a férfiak és a nők között.
Mi lenne, ha ahelyett, hogy a nők anyáznának és a férfiak apáskodnának, mind a nők, mind a férfiak nevelnék gyermekeiket? Mi lenne, ha a férfiak és a nők ugyanúgy viszonyulnának a gyerekekhez, a felelősségek és a viselkedések azonos keverékével (úgynevezett szülői nevelés), ahelyett, hogy egy nemnek hárítaná el szinte az összes gondozási, gondozási, takarítási és egyéb gondozási feladatot (úgynevezett anyaság). ), a másik nemnek pedig sokkal több döntésen alapuló feladata van, az egyik nem jobban érintett, a másik pedig távolságtartóbb, és így tovább?
Nem vagyunk egészen biztosak abban, hogy a nemi alapon meghatározott anyaság és apaság felváltása nemi vak szülői neveléssel megszüntetné a szexizmus összes meghatározó gyökerét, de úgy gondoljuk, hogy ez valószínűleg kulcsfontosságú újítás lesz a szexista hierarchiák mögöttes okok megszüntetésében.
Ez a konkrét ötlet Nancy Chodorow munkájából származik, a legkiemelkedőbb a The Reproduction of Mothering (University of California Press) című könyvben. A könyv rávilágított arra, hogy az anyaság társadalmilag, nem biológiailag meghatározott szerep, és a nők anyaként lányokat szülnek, akiknek viszont nemcsak anyai képességeik vannak, hanem anyaságra vágynak. „Ezek a képességek és igények” – folytatja Chodorow – „magába az anya-lánya kapcsolatba épülnek be, és abból nőnek ki. Ezzel szemben a nők, mint anyák (és a férfiak, mint nem anyák) fiúkat szülnek, akiknek tápláló képességeit és szükségleteit szisztematikusan megnyirbálták és elfojtották.”
Chodorow esetében a következmény a következő volt:
„Az a szexuális és családi munkamegosztás, amelyben a nők anyák, és jobban részt vesznek az interperszonális érzelmi kapcsolatokban, mint a férfiak, a lányok és fiak pszichológiai képességeinek megosztását eredményezi, ami arra készteti őket, hogy újratermeljék ezt a szexuális és családi munkamegosztást.”
Chodorow összefoglalóan azt állítja, hogy:
„Minden szex-gender rendszer megszervezi a szexet, a nemet és a babákat. Szexuális munkamegosztás, amelyben az anya megszervezi a csecsemőket, és szétválasztja a háztartást és a nyilvános szférát. A heteroszexuális házasság, amely általában jogokat biztosít a férfiaknak a nők szexuális és szaporodási képességei tekintetében, és formális jogokat a gyermekek számára, megszervezi a szexet. Mindkettő együtt szervezi és reprodukálja a nemet egyenlőtlen társadalmi viszonyként.”
Tehát a nemek közötti kapcsolatokat tekintve egy jelentősen javult társadalom egyik jellemzője az lesz, hogy a férfiak és a nők egyaránt szülővé válnak, anélkül, hogy megosztották volna az anyát és az apát.
Egy másik struktúra, amely megkérdőjeleződik sok feminista számára, akik a nemek és nemek közötti jobb kapcsolatokról gondolkodnak, a nukleáris család. Ezt szerintem még nehéz is meghatározni, de köze van ahhoz, hogy a gyermekgondozás és a családi szerepvállalás területe nagyon szűk, például csak két biológiai szülővel való pihenés, vagy ehelyett sokkal több embert érint - esetleg egy tágabb családot vagy barátokat. , közösség tagjai stb.
Nagyon valószínűtlennek tűnik, hogy egy jó társadalomban olyan szabályok lennének a nemek közötti kapcsolatokra vonatkozóan, amelyek néhány tipikus háztartási szervezetet és családi struktúrát igényelnek, hogy mindenkinek csak azokat kell betartania. Nem várnánk, hogy a felnőtteknek a törvény szerint egyedül, párban vagy csoportban kelljen élniük, egyetlen vagy akár néhány minta szerint. A kulcspont valószínűleg egyrészt a sokszínűség, másrészt pedig az, hogy bármilyen változatos mintázat létezzen is, minden gyakran választott lehetőség olyan jellemzőket testesít meg, amelyek nemi hierarchia helyett a nemek közötti egyenlőséget kényszerítik ki.
Bár nem érezzük magunkat felkészültnek arra, hogy leírjuk az ilyen lehetséges jellemzőket, elmondhatjuk, hogy azok a férfiak és nők, akik születnek, nevelkednek, majd maguk is új generációkat szülnek és nevelnek fel egy új és sokkal jobb társadalomban, teljes értékűek, tehetségesek lesznek, és magabiztosak a viselkedésükben, és hiányoznak a megkülönböztetések, amelyek korlátozzák és korlátozzák bármelyikük személyiségét vagy életpályáit – akár valami szűk női vagy szűk férfias formára.
Ugyanez elmondható nagyjából a szexualitásról és a generációk közötti kapcsolatokról. Nem hisszük, hogy tudjuk, vagy vitathatatlanul még nagyon laza képünk sincs arról, hogy milyen lesz a teljesen felszabadult szexualitás a maga preferenciáinak és gyakorlatainak sokaságában, vagy hogy a felnőttek, gyermekeik és idősebbek milyen változatos formáiba fognak belemenni a generációk közötti kapcsolatokba. . Azt gondoljuk azonban kijelenthetjük, hogy a jövőbeni kívánatos társadalmakban nem néhány mintát emelnek a többi fölé, mint kötelezőt, bár minden széles körben megválasztott lehetőség kizárja, hogy az emberekben uralkodni, uralkodni, alárendelni vagy alárendelni való hajlam alakuljon ki. engedelmeskedni, akár szexuális irányultság, életkor vagy bármilyen más társadalmi vagy biológiai jellemző alapján.
Nagyon kevés fogalmunk van arról, hogy milyen konkrét nemi-nemi minták fognak megjelenni, szaporodni és folyamatosan fejlődni egy jobb jövőben. Például monogám vagy nem, hetero, homo vagy biszexuális, és átalakult gondozási intézményeket, családokat, iskolákat és esetleg más politikai és társadalmi tereket foglal magában a gyermekek, valamint a felnőttek és az idősek számára. De bátran sejthetjük, hogy a nem elnyomó, beleegyezésen alapuló szexuális kapcsolatokat folytató minden korú és nemű színész mentes lesz a megbélyegzéstől.
Mindez homályos és szerényen megfogalmazott. A felújított rokonság magában foglalja-e a fentebb vázolt széles szerkezeti jellemzőket? nem tudjuk. Biztosan hisszük, hogy a jövőbeni rokonság mindenesetre nagyon sokrétű lesz. De még a családi élet és a kapcsolódó interakciók új intézményeinek belső jellemzőinek ismerete nélkül is, miközben arra várunk, hogy a rokonsági látás még teljesebben kibontakozzon a feminista gondolkodásból és gyakorlatból, még mindig elmondhatunk néhány hasznos dolgot e területek közgazdasághoz és politikához való viszonyáról. oda-vissza.
Látnoki rokonság és társadalom
„[A történelem] pápák és királyok veszekedései háborúkkal
vagy pestisjárványok minden oldalon; a férfiak olyan jók a semmire,
és alig van nő.”
– Jane Austen
A rokonsági intézmények szükségesek ahhoz, hogy az emberek szexuális és érzelmi szükségleteiket kibontakoztathassák és kielégítsék, megszervezhessék a mindennapi életüket, és új generációkat nevelhessenek fel. Ám a jelenlegi rokoni kapcsolatok a férfiakat a nők és a gyerekek fölé emelik, elnyomják a homoszexuálisokat, és eltorzítják az emberi szexuális és érzelmi potenciálokat.
Egy humanista társadalomban felszámoljuk az elnyomó, társadalmilag rákényszerített definíciókat, hogy mindenki saját választása szerint élhesse életét, nemétől, szexuális preferenciáitól és korától függetlenül. Nem lesz nem biológiailag rákényszerített szexuális munkamegosztás, amelyben a férfiak egyfajta munkát végeznek, a nők pedig egy másikat, pusztán férfi-női mivoltukból fakadóan, és nem lesz semmilyen hierarchikus szerepmegosztás az egyének szexuális preferenciája szerint. Olyan nemi kapcsolataink lesznek, amelyek tiszteletben tartják a nők és a férfiak társadalmi hozzájárulását, és elősegítik a fizikailag gazdag és érzelmileg kiteljesedő szexualitást.
Valószínű például, hogy az új rokonsági formák legyőzik a monogámia birtoklási szűkösségét, miközben lehetővé teszik a tartós kapcsolatokból származó mélység és folytonosság megőrzését. Az új formák valószínűleg megsemmisítik a férfiak és nők önkényes szerepmegosztását, így mindkét nem szabadon táplálhatja és kezdeményezheti. Valószínűleg teret adnak a gyerekeknek az önmenedzselésre, még akkor is, ha a gyermekek számára szükséges támogatást és struktúrát is biztosítják.
De mi teszi mindezt lehetővé?
Nyilvánvalóan a nőknek rendelkezniük kell a reproduktív szabadsággal – a gyermekvállalás szabadságával, anélkül, hogy félniük kell a sterilizációtól vagy a gazdasági nélkülözéstől, és a szabadságtól, hogy ne vállaljanak gyermeket a születésszabályozáshoz és az abortuszhoz való akadálytalan hozzáférés révén. Ebben a kérdésben nem lehet több kompromisszum, mint a termelőeszközök magántulajdonában. Ahogyan a magántulajdon megszünteti a munkavállalók munkaképességének ellenőrzésére és irányítására vonatkozó jogát, a születésszabályozás és az abortusz megtagadása megszünteti a nők azon jogát, hogy ellenőrizzék és irányítsák szaporodási képességeiket, és így általában az életüket.
De a feminista rokonsági kapcsolatoknak azt is biztosítaniuk kell, hogy a gyermeknevelési szerepek ne különítsék el a feladatokat nemek szerint, és hogy támogatást kapjanak a hagyományos párok, az egyedülálló szülők, a leszbikus és meleg szülői nevelés, valamint a bonyolultabb, többszülős elrendezések. Minden szülőnek könnyen hozzá kell férnie a magas színvonalú nappali ellátáshoz, a rugalmas munkaidőhöz és a szülői szabadsághoz. A lényeg az, hogy ne mentesítsék a szülőket a gyermeknevelés alól azáltal, hogy a következő nemzedéket olyan gondatlan ügynökségekhez adják, amelyekben főleg nők (vagy akár nők és férfiak) dolgoznak, akiket alacsony társadalmi megbecsülésnek örvendenek. Az ötlet a gyermeknevelés státuszának emelése, a gyermekek és a felnőttek közötti erősen személyre szabott interakció ösztönzése, valamint az ezen interakciókkal kapcsolatos felelősségek egyenlő elosztása férfiak és nők között, valamint az egész társadalomban.
Hiszen mi lehet fontosabb társadalmi feladat, mint a jövő polgárnemzedékének felnevelése? Tehát mi lehet irracionálisabb, mint a patriarchális ideológiák, amelyek megtagadják az ezt a kritikus társadalmi szerepet betöltőktől az általuk megérdemelt státuszt? Egy kívánatos társadalomban a rokoni tevékenységet nemcsak igazságosabban kell megszervezni, hanem e tevékenység társadalmi értékelését is korrigálni kell.
A feminizmusnak fel kell ölelnie a szexualitás felszabadult látásmódját, amely tiszteletben tartja az egyén hajlamait és döntéseit, legyen az homoszexuális, biszexuális, heteroszexuális, monogám vagy nem monogám. Az emberi jogok tiszteletben tartásán túl a szexualitás különböző formáinak beleegyező partnerek általi gyakorlása és feltárása sokféle tapasztalatot biztosít, amelyek mindenki számára előnyösek lehetnek. Egy humanista társadalomban, amely felszámolta az elnyomó hierarchiákat, a szex kizárólag érzelmi, fizikai és spirituális élvezet és fejlődés céljából űzhető, vagy természetesen a szerelmi kapcsolatok részeként. Az ilyen célú kísérletezést valószínűleg nem csak eltűrjük, hanem értékeljük is.
Olyan vízióra van szükségünk a nemek közötti kapcsolatokról, amelyben a nők már nem alárendeltek, és a fajok felének tehetsége és intelligenciája végre szabaddá válik. Olyan vízióra van szükségünk, amelyben a férfiak szabadon ápolhatnak, a gyermekkor a játék és a növekvő felelősség ideje, amely magában foglalja az önálló tanulás lehetőségét, de nem a félelmet, és amelyben a magány nem ragad meg bűnként, amelynek fogantyúja évről évre elfordul.
A méltó rokonsági vízió visszaveszi a megszokás és a szükség birodalmából való életet, hogy olyan művészeti formává váljon, amelyet mindannyian képesek vagyunk gyakorolni és finomítani. De semmi színlelés, hogy mindez egyik napról a másikra elérhető. Nincs okunk azt sem gondolni, hogy egyetlen fajta partner-szülő intézmény a legjobb mindenki számára. Noha a mai nukleáris család túlságosan összeegyeztethetőnek bizonyult a patriarchális normákkal, kétségtelenül egy másfajta nukleáris család is kifejlődik számos más rokonsági formával együtt, miközben az emberek kísérleteznek a feminizmus céljainak elérésével.
Közgazdaságtan és Nők és férfiak
„Ha ezerrel nőtt a válás
százalék, ne a nőmozgalmat hibáztassuk.
Az elavult szexuális szerepeket hibáztasd, amelyeken a házasságok alapultak."
– Betty Friedan
A kapitalista közgazdaságtan finomabb, mint azt egyes kritikus elemzők gondolják a nőkkel és férfiakkal szemben. Valójában a kapitalizmus meghatározó intézményeiben – a termelő tulajdon magántulajdonában, a vállalati munkamegosztásban, a tekintélyes döntéshozatalban és a piacokban – nincs semmi, ami még csak észrevenné – sokkal kevésbé különbözteti meg és hierarchikusan rendezi el – a férfiakat és a nőket, mert szigorúan betartják. gazdasági dinamika és logika. Másrészt, ha egy társadalom nemi nemi rendszere különbséget hoz a férfiak és a nők között, a kapitalista gazdaság nem hagyja figyelmen kívül ezt a valóságot, hanem igazából alkalmazkodni fog hozzá, vagy akár együtt is reprodukálja, amint azt a Fanfare első kötete tárgyalja.
Ha tehát a férfiakat és a nőket családi és egyéb rokoni viszonyok rendezik úgy, hogy az előbbiek viszonylagos dominancia elvárásai legyenek az utóbbiakkal szemben, akkor a kapitalista gazdaság ennek a helyzetnek a fényében fog működni.
Tegyük fel, hogy egy munkáltató menedzsert kíván felvenni. Ha a munkaerő túlnyomórészt férfiakból áll, és egy nő és egy férfi jelentkezik, és a nő jobb képesítésekkel rendelkezik, és jobban megfelel a tényleges feladatoknak, akkor egy szexista társadalomban sokkal valószínűbb, hogy a férfi megkapja az állást, még akkor is, ha a munkáltatónak nincs egyáltalán nemi előítéletek.
Ennek az az oka, hogy a munkáltatónak szüksége van a férfi munkaerőre, hogy engedelmesnek és alárendeltnek érezze magát a vezetővel szemben, a vezetőnek pedig arra, hogy tekintélyesnek és felsőbbrendűnek érezze magát a munkaerővel szemben. Sokkal kevésbé valószínű, hogy ez a minta a társadalom előre megalkotott szexuális berendezkedései ellenében alakul ki, mint annak, hogy a keresett minta ezekkel a rendekkel összhangban alakul ki. Más szóval, a vállalati munkamegosztás jellemzően a családi és rokoni kapcsolatok által felállított nemi hierarchiát használja, nem pedig felforgatja.
Hasonlóképpen, a fizetési minták tükrözni fogják a szexizmus által a férfiakra és nőkre gyakorolt eltérő alkuerőt. A férfiak – minden mással egyenlő – több fizetést tudnak majd kitermelni ugyanazért a munkáért, mint a nők, mivel a tulajdonosok kihasználják a nők alárendelt helyzetét és kisebb alkuerejét.
Ezek a kapitalista gazdaságok minimális alkalmazkodásai a szexista rokoni kapcsolatokhoz. A kapitalizmus hierarchiái nem jelentenek kihívást, és nagyrészt magukban foglalják a nemi hierarchiákat. A nők aránytalanul alárendelt pozíciókat töltenek be. A nők kevesebbet keresnek. Ebből kirajzolódnak azok a nyomasztó részletek, mint például a női szegénység, rossz egészségi állapot, nemi erőszak és egyéb erőszak, amelyekről ma már mindannyian tudunk.
Fontos felismerni, hogy a szexista hierarchia erőterének azonban mélyebb hatása van a gazdasági kapcsolatokra. A patriarchális nemi rendszer által előidézett férfi és női viselkedési stílusok és minták rákényszeríthetik a gazdasági szerepeket, így a termelés, a fogyasztás és az allokáció elkezdi szó szerint magába foglalni a rokonság jellemzőit, ahelyett, hogy csak alkalmazná vagy kihasználná azokat.
Más szóval, a nők gazdasági munkái felvehetik a gondozás, gondoskodás és fenntartás olyan attribútumait, amelyek semmiképpen nem kötelezőek, sőt teljesen logikusak pusztán a gazdasági diktátumok fényében, és hasonlóképpen a férfiszerepek esetében, amelyek szintén a rokonsági definíciókból fakadnak. – akár a pusztán közgazdasági logikával ellentétben.
Ebben az esetben olyan munkahelyeket fogunk látni a gazdaságban, amelyek egyrészt tükrözik, másrészt pedig – ami nagyon fontos – aktívan reprodukálják a patriarchális nemi rendszer által kikényszerített férfi és női viselkedést. A gazdaság ezután cinkossá válik a szexizmus újratermelésében vagy társreprodukciójában.
A Parecon és a Parpolity hatása
„Ha úgy gondoljuk, hogy a nőket vagyonként kezelték, megalázó a nők számára, hogy saját gyermekeinket tulajdonként kezeljük, és úgy kezeljük, ahogyan jónak látjuk.”
– Elizabeth Cady Stanton
A pareconban azonban eltűnik a patriarchális nemi nemi rendszerből fakadó szexista kapcsolatok újratermelése. Nem csak arról van szó, hogy a részvételi gazdaság jól működik a felszabadult rokoni szféra mellett. Arról van szó, hogy a parecon kizárja vagy legalábbis tiltakozik a férfiak és nők közötti fel nem szabadított kapcsolatokat. Parecon feltárja a szexizmust.
A parecon nem ad a férfiaknak relatíve nagyobb teljesítményt nyújtó munkát vagy több jövedelmet, mint a nőknek, mert nem biztosít ilyen előnyöket egyetlen csoportnak sem a többihez képest.
A kiegyensúlyozott munkaköri komplexumok és az önmenedzselés olyan felnőtteket igényelnek és keresnek, akik képesek döntéseket hozni és kreatív, felhatalmazó munkát végezni, függetlenül a nemtől vagy bármilyen más biológiai vagy társadalmi tulajdontól. Ha a rokoni kapcsolatok más eredményeket szorgalmaznak, akkor ellentmondás van, és vagy a rokonságnak, vagy a gazdaságnak át kell adnia a helyét a másiknak.
Nincs olyan parecon folyamat, amely megfelelően működne, és betartaná a nemek közötti kapcsolatokban megszületett hierarchiákat, mert a pareconban nincsenek olyan hierarchiák, amelyek betarthatnák azt. A nők nem kereshetnek kevesebbet, mint a férfiak, nem dolgozhatnak olyan munkát, amely kevésbé felhatalmazza, és nem is lehet kevesebb beleszólásuk a döntésekbe.
De mi a helyzet a háztartási munkával? Sok feminista ezen a ponton felteszi a kérdést: „A parecon azt állítja, hogy megszünteti a munkahelyi és a jövedelmi különbségeket, amelyeket a kortárs szexizmus megkövetel, de vajon a háztartási munka a gazdaság része-e?”
Hajlamosak vagyunk azt mondani, hogy erre a kérdésre nincs egyetlen helyes válasz, csakúgy, mint a legtöbb olyan kérdésre, amely túlmutat az alapvető kapcsolatokat meghatározó kérdéseken. Más szóval, elképzelhetünk egy olyan társadalmat, amely a különböző típusú háztartási munkákat a részvételi gazdaság részeként kezeli, és elképzelhetünk egy olyan társadalmat, amely nem. Jelenlegi ismereteink szerint az utóbbi típust részesítjük előnyben, néhány okból kifolyólag. De egyik választást sem zárja ki vagy teszi elkerülhetetlenné, pusztán a parecon logikája.
A logikai nyitottságon túl azonban hajlamosak vagyunk azt gondolni, hogy a háztartási munkát nem szabad a termelőmunka normáinak alávetett gazdaság részének tekinteni.
Először is, a következő generáció nevelése és nevelése nem olyan, mint egy ing, sztereó, szike vagy távcső előállítása. Valami alapvetően torzítja gondolkodásunkat abban, hogy a gyermekgondozást és a munkahelyi termelést azonos típusú társadalmi tevékenységként értelmezzük.
A második ok, amiért úgy gondoljuk, hogy a háztartási munkát nem szabad a gazdasági termelés részeként beszámítani, az az, hogy a háztartási munka gyümölcsét nagyrészt maga a termelő élvezi. Több időt fordíthatok a háztartások tervezésére és karbantartására, és ennek eredményeként több javadalmazást kell kapnom? Ha igen, akkor megkapom a munka eredményét és több bevételt is kapok. Ez eltér a többi munkától, és úgy tűnik számunkra, hogy a nappalim kialakításának megváltoztatása vagy a kertem karbantartása inkább fogyasztás, nem pedig termelés.
Tegyük fel, hogy szeretek zongorázni, repülőmodelleket építeni, vagy bármi mást. A hobbim által végzett tevékenységnek sok közös vonása van a munkával, de fogyasztásnak hívjuk, mert a saját égiszemmel és magamért csinálom. Ezzel szemben, amit munkának nevezünk, az az, amit a munkástanácsok égisze alatt teszünk annak érdekében, hogy olyan eredményeket állítsunk elő, amelyeket mások is élveznek, nem csak mi.
Baj van-e azzal, ha azt mondjuk, hogy a gyerekek gondozása és nevelése alapvetően más természetben, mint az autók vagy csavarhúzók gyártása, vagy hogy a háztartás fenntartása társadalmi viszonyaiban és előnyeiben más, mint a gyári munka, és ezek alapján azt a következtetést vonjuk le, hogy a háztartási munkát nem kellene díjazott munkának tekinteni és a Parecon munkahelyi intézményeinek égisze alatt történni?
Azt hiszem, ha azt gondoljuk, hogy a nemek és a nemek közötti kapcsolatokat maguknak lehetetlen átalakítani, akkor probléma van, igen. Ha a háztartások és lakóegységek normái és struktúrái erősen szexisztikusak, és ha a parecon nem veszi be a háztartási munkát a gazdaság részeként, és nem veti alá a parecon normáinak, akkor a háztartási munkát túlnyomórészt nők végezhetik, és az akarat is. ennek eredményeként csökkenti szabadidejüket vagy más elfoglaltságra fordított idejüket a férfiakhoz képest.
De miért feltételezzük ezt? Miért ne lehetne az, hogy a háztartási munka átalakított normáit maguk a nemek közötti viszonyok átalakítása hozza létre, nem pedig az, hogy a háztartási munkát a gazdaság részének nevezik?
Vedd fordítva. Ha ez egy könyv lenne a feminizmusról és a társadalom többi részéről, és ha felvázoltam volna egy feminista szex-gender-látást, akkor nem hiszem, hogy sokan kérdeznék, vajon a munkahelyet háztartásnak tekinthetjük-e, hogy az élvezze a az új családok és lakóegységek innovatív kapcsolatai. Ehelyett azt feltételeznénk, hogy nem csak a rokonságban, hanem a gazdaságban is forradalomra van szükség, és az előbbire támaszkodnánk a munkahelyi élet főbb újrafogalmazásainál, még akkor is, ha a gazdaságot is vártuk és megköveteltük. és még a rokonságban elért nyereséget is támogatjuk, és még akkor is, amikor azon dolgoztunk, hogy mindegyik nyeresége kompatibilis legyen a másikkal.
Mindenesetre a parecon egyértelműen mérsékli a szexizmust, mert egyrészt nem lenne oka, sőt nem is tudna beleépíteni szexista hierarchiát, másrészt olyan módon hatalmazza fel és honorálja a nőket, hogy kizárja, hogy könnyen alárendelhetők legyenek bármi másnak. birodalom
A politika helyzete még egyszerűbb és egyértelműbb. Természetesen a jogalkotási és egyéb struktúrák nem részesítenék előnyben az egyik nemet a másikkal szemben. A törvények pedig összhangban lennének a feminista rokonsággal, mivel a feminista rokonságnak olyan embereket kell ápolnia és szocializálnia, akik képesek a politikai kapcsolatok részvételi önkezelésére. Tehát a politikának lesznek olyan alkotmányos és egyéb törvényei, amelyek garantálják a politikai kapcsolatok jellegét, amely összhangban van az új rokoni kapcsolatok feminista előnyeivel, sőt újratermeli azokat, és fordítva.
Talán a megértésünk gyengesége mutatja ezt meg, de a fenti vitával való közvetlen analógián kívül, őszintén szólva nem látunk mélyebb összefüggést a gazdaság, a politika és a szexualitás között. Ha egy társadalomban homofóbia vagy más szexuális hierarchia uralkodik, és ha a gazdaság kapitalista, akkor a gazdaság – amennyire a tulajdonosok erre képesek – kiaknázni fogja az alkupozíciójukban meglévő különbségeket. A tipikusan felülről lefelé irányuló politika legalábbis tükrözi és gyakran súlyosbítja ezeket a különbségeket. Ezen túlmenően azonban a kapitalista gazdaság és bármely tekintélyelvű politika a meleg és heteroszexuális viselkedési mintákat is beépítheti a gazdasági szerepekbe, fogyasztási mintákba stb. A parecon és a parpolity esetében azonban még a szexuális különbségek kihasználása sem lehetséges – még kevésbé az gazdaság – mert van egy javadalmazási norma és egy munkameghatározási logika, amely mindenkire vonatkozik, és amely definíciója szerint kizárja a hierarchia lehetőségeit, miközben a politika a tanított férfiak és nők akaratából ered, és így azt tükrözi és védi. feminista kapcsolatok.
Pozitívabb számomra, hogy bármit is jelentsen a felszabadult szexualitás a jövő társadalmában, azt csak olyan gazdasági és politikai viszonyok sürgethetik és ösztönözhetik, amelyek a szereplőket önirányító hatalommal és igazságos allokációval ruházzák fel, és ezáltal olyan szereplőket generálnak, akik kreatívnak számítanak. kezdeményező és önmenedzselő életük más területein is, nem csak a gazdasági életben.
Mi a helyzet a generációk közötti konfliktusokkal? A kapitalizmus mindig kihasználja a korkülönbségeket, hogy profitot szerezzen a fiatalok és idősek csökkenő javadalmazása révén, mivel ezeknek a választókerületeknek a lecsökkent alkuereje. Kihasználja az életkorhoz kapcsolódó különböző képességeket a kizsákmányoló munkamegosztáshoz, és siettetni fogja az idő előtti munkaerő-belépést vagy az indokoltnál lassabb munkaerő-kivonást kizsákmányoló okokból. A parecon azonban nemcsak a humánus magatartást hirdeti, amely minden résztvevő érdekét szolgálja – és mindenesetre ez az egyetlen megengedhető létmód –, hanem lehetetlenné teszi a szabálysértéseket, mert ellentétes a meghatározott parecon normákkal és struktúrákkal. A pareconban nincs mód az életkori különbségek kihasználására, mert nincs mód előnyök felhalmozására. Hasonlóképpen a parpolit is megvédi és beépíti minden korosztály akaratát, mivel az önigazgatás nem tesz kevesebbet.
A társadalmak döntik el az idősek szerepét, beleértve a nyugdíjkorhatárt, és a fiatalok gazdasági és politikai felelősségvállalását a pártpolitikai döntéshozatal részeként. Míg a megszokott és más gazdaságon kívüli generációk közötti kapcsolatokat bizonyosan nem kizárólag gazdasági vagy politikai struktúrák irányítják, hanem számos változó, köztük új rokonsági és nemi formák miatt alakulnak ki, az a tény, hogy a parecon és a parpolity fejlett és A teljes mértékben részt vevő és önmenedzselő szereplők általánosabban rákényszerítik az életre az összes szereplő iránti tiszteletet, és minden szereplőnek anyagi egyenlőséget, magatartási lehetőséget és szokásokat biztosít, amelyek ellentétesek a társadalom bármely más intézményéből származó alárendeltséggel.
Még nem tudjuk teljesen, milyenek lesznek a felszabadító nemi, szexuális és nemzedékek közötti kapcsolatok, de azt mondhatjuk, hogy a parecon és a parpolity meglehetősen összeegyeztethetőnek, sőt ápolónak tűnik, ahogyan a fiatalokat is felkészítené és szocializálná. a gazdasági és politikai élet önálló irányításáért. Nemsokára remélhetőleg további rokonsági elképzelések születnek az alapvető kapcsolatokra vonatkozóan, és ez az állítás, valamint a parecon és parpolity – a feminista rokonsággal együtt – szükség szerint tovább fejleszthető, tesztelhető vagy finomítható.
A ZNetwork finanszírozása kizárólag olvasói nagylelkűségén keresztül történik.
Adományozz