{Ovaj rad je revidirana verzija eseja koji je napisao u suradnji s Davidom Graeberom: Anarhizam ili revolucionarni pokret za 21. stoljeće. Revidiran je i bit će dodatno revidiran za prezentaciju za Z Sesije o viziji i strategiji od 1. do 7. lipnja 2006., održane u Woods Holeu, Massachusetts. }
Sve je jasnije da doba revolucija nije završilo. Postaje jednako jasno da će globalni revolucionarni pokret u dvadeset prvom stoljeću biti onaj koji svoje podrijetlo vuče manje iz tradicije marksizma ili čak usko definiranog socijalizma, već iz anarhizma.
Posvuda od Srbije do Argentine, od Seattlea do Bombaya, anarhističke ideje i principi generiraju nove radikalne snove i vizije. Često se njihovi predstavnici ne nazivaju “anarhistima”. Postoji mnoštvo drugih naziva: autonomizam, anti-autoritarizam, horizontalnost, zapatizam, izravna demokracija... Ipak, posvuda se nalaze isti temeljni principi: decentralizacija, dobrovoljno udruživanje, uzajamna pomoć, mrežni model, i iznad svega, odbacivanje bilo kakvu ideju da cilj opravdava sredstva, a kamoli da je posao revolucionara da preuzme državnu vlast i zatim počne nametati svoju viziju na vrhu pištolja. Iznad svega, anarhizam, kao etika prakse - ideja izgradnje novog društva "unutar ljušture starog" - postao je temeljna inspiracija "pokreta pokreta", koji je od početka bio manje o osvajanju države moći nego o razotkrivanju, delegitimiranju i demontiranju mehanizama vladavine uz osvajanje sve većih prostora autonomije i participativnog upravljanja unutar njih.
Postoje neki očiti razlozi za privlačnost anarhističkih ideja na početku 21. stoljeća: najočitije, neuspjesi i katastrofe proizašli iz tolikih napora da se prevlada kapitalizam preuzimanjem kontrole nad aparatom vlade u 20. stoljeću. Sve veći broj revolucionara počeo je uviđati da "revolucija" neće doći kao neki veliki apokaliptični trenutak, juriš na neki globalni ekvivalent Zimske palače, već vrlo dug proces koji se odvija veći dio ljudske povijesti (čak i ako se kao da se većina stvari u posljednje vrijeme ubrzala) prepuna strategija bijega i izbjegavanja koliko i dramatičnih sukoba, i koja nikada – doista, većina anarhista osjeća, nikada – ne bi trebala doći do konačnog zaključka.
Malo je zabrinjavajuće, ali nudi jednu golemu utjehu: ne moramo čekati do “nakon revolucije” da počnemo shvaćati kakva bi mogla biti prava sloboda. Sloboda postoji samo u trenutku revolucije. A ti trenuci nisu tako rijetki kao što mislite. Za anarhista je, zapravo, pokušaj stvaranja neotuđenih iskustava, istinske demokracije, etički imperativ; samo stvaranjem nečijeg oblika organizacije u sadašnjosti barem grubom aproksimacijom onoga kako bi slobodno društvo zapravo funkcioniralo, kako bi svatko, jednog dana, trebao moći živjeti, može se jamčiti da nećemo pasti natrag u katastrofu. Turobni revolucionari bez radosti koji žrtvuju sve užitke cilju mogu proizvesti samo tmurna društva bez radosti.
Te je promjene bilo teško dokumentirati jer dosad anarhističkim idejama nije pridavana gotovo nikakva pozornost na akademiji. Još uvijek postoje tisuće akademskih marksista, ali gotovo da nema akademskih anarhista. Ovo zaostajanje donekle je teško protumačiti. Djelomično, bez sumnje, to je zato što je marksizam oduvijek imao određenu bliskost s akademijom, što je anarhizmu očito nedostajalo: marksizam je, na kraju krajeva, bio jedini veliki društveni pokret koji je izmislio doktorat znanosti. Većina izvještaja o povijesti anarhizma pretpostavlja da je u osnovi bio sličan marksizmu: anarhizam je predstavljen kao zamisao određenih mislilaca iz 19. stoljeća (Proudhon, Bakunjin, Kropotkin...) koji su zatim nadahnuli organizacije radničke klase, upleli se u političke borbe , podijeljen na sekte...
Anarhizam se, u standardnim prikazima, obično pokazuje kao siromašniji rođak marksizma, teoretski pomalo pljosnat, ali nadoknađujući mozak, možda, strašću i iskrenošću. Doista je analogija nategnuta. “Osnivači” anarhizma nisu za sebe mislili da su izmislili nešto posebno novo. Svoja temeljna načela - uzajamnu pomoć, dobrovoljno udruživanje, egalitarno donošenje odluka - vidjeli su starim koliko i čovječanstvo. Isto vrijedi i za odbacivanje države i svih oblika strukturalnog nasilja, nejednakosti ili dominacije (anarhizam doslovno znači "bez vladara") - čak i pretpostavku da su svi ti oblici na neki način povezani i jačaju jedni druge. Ništa od toga nije viđeno kao neka zapanjujuća nova doktrina, već dugotrajna tendencija u povijesti ljudske misli, koja se ne može obuhvatiti nijednom općom teorijom ideologije.
Na jednoj razini to je vrsta vjere: uvjerenje da je većina oblika neodgovornosti za koje se čini da moć čine nužnom zapravo učinak same moći. U praksi je to, doduše, stalno preispitivanje, nastojanje da se identificira svaki prisilni ili hijerarhijski odnos u ljudskom životu, i izazove ih da se opravdaju, a ako ne mogu - što se obično pokaže slučajem - nastojanje da se ograniči njihova moć i tako proširuje opseg ljudske slobode. Kao što bi sufija mogla reći da je sufizam srž istine iza svih religija, anarhist bi mogao tvrditi da je anarhizam poriv za slobodom iza svih političkih ideologija.
Marksističke škole uvijek imaju osnivače. Baš kao što je marksizam proizašao iz uma Marxa, tako imamo lenjiniste, maoiste, althusserovce… (Obratite pažnju na to kako lista počinje šefovima država i gotovo neprimjetno prelazi u francuske profesore – koji zauzvrat mogu iznjedriti vlastite sekte: lakanovce , Foucauldovci….)
Škole anarhizma, nasuprot tome, gotovo uvijek proizlaze iz neke vrste organizacijskog principa ili oblika prakse: anarho-sindikalisti i anarho-komunisti, insurekcionisti i platformisti, kooperativisti, savjetnici, individualisti, i tako dalje.
Anarhisti se razlikuju po tome što rade i kako se organiziraju da to rade. I doista, to je uvijek bilo ono o čemu su anarhisti provodili većinu vremena razmišljajući i raspravljajući. Nikada ih nisu previše zanimale vrste širokih strateških ili filozofskih pitanja koja zaokupljaju marksiste, poput Jesu li seljaci potencijalno revolucionarna klasa? (anarhisti smatraju da o tome odlučuju seljaci) ili koja je priroda oblika robe? Umjesto toga, skloni su raspravljati o tome koji je istinski demokratski način održavanja sastanka, u kojem trenutku organizacija prestaje osnaživati ljude i počinje gušiti individualnu slobodu. Je li "lidership" nužno loša stvar? Ili, alternativno, o etici suprotstavljene moći: Što je izravna akcija? Treba li osuđivati nekoga tko izvrši atentat na šefa države? Kada je u redu baciti ciglu?
Marksizam je, dakle, težio biti teorijski ili analitički diskurs o revolucionarnoj strategiji. Anarhizam je bio etički diskurs o revolucionarnoj praksi. Kao rezultat toga, tamo gdje je marksizam proizveo briljantne teorije prakse, uglavnom su anarhisti radili na samoj praksi.
Trenutačno postoji nešto kao raskid između generacija anarhizma: želio bih izraziti svoju naklonost prema onome što bi se slobodno moglo nazvati "mali anarhisti", koji su sada daleko većina. Ali ponekad je to teško reći, budući da mnogi od njih ne trube glasno o svojim afinitetima. Ima ih mnogo. zapravo, koji uzimaju anarhistička načela antisektaštva i otvorenosti toliko ozbiljno da se odbijaju nazivati 'anarhistima' upravo iz tog razloga.
Ali tri bitne stvari koje se provlače kroz sve manifestacije anarhističkog pokreta definitivno su tu – antietatizam, antikapitalizam i prefigurativna politika (tj. načini organizacije koji svjesno nalikuju svijetu koji želite stvoriti. Ili, kao anarhistički povjesničar revolucije u Španjolskoj je formulirao “napor da se razmišlja ne samo o idejama nego i o činjenicama same budućnosti.” To je prisutno u svemu, od kolektiva za ometanje pa sve do Indy medija, koji se svi mogu nazvati anarhističkim u novijem smislu.
Novi anarhisti su mnogo više zainteresirani za razvoj novih oblika prakse nego za raspravljanje o finijim točkama ideologije. Najdramatičniji među njima bio je razvoj novih oblika procesa donošenja odluka, počeci, barem, alternativne kulture demokracije. Poznata sjevernoamerička glasnogovornička vijeća, gdje tisuće aktivista koordiniraju velike događaje konsenzusom, bez formalne strukture vodstva, samo su najspektakularnija.
Zapravo, čak i nazvati ove oblike "novima" pomalo je varljivo. Jedna od glavnih inspiracija za novu generaciju anarhista su zapatističke autonomne općine Chiapas, sa sjedištem u zajednicama koje govore tzeltal ili tojolobal i koje su se koristile procesom konsenzusa tisućama godina - koji su sada usvojili samo revolucionari kako bi osigurali da žene i mladi ljudi imati jednak glas. U Sjevernoj Americi, "proces konsenzusa" pojavio se više nego išta drugo iz feminističkog pokreta 70-ih, kao dio široke reakcije protiv mačo stila vodstva tipičnog za Novu ljevicu 60-ih. Sama ideja konsenzusa posuđena je od kvekera, koji opet, tvrde da su bili inspirirani Šest naroda i drugim indijanskim praksama.
Konsenzus je često krivo shvaćen. Često se čuje kako kritičari tvrde da bi to izazvalo gušenje konformizma, ali gotovo nikad od bilo koga tko je stvarno promatrao konsenzus na djelu, barem, vođen obučenim, iskusnim voditeljima (neki nedavni eksperimenti u Europi, gdje postoji mala tradicija takvih stvari, imali su bio pomalo grub). Zapravo, operativna pretpostavka je da nitko ne bi mogao doista preobratiti drugoga u potpunosti na svoje stajalište, ili bi vjerojatno trebao. Umjesto toga, smisao procesa konsenzusa je omogućiti grupi da odluči o zajedničkom tijeku djelovanja. Umjesto glasanja o prijedlozima gore i dolje, prijedlozi se obrađuju i prerađuju, skraćuju ili ponovno izmišljaju, postoji proces kompromisa i sinteze, sve dok se ne dobije nešto s čime svatko može živjeti. Kada je riječ o završnoj fazi, zapravo „pronalaženju konsenzusa“, dvije su razine mogućih prigovora: može se „stati po strani“, što će reći „ovo mi se ne sviđa i neću sudjelovati, ali ne bih spriječiti bilo koga drugoga da to učini”, ili “blokirati”, što ima učinak veta. Netko može blokirati samo ako smatra da prijedlog krši temeljna načela ili razloge pripadnosti grupi. Moglo bi se reći da je funkcija koja je u Ustavu SAD-a prebačena na sudove, poništavanje zakonodavnih odluka koje krše ustavna načela, ovdje prepuštena svakome tko ima hrabrosti da se zapravo suprotstavi zajedničkoj volji skupine (iako naravno postoje i načini za osporavanje neprincipijelnih blokada).
Moglo bi se dugo i dugo pričati o razrađenim i iznenađujuće sofisticiranim metodama koje su razvijene kako bi se osiguralo da sve ovo funkcionira; oblika modificiranog konsenzusa potrebnog za vrlo velike grupe; o načinu na koji sam konsenzus jača načelo decentralizacije osiguravajući da netko zapravo ne želi iznijeti prijedloge pred vrlo velike grupe osim ako ne mora, o načinima osiguravanja jednakosti spolova i rješavanja sukoba... Poanta je da je ovo oblik izravne demokracije što je vrlo različito od vrste koju obično povezujemo s tim pojmom - ili, što se toga tiče, s vrstom većinskog sustava glasova koji su obično koristili anarhisti u prošlosti. S povećanjem kontakata između različitih pokreta na međunarodnoj razini, uključivanjem autohtonih skupina i pokreta iz Afrike, Azije i Oceanije s radikalno različitim tradicijama, vidimo početke nove globalne rekoncepcije o tome što bi "demokracija" ili "revolucija" uopće trebali značiti, što dalje od neoliberalnog parlamentarizma koji trenutačno promoviraju postojeće svjetske sile.
Opet, teško je slijediti ovaj novi duh sinteze čitajući većinu postojeće anarhističke literature, jer oni koji troše većinu svoje energije na pitanja teorije, a ne na pojavne oblike prakse, najvjerojatnije će zadržati staru sektašku dihotomizirajuću logiku . Moderni anarhizam prožet je bezbrojnim proturječjima. Dok mali anarhisti polako uključuju ideje i prakse koje su naučili od autohtonih saveznika u svoje načine organiziranja ili alternativnih zajednica, glavni trag u pisanoj literaturi je pojava sekte primitivista, notorno svadljive grupe koja poziva na potpunu ukidanje industrijske civilizacije, au nekim slučajevima čak i poljoprivrede. Ipak, samo je pitanje vremena kada će ta starija ili/ili logika početi ustupati mjesto nečemu što više nalikuje praksi konsenzusnih grupa.
Kako bi izgledala ta nova sinteza? Neki od obrisa se već naziru unutar pokreta. Inzistirat će se na stalnom širenju fokusa antiautoritarnosti, udaljavanju od klasnog redukcionizma pokušavajući shvatiti “totalitet dominacije”, odnosno isticati ne samo državu nego i rodne odnose, i ne samo ekonomiju nego i kulturni odnosi i ekologija, seksualnost i sloboda u svakom obliku koji se može tražiti, a svaki ne samo kroz prizmu odnosa autoriteta, već i informiran bogatijim i raznolikijim konceptima.
Ovaj pristup ne poziva na beskonačno širenje materijalne proizvodnje, niti drži da su tehnologije neutralne, ali također ne osuđuje tehnologiju per se. Umjesto toga, upoznaje se i koristi različite vrste tehnologije prema potrebi. Ne samo da ne osuđuje institucije same po sebi ili političke oblike same po sebi, već pokušava osmisliti nove institucije i nove političke oblike za aktivizam i novo društvo, uključujući nove načine okupljanja, nove načine donošenja odluka, nove načine koordinirajući, na isti način kao što već ima s revitaliziranim grupama afiniteta i žbičastim strukturama. I ne samo da ne osuđuje reforme same po sebi, već se bori za definiranje i osvajanje nereformističkih reformi, obraćajući pozornost na neposredne potrebe ljudi i poboljšavajući njihove živote ovdje i sada, u isto vrijeme dok se kreće prema daljnjim dobitcima, i konačno, sveobuhvatna transformacija. Odbacuje samu suprotnost između reformizma i revolucije.
I naravno, teorija će morati sustići praksu. Trenutačni problem je u tome što anarhisti koji se žele riješiti staromodnih, avangardističkih navika - marksističkog sektaškog mamurluka koji još uvijek proganja toliki dio radikalnog intelektualnog svijeta - nisu sasvim sigurni koja bi trebala biti njihova uloga. Anarhizam mora postati refleksivan. Ali kako? Na jednoj razini odgovor se čini očitim. Ne treba predavati, ne diktirati, čak se niti nužno smatrati učiteljem, nego treba slušati, istraživati i otkrivati. Istaknuti i učiniti eksplicitnom prešutnu logiku koja se već nalazi u podlozi novih oblika radikalne prakse. Staviti se u službu aktivista pružanjem informacija, odnosno razotkrivanjem interesa dominantne elite pomno skrivene iza navodno objektivnih, autoritativnih diskursa, umjesto pokušaja nametanja nove verzije iste stvari. Kako prijeći s etnografije na utopijske vizije – u idealnom slučaju, što više utopijskih vizija? Teško da je slučajnost da su neki od najvećih regrutera za anarhizam u zemljama poput Sjedinjenih Država bile feminističke spisateljice znanstvene fantastike poput Starhawk ili Ursule K. LeGuin.
Jedan od načina na koji se to počinje događati je kako anarhisti počinju obnavljati iskustva drugih društvenih pokreta s razvijenijom teorijom, idejama koje dolaze iz krugova bliskih, zapravo inspiriranih anarhizmom. Uzmimo za primjer ideju participativne ekonomije, koja predstavlja anarhističku ekonomsku viziju par excellence i koja nadopunjuje i ispravlja anarhističku ekonomsku tradiciju. Teoretičari Parecona zagovaraju postojanje ne samo dvije, već tri glavne klase u naprednom kapitalizmu: ne samo proletarijata i buržoazije, već i "klase koordinatora" čija je uloga upravljati i kontrolirati rad radničke klase. Ovo je klasa koja uključuje upravljačku hijerarhiju i profesionalne konzultante i savjetnike koji su središnji za njihov sustav kontrole – kao što su odvjetnici, ključni inženjeri i računovođe, i tako dalje. Oni održavaju svoj klasni položaj zbog svoje relativne monopolizacije nad znanjem, vještinama i vezama. Kao rezultat toga, ekonomisti i drugi koji rade u ovoj tradiciji pokušavaju stvoriti modele gospodarstva koji bi sustavno eliminirali podjele između fizičkog i intelektualnog rada. Sada kada je anarhizam tako jasno postao središte revolucionarne kreativnosti, zagovornici takvih modela sve su više, ako ne uz zastavu, upravo, onda barem, naglašavali stupanj do kojeg su njihove ideje kompatibilne s anarhističkom vizijom.
To ne znači da anarhisti moraju biti protiv teorije. Možda ne treba Visoka teorija, u smislu koji je danas poznat. Zasigurno neće trebati jedna jedina, anarhistička visoka teorija. To bi bilo potpuno protivno njegovom duhu. Puno bolje, mislim, nešto više u duhu anarhističkih procesa donošenja odluka: primijenjeno na teoriju, to bi značilo prihvaćanje potrebe za raznolikošću visokih teorijskih perspektiva, ujedinjenih samo određenim zajedničkim obvezama i razumijevanjima. Umjesto da se temelji na potrebi da dokaže da su tuđe temeljne pretpostavke pogrešne, nastoji pronaći određene projekte na kojima se međusobno jačaju. Samo zato što su teorije nemjerljive u određenim aspektima ne znači da ne mogu postojati ili čak jačati jedna drugu, kao što činjenica da pojedinci imaju jedinstvene i nemjerljive poglede na svijet znači da ne mogu postati prijatelji, ili ljubavnici, ili raditi na zajedničkim projektima. Čak i više od visoke teorije, ono što anarhizmu treba je ono što bi se moglo nazvati niskom teorijom: način hvatanja u koštac s onim stvarnim, neposrednim pitanjima koja proizlaze iz transformativnog projekta.
Slične stvari počinju se događati s razvojem anarhističkih političkih vizija. Sada, ovo je područje u kojem je klasični anarhizam već bio bolji od klasičnog marksizma, koji nikada nije razvio teoriju političke organizacije. Različite škole anarhizma često su zagovarale vrlo specifične oblike društvene organizacije, iako su se često međusobno izrazito razlikovale. Ipak, anarhizam kao cjelina težio je unapređivanju onoga što liberali vole nazivati 'negativnim slobodama', 'slobodama od', a ne suštinskim 'slobodama prema'. Često se slavi upravo to opredjeljenje kao dokaz pluralizma, ideološke tolerancije ili kreativnosti anarhizma. Ali kao rezultat toga, postojala je nevoljkost da se ide dalje od razvoja malih oblika organizacije i vjera da se kasnije mogu improvizirati veće, kompliciranije strukture u istom duhu.
Bilo je iznimaka, kao što je "libertarijanski municipalizam" sjevernoameričkih socijalnih ekologa. Razvija se živa rasprava, na primjer, o tome kako uravnotežiti načela radničke kontrole - što naglašava Parecon folk - i izravne demokracije, koju naglašavaju Socijalni ekolozi.
Ipak, ima mnogo detalja koje još treba ispuniti: koji su anarhistički puni skupovi pozitivnih institucionalnih alternativa suvremenim zakonodavnim tijelima, sudovima, policiji i različitim izvršnim agencijama? Očito nikad ne može postojati anarhistička stranačka linija o ovome, opći je osjećaj barem među malim anarhistima da će nam trebati mnogo konkretnih vizija i mnogo utopijskih dijaloga. Ipak, između stvarnih društvenih eksperimenata unutar širećih samoupravnih zajednica bez vlasti u mjestima poput Istočne Europe ili Latinske Amerike i napora novih anarhista diljem svijeta, posao počinje. Jasno je da je to dugotrajan proces. No, anarhističko stoljeće tek je počelo.
ZNetwork se financira isključivo velikodušnošću svojih čitatelja.
donacije