यह देखते हुए कि पूंजी की अंतर्निहित प्रेरणा और निरंतर प्रवृत्ति श्रमिक वर्ग को परमाणु बनाने की है, इस प्रवृत्ति के प्रभाव क्या हैं? परमाणुकृत श्रमिक के लिए, अन्य सभी श्रमिक प्रतिस्पर्धी हैं; अन्य सभी कर्मचारी शत्रु हैं क्योंकि वे समान नौकरियों के लिए प्रतिस्पर्धा कर रहे हैं। अन्य सभी कर्मचारी संभावित रूप से उनके और उनकी आवश्यकताओं की संतुष्टि के बीच खड़े हैं।
परमाणु श्रमिकों को एक ही स्थिति में अन्य लोगों के साथ मिलकर "बड़े दुश्मन" के खिलाफ, शायद अन्य नस्लों और नस्लों के श्रमिकों के खिलाफ एक साथ जुड़ने में एक तर्क दिखाई दे सकता है। इसके अलावा, "अपने तात्कालिक, रोजमर्रा के हितों" की तलाश में, वे अपने पूंजीवादी नियोक्ताओं के हितों के साथ भी अपने हितों की पहचान कर सकते हैं। जैसा कि एंगेल्स ने बताया, श्रमिकों का परमाणुकरण "श्रमिकों को उनके नियोक्ताओं में उनकी रुचि देखने तक सीमित कर देता है, इस प्रकार श्रमिकों का हर एक वर्ग उन्हें रोजगार देने वाले वर्ग के लिए एक सहायक सेना में बदल देता है।" उदाहरण के लिए, "फ़ैक्टरी कर्मचारी खुद को फ़ैक्टरी मालिक द्वारा सुरक्षात्मक टैरिफ के लिए आंदोलन में इस्तेमाल करने देता है।"1 विभिन्न देशों के श्रमिकों को दुश्मन के रूप में देखने का आधार स्पष्ट है।
पूँजीवाद के भीतर उजरती मजदूरों के सभी व्यवहारों के पीछे यह तथ्य निहित है कि उनके पास अपनी श्रम-शक्ति बेचने के अलावा अपना भरण-पोषण करने के लिए कोई वैकल्पिक साधन नहीं है। तदनुसार, पूंजीवादी व्यवस्था के भीतर एकल श्रमिक के लिए "श्रमिकों की दुविधा" यह हो जाती है कि "क्या मैं कम वेतन और लंबे समय तक और अधिक गहन कार्य परिस्थितियों के लिए नौकरी लेता हूं या किसी और को मिलती है?" श्रमिकों के सहयोग को रोकना उनका "विभाजन और फैलाव" है, जिस पर एंगेल्स ने टिप्पणी की, "उनके लिए यह महसूस करना असंभव हो जाता है कि उनके हित समान हैं, समझ तक पहुंचना, खुद को संगठित करना असंभव है एक कक्षा।"2
होमो इकोनॉमिकस
"पृथक, व्यक्तिगत सौदेबाजी" के लिए छोड़ दिया गया, परमाणु मजदूरी-मजदूर इस प्रकार कार्य करता है होमो इकोनॉमिकस नवशास्त्रीय सिद्धांत का, सुख और दर्द की गणना करना (जैसा कि कीमत द्वारा प्रसारित होता है) और केवल उस पर विचार करना जो एक व्यक्ति के रूप में उसके लिए तर्कसंगत है। यह एक ऐसा तरीका है जिसमें दिहाड़ी मजदूरों (जिसे पूंजी उत्पादन और पुनरुत्पादन करने का प्रयास करती है) का वास्तविक परमाणुवाद नवशास्त्रीय सिद्धांत में परिलक्षित होता है। रचना की तार्किक भ्रांति का वास्तविक प्रतिरूप भी मौजूद है: प्रत्येक व्यक्तिगत कार्यकर्ता अपने व्यक्तिगत हित को आगे बढ़ाने का प्रयास करता है, जैसे कि उस कार्यकर्ता के लिए जो सच है वह सब मायने रखता है; परिणाम, जैसा कि फर्स्ट इंटरनेशनल की जनरल काउंसिल ने घोषित किया, कुल मिलाकर श्रमिकों की हानि होती है।
यह परमाणुवाद की त्रासदी है, जिससे कुछ लोग तथाकथित "सार्वजनिक त्रासदी" की आड़ में परिचित हैं। जैसा कि सर्वविदित है, उत्तरार्द्ध का उद्देश्य यह समझाने के लिए एक चेतावनी देने वाली कहानी है कि आम संपत्ति सैद्धांतिक रूप से आपदा की ओर क्यों ले जाती है। यह सोचकर कि अगर मैं किसी और का लाभ नहीं उठाऊंगा, तो प्रत्येक व्यक्तिगत किसान आम खेतों में एक अतिरिक्त जानवर चराने का विकल्प चुनता है, और इसका परिणाम भूमि की गुणवत्ता का विनाश होता है। इस कहानी के समर्थकों के लिए पसंदीदा समाधान प्रश्न में संसाधन का निजी स्वामित्व है ताकि प्रत्येक व्यक्तिगत मालिक का स्वार्थ इसकी उत्पादकता को संरक्षित और बेहतर बनाना हो (दृष्टांत के मामले में, भूमि, बल्कि अन्य के बीच भी) संसाधन, भैंसों का झुंड, व्हेल, मछली और संभवतः पानी और हवा)। हालाँकि, आम लोगों पर ध्यान केंद्रित करने से गलत पहचान हो जाती है और इस प्रकार त्रासदी पर पर्दा पड़ जाता है। आम संपत्ति की बजाय, की त्रासदी की अवधारणा परमाणु सिद्धान्त इससे पता चलता है कि मनुष्य और प्रकृति के विनाश की जड़ें विशेष सामाजिक संबंधों में हैं।
जबकि परमाणुवाद की त्रासदी की अवधारणा सैद्धांतिक रूप से आम लोगों की तथाकथित त्रासदी को चुनौती देती है, आम संपत्ति के संबंध में समुदायों के इतिहास द्वारा उत्तरार्द्ध को ठोस रूप से खारिज कर दिया गया है। विशेष रूप से प्राकृतिक संसाधनों के साथ अनुभव पर ध्यान केंद्रित करते हुए, जिस तक समुदाय के सभी सदस्यों की पहुंच है (मत्स्य पालन, सिंचाई प्रणाली, वन और इसी तरह), कई अध्ययनों ने उन मानदंडों, सम्मेलनों और कामकाजी नियमों पर जोर दिया है जिनके द्वारा ऐसे समुदाय, (के लिए) उदाहरण के लिए, स्वदेशी समुदायों ने सफलतापूर्वक कॉमन्स का प्रबंधन किया है।3
मुख्य बात सांप्रदायिक संस्थाओं का अस्तित्व है, औपचारिक या अनौपचारिक व्यवस्था जिसके द्वारा आम संपत्ति की निगरानी और सम्मान किया जाता है। जैसा कि एलिनोर ओस्ट्रोम और अन्य जिन्होंने आम संपत्ति के सवाल पर काम किया है, ने समझाया है, आम संपत्ति के उपयोग की निगरानी करने के लिए निर्धारित और सक्षम समुदाय की अनुपस्थिति बाद को "खुली पहुंच वाली संपत्ति" में बदल देती है। इसका मतलब यह है कि परमाणु व्यवहार पर कोई प्रतिबंध नहीं है जिसमें व्यक्ति, अंदर या बाहर से, ऐसे कार्य करते हैं मानो उनके निजी हित एक दूसरे से अलग-थलग हों। इसका परिणाम अत्यधिक चराई, मछली पकड़ना, शिकार करना, भूमि साफ़ करना, रासायनिक उर्वरक डालना, खनिज निकालना, कार्बन उत्सर्जित करना, पानी का उपयोग करना है - जिसे मार्क्स ने "श्रृंखला के लिए आवश्यक जीवन की स्थायी स्थितियों की पूरी श्रृंखला" कहा था, उसके सापेक्ष अधिकता मानव पीढ़ियाँ।4
नवशास्त्रीय सिद्धांत के अनुरूप, कुछ समुदाय समग्र हित के उल्लंघन के लिए प्रतिबंध और जुर्माना लगाकर परमाणुवाद की त्रासदी से बचते हैं; हालाँकि, कई समुदायों में बाधा की विशेषता निष्पक्षता और उचित व्यवहार और नैतिकता के संबंध में मानदंडों के अस्तित्व से उत्पन्न होती है। नवशास्त्रीय सिद्धांत को बढ़ावा देने वाले अज्ञात अभिनेताओं के विपरीत, इन समुदायों के व्यक्तियों ने "एक अतीत साझा किया है और एक भविष्य साझा करने की उम्मीद करते हैं। यह महत्वपूर्ण है," एलिनोर ओस्ट्रोम तदनुसार नोट करते हैं, "व्यक्तियों के लिए समुदाय के विश्वसनीय सदस्यों के रूप में अपनी प्रतिष्ठा बनाए रखना।"5 संक्षेप में, "पारस्परिक रूप से उदासीन व्यक्तियों के संबंध" के बजाय, ऐसे मामलों में लोगों के संबंध परमाणु परिसर से परे जाते हैं होमो इकोनॉमिकस.6 यहां निष्पक्षता की एक अवधारणा निहित है जो बाज़ारों के परिणामों से परे है।
"निष्पक्षता" और प्रायोगिक अर्थशास्त्र
निष्पक्षता की अवधारणा (और, इस प्रकार, अनुचितता) आर्थिक जीवन का एक वास्तविक क्षण हो सकती है। जैसा कि ई. पी. थॉम्पसन ने अपने क्लासिक लेख, "द मोरल इकोनॉमी ऑफ द इंग्लिश क्राउड इन द अट्ठारहवीं सेंचुरी" में बताया, उस अवधि के खाद्य दंगों ने एक व्यापक और भावुक सहमति को प्रतिबिंबित किया कि मूल्य वृद्धि अनुचित और अन्यायपूर्ण थी।7 इसी तरह, जेम्स स्कॉट ने "किसानों की नैतिक अर्थव्यवस्था" पर अपने काम में किसानों के बीच आर्थिक न्याय की धारणा पर ध्यान केंद्रित किया और उन विद्रोहों और विद्रोहों की ओर इशारा किया जो निष्पक्षता की धारणाओं का उल्लंघन होने पर भड़क उठे थे।8 जैसा कि मैंने "'निष्पक्षता' की अवधारणा: संभावनाएं, सीमाएं, संभावनाएं" में चर्चा की थी, श्रमिकों की ओर से "वास्तविक समाजवाद" के भीतर विरोध और प्रतिरोध के विभिन्न रूप भी थे, जब वे इसे मौन सामाजिक अनुबंध और मौजूदा मानदंड मानते थे। उल्लंघन किया गया.9
यहां अंतर्निहित अवधारणा इनमें से एक है संतुलन, एक अवधारणा जिसे थॉम्पसन ने "सामाजिक संबंधों के एक विशेष समूह, पैतृक सत्ता और भीड़ के बीच एक विशेष संतुलन" के बारे में बात करने में स्पष्ट रूप से नियोजित किया।10 जब वह संतुलन गड़बड़ा जाता है, तो एक प्रतिक्रिया तंत्र हो सकता है जिसमें जनता (किसान, भीड़, श्रमिक) पिछली स्थितियों को बहाल करने के लिए प्रतिक्रिया करती है। मार्क्स ने मूल्य, मूल्य और लाभ में बिल्कुल यही वर्णन किया है, जहां उन्होंने बताया कि 99 प्रतिशत वेतन संघर्ष उन परिवर्तनों के बाद हुए, जिनके कारण मजदूरी में गिरावट आई थी। "एक शब्द में," उन्होंने कहा, वे "पूँजी की पिछली कार्रवाई के विरुद्ध श्रम की प्रतिक्रियाएँ" थीं और "पुनर्स्थापित करने का एक प्रयास" थीं।जीवन का पारंपरिक मानक“वह हमला हो रहा था।11 श्रमिकों का सहज आवेग मौजूदा मानदंडों के उल्लंघन के खिलाफ "निष्पक्षता" के लिए संघर्ष करना था, वास्तव में, पूंजी द्वारा शुरू किए गए प्रभावों के खिलाफ गुरिल्ला युद्ध लड़ना था। श्रमिकों का स्पष्ट लक्ष्य "उचित दिन के काम के लिए उचित दिन की मजदूरी" के लिए संघर्ष करना था।
जैसा कि मार्क्स ने बताया, यह एक "रूढ़िवादी मांग" थी, जो घड़ी को पीछे घुमाने का एक प्रयास था।12 शोषण को समाप्त करने के आह्वान के बजाय, यह अतीत के निष्पक्ष शोषण की मांग है। वास्तव में, जिसे "नैतिक अर्थव्यवस्था" कहा जाता है, उसमें निष्पक्षता के मानक में बेहतर समय की ओर पीछे मुड़कर देखना शामिल है। हालाँकि, क्या निष्पक्षता (और अनुचितता) की कोई अवधारणा नहीं है जो क्रांतिकारी दिशा में ले जा सके?
हाल के वर्षों में, नवशास्त्रीय धारणा के बारे में प्रयोगात्मक और व्यवहारवादी अर्थशास्त्रियों द्वारा उठाए गए सवालों के परिणामस्वरूप निष्पक्षता का विषय मुख्यधारा के अर्थशास्त्र में सामने आया है। होमो इकोनॉमिकस. वास्तविक जीवन के अनुभवों द्वारा समर्थित चुनिंदा समूहों के व्यापक अनुभवजन्य अध्ययन के माध्यम से, इन अर्थशास्त्रियों और मनोवैज्ञानिकों ने निष्कर्ष निकाला है कि वास्तविक विषयों के व्यवहार से उस मॉडल की भविष्यवाणियां नियमित रूप से गलत साबित होती हैं। इस आधार के विपरीत कि परिभाषा के अनुसार तर्कसंगत व्यक्ति हमेशा अपने व्यक्तिगत स्वार्थ को अधिकतम करने के लिए कार्य करते हैं, इन लेखकों का तर्क है कि निष्पक्षता की अवधारणाएं व्यक्तियों के प्राथमिकता कार्यों का हिस्सा हैं और तदनुसार, वे अलग-अलग कार्य करते हैं होमो इकोनॉमिकस.
उदाहरण के लिए, कन्नमन, नेत्श और थेलर का तर्क है कि "अल्टीमेटम गेम", जहां एक व्यक्ति दूसरे व्यक्ति को "इसे ले लो या छोड़ दो" के आधार पर राशि का एक विशेष विभाजन प्रदान करता है ("इसे छोड़ दो" जिसका अर्थ है कि न ही उस राशि का कोई हिस्सा मिलता है), यह दर्शाता है कि लोगों की उचित व्यवहार करने और दूसरों के साथ उचित व्यवहार करने की प्राथमिकताएं उन्हें सैद्धांतिक भविष्यवाणियों के विपरीत कार्य करने के लिए प्रेरित करती हैं। सिद्धांत के अनुसार, पहला पक्ष (आवंटनकर्ता) तर्कसंगत रूप से जितना संभव हो सके शून्य से ऊपर की पेशकश करेगा और दूसरा (प्राप्तकर्ता) कुछ भी नहीं पाने के बजाय इस प्रस्ताव (अल्टीमेटम) को स्वीकार करेगा।13 हालाँकि, इस अभ्यास में, एक स्पष्ट पैटर्न उभरता है: प्राप्तकर्ता अक्सर किसी भी प्रस्ताव को अस्वीकार कर देते हैं जिसे वे उचित नहीं मानते हैं, भले ही इसका मतलब है कि उन्हें कुछ भी नहीं मिलेगा, और आवंटनकर्ता अक्सर शून्य से ऊपर और कभी-कभी बराबर का प्रस्ताव देते हैं। स्पष्ट रूप से अनुचित प्रस्ताव देने के बजाय विभाजन करें।
निष्पक्षता के लिए एक स्पष्ट प्राथमिकता तब भी प्रदर्शित होती है जब टेलीफोन साक्षात्कार और कक्षा परीक्षणों के माध्यम से सर्वेक्षण किए गए लोग एक ऐसे परिदृश्य पर विचार करते हैं जिसमें एक नियोक्ता या मकान मालिक मौजूदा समझौते को बदलने के लिए बाजार की स्थितियों में बदलाव का लाभ उठाता है, (उदाहरण के लिए, किराए में वृद्धि या कम मजदूरी)। उत्तरदाता ऐसी कार्रवाइयों को अनुचित मानते हैं, सिवाय उस मामले के जहां नियोक्ता/मकान मालिक को अतिरिक्त लागत का सामना करना पड़ता है। इसके विपरीत, नई पार्टियों के साथ नए अनुबंध जो उन नई स्थितियों को दर्शाते हैं, उन्हें उचित माना जाता है। बाद वाले मामले को निष्पक्ष मानने के लिए सर्वेक्षण के विषयों को क्या प्रेरित करता है? अघोषित आधार यह है कि बाज़ार उचित परिणाम देता है; जहां तक पूर्व मामले की बात है, अनुमानित अनुचितता "संदर्भ लेनदेन" में अंतर्निहित अनुबंध के उल्लंघन से उत्पन्न होती है जो पिछले (और निष्पक्ष) बाजार स्थितियों के तहत हुई थी।
निःसंदेह, इन परमाणु विषयों को प्रदान की गई सीमित जानकारी निश्चित रूप से निष्पक्षता के संबंध में उनके विशेष निर्णयों को दर्शाती है। उदाहरण के लिए, यदि उन्हें सूचित किया गया कि नस्लवाद और लिंगवाद के परिणामस्वरूप श्रमिकों का अत्यधिक शोषण किया गया (संदर्भ लेनदेन में), तो क्या वे अभी भी यह निष्कर्ष निकालेंगे कि कच्चे माल की लागत बढ़ने पर नियोक्ता के लिए मजदूरी कम करना उचित है? जैसा कि कन्नमैन, कनेत्स और थेलर स्वीकार करते हैं, न्याय को निष्पक्षता की इस अवधारणा के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए: "संदर्भ लेनदेन निष्पक्षता निर्णयों के लिए एक आधार प्रदान करता है क्योंकि यह सामान्य है, जरूरी नहीं कि यह न्यायसंगत है" और "विनिमय की शर्तें जो हैं" प्रारंभ में अनुचित के रूप में देखा गया समय के साथ संदर्भ लेनदेन का दर्जा प्राप्त कर सकता है।14 जैसा कि ऊपर उद्धृत "नैतिक अर्थव्यवस्था" के उदाहरणों में है, यहाँ निष्पक्षता की अवधारणा में पीछे की ओर देखना शामिल है। संक्षेप में, अति-शोषण को समय के साथ "स्वयं-स्पष्ट प्राकृतिक कानून" के रूप में देखा जा सकता है।
हालाँकि इन सर्वेक्षण उत्तरदाताओं के विशेष निर्णयों पर निश्चित रूप से सवाल उठाए जा सकते हैं, निष्पक्षता की अवधारणा स्पष्ट रूप से उनके प्राथमिकता कार्य का हिस्सा प्रतीत होती है। कन्नमैन, कनेत्श और थेलर के लिए, निष्पक्षता का समावेश मानक मॉडल को समृद्ध करता है और यह समझाने में मदद करता है कि मॉडल के लिए क्या विसंगतियाँ प्रतीत होती हैं। होमो इकोनॉमिकस.15 लेकिन क्या यह मानक नवशास्त्रीय मॉडल को चुनौती देता है? परमाणुवादी व्यक्तियों की इष्टतम स्थिति के निर्धारण में निष्पक्षता बस एक अतिरिक्त तत्व बन जाती है। एक अधिक यथार्थवादी होमो इकोनॉमिकस यह शायद बेहतर भविष्यवाणियों की अनुमति देता है, लेकिन फिर भी वही मॉडल है।
फिर भी, कुछ व्यवहारिक अर्थशास्त्र अध्ययन बिल्कुल अलग दिशा की ओर इशारा करते हैं, जो हमें स्वार्थ की विशेषता के बीच विरोधाभासों के प्रति सचेत करते हैं। होमो इकोनॉमिकस और निष्पक्षता, नैतिकता, या जिसे अर्थशास्त्री सैम बाउल्स "सामाजिक प्राथमिकताएँ" कहते हैं, के मामले। अपनी पुस्तक, द मोरल इकोनॉमी में, बाउल्स ने सामाजिक प्राथमिकताओं को "परोपकारिता, पारस्परिकता, दूसरों की मदद करने में आंतरिक आनंद, असमानता के प्रति घृणा, नैतिक प्रतिबद्धता और अन्य उद्देश्यों जैसे उद्देश्यों को शामिल करते हुए परिभाषित किया है जो लोगों को दूसरों की मदद करने के लिए प्रेरित करते हैं जो कि अधिकतम करने के अनुरूप है।" उनका अपना धन या भौतिक भुगतान।"16 कई अध्ययन न केवल यह प्रदर्शित करते हैं कि स्वार्थ और सामाजिक प्राथमिकताएँ एक साथ मौजूद हैं, बल्कि वे उनकी बातचीत की विशेष विशेषताओं को भी प्रकट करते हैं। बाउल्स ने अपनी पुस्तक की शुरुआत में इस घटना का वर्णन किया है:
“हाइफ़ा में, छह डे केयर सेंटरों में, उन माता-पिता पर जुर्माना लगाया गया जो दिन के अंत में अपने बच्चों को लेने में देर कर रहे थे। यह काम नहीं आया। माता-पिता ने जुर्माने का जवाब देर से पहुंचने के समय के अंश को दोगुना करके दिया। बारह सप्ताह के बाद, जुर्माना रद्द कर दिया गया, लेकिन माता-पिता की बढ़ी हुई देरी जारी रही।17
इसी तरह, बाउल्स का कहना है कि बोस्टन के फायरमैनों ने अपने बीमार दिनों के लिए एक सीमा से अधिक जाने पर दंड का जवाब देते हुए उनके द्वारा दावा किए गए बीमार दिनों को काफी हद तक बढ़ा दिया और अंततः अगले वर्ष दोगुने से भी अधिक ले लिया। इसके अलावा, वह बताते हैं कि नॉर्वे में जुर्माना लगाकर अस्पताल में रहने की अवधि कम करने के प्रयासों का विपरीत प्रभाव पड़ा। तो फिर, भविष्यवाणियों के विपरीत कि कैसे होमो इकोनॉमिकस अधिनियमों के अनुसार, इन मामलों में मौद्रिक प्रोत्साहन का प्रभाव उल्टा प्रतीत होता है।
लेकिन बाउल्स का कहना यह है कि वे विसंगतियाँ नहीं हैं। जब आप ठोस पुरस्कार या दंड पेश करते हैं जहां वे अब तक मौजूद नहीं हैं, तो कुछ ऐसा घटित हो रहा है जिसका सिद्धांत है होमो इकोनॉमिकस कब्जा नहीं कर रहा है. हम इसे उन बच्चों के प्रयोगों में भी देख सकते हैं, जिन्हें उस काम को करने के लिए पुरस्कार दिया जाता है जिसे करने में उन्हें खुशी होती है, बिना पुरस्कार के; उदाहरण के लिए, किसी खोई हुई वस्तु को पुनः प्राप्त करने में किसी वयस्क की मदद करने में खुश बच्चों के मामले में, इनाम की शुरूआत के साथ "मदद दर 40 प्रतिशत कम हो गई।" एक अन्य मामले में जहां बच्चों ने ड्राइंग का आनंद लिया, जिन्होंने पुरस्कार के विचार को स्वीकार कर लिया, उन्होंने समय के साथ ड्राइंग चुनने का निर्णय कम कर दिया।18
हम इन उदाहरणों से और बाउल्स द्वारा रिपोर्ट किए गए कई प्रयोगों से दो निष्कर्षों की पहचान कर सकते हैं। पहला, "प्रोत्साहन सामाजिक प्राथमिकताओं को खत्म कर देता है।" हम मान नहीं सकते, जैसा कि साहित्य पर है होमो इकोनॉमिकस करता है, दो क्षेत्रों का विभाजन या पृथक्करण। बल्कि, "प्रोत्साहन और सामाजिक प्राथमिकताएँ विकल्प हैं: जैसे-जैसे दूसरे का स्तर बढ़ता है, लक्षित गतिविधि पर प्रत्येक का प्रभाव घटता जाता है।"19 इस प्रकार, चाइल्डकैअर सेंटर में देरी के लिए जुर्माने ने "शिक्षकों को असुविधा से बचने के लिए माता-पिता के नैतिक दायित्व की भावना को कमजोर कर दिया है, जिससे वे देरी को केवल एक अन्य वस्तु के रूप में खरीद सकते हैं जिसे वे खरीद सकते हैं," और बोस्टन पर जुर्माना लगाया गया। फायरमैन जनता की सेवा करने में अपने गौरव के विपरीत चले गए।20
बाउल्स की विभिन्न अध्ययनों की समीक्षा से दूसरा निष्कर्ष दूसरे उत्पाद के महत्व को दर्शाता है। दूसरे उत्पाद पर हमारा जोर भविष्यवाणी करता है कि भौतिक प्रोत्साहनों के जवाब में कार्य करने से सामाजिक प्राथमिकताओं के अनुसार कार्य करने वाले व्यक्ति की तुलना में एक अलग व्यक्ति उत्पन्न होता है। और, यह बिल्कुल वही सबक है जिस पर बाउल्स ने जोर दिया है। भौतिक प्रोत्साहनों के दीर्घकालिक प्रभावों पर विचार करते हुए, बाउल्स का तर्क है कि "अर्थव्यवस्था एक महान शिक्षक है, और इसके सबक न तो क्षणभंगुर हैं और न ही इसकी सीमाओं के भीतर सीमित हैं।" उनका प्रस्ताव है कि भौतिक प्रोत्साहन, "दीर्घकालिक सीखने की प्रक्रिया को प्रभावित कर सकता है जिसके परिणाम दशकों तक, यहाँ तक कि पूरे जीवनकाल तक बने रहते हैं।" वास्तव में, "प्रोत्साहन प्राथमिकता-सीखने की प्रक्रिया को आसानी से नहीं, बल्कि दीर्घकालिक रूप से बदल देता है।" बहुत सरलता से, "अलग-अलग प्रोत्साहनों द्वारा संरचित अर्थव्यवस्थाएं अलग-अलग प्राथमिकताओं वाले लोगों को पैदा करने की संभावना रखती हैं," या, जैसा कि बाउल्स ने अपने उपशीर्षक में घोषित किया है, "अर्थव्यवस्था लोगों को पैदा करती है।"21
भौतिक प्रोत्साहनों के प्रयोग से किस प्रकार के लोग तैयार होते हैं? बाउल्स जिसे "सामाजिक प्राथमिकताओं पर बाज़ारों और प्रोत्साहनों का संक्षारक प्रभाव" कहते हैं, उसके परिणाम के रूप में आप बिल्कुल वही अपेक्षा करेंगे जो वह कहता है।22 प्रोत्साहन न केवल अल्पावधि में सामाजिक प्राथमिकताओं को "बाहर" कर देते हैं, बल्कि वे "सीखने के माहौल का हिस्सा भी बनते हैं जिसमें प्राथमिकताओं को स्थायी रूप से संशोधित किया जाता है।"23 सामाजिक प्राथमिकताओं के विकल्प मात्र से अधिक, भौतिक प्रोत्साहन लोगों को आकार देते हैं। परिणामस्वरूप, बाज़ारों और प्रोत्साहनों द्वारा उत्पादित लोग परोपकारिता, असमानता का विरोध और दूसरों की मदद करने में आंतरिक खुशी जैसे उद्देश्यों वाले लोगों के विकल्प बन जाते हैं। बाउल्स इस बारे में कैसा महसूस करते हैं यह उनकी पुस्तक के उपशीर्षक से स्पष्ट है: "अच्छे प्रोत्साहन अच्छे नागरिकों का विकल्प क्यों नहीं हैं?".
फिर भी, अपनी स्पष्ट सामाजिक प्राथमिकताओं के बावजूद, बाउल्स वांछनीय लक्ष्यों को प्राप्त करने की आशा में भौतिक प्रोत्साहनों का उपयोग करने की आवश्यकता को देखते हैं। शायद उनकी इस समझ के कारण कि कैसे बाज़ारों और भौतिक प्रोत्साहनों ने पहले से ही पूंजीवाद के भीतर लोगों की प्राथमिकताओं को आकार दिया है, उनका उद्देश्य "सार्वजनिक नीतियों को विकसित करने के महत्व पर जोर देना है जो प्रोत्साहनों और बाधाओं को लोगों के साथ परस्पर विरोधी उद्देश्यों के बजाय सहक्रियात्मक रूप से काम करने की अनुमति देगा'' नैतिक और अन्य संबंधित स्वभाव।"24 "एक सुशासित समाज के लिए आवश्यक नैतिक और अन्य संबंधित उद्देश्यों" से समझौता करने के बजाय, बाउल्स एक तंत्र डिजाइन के विकास की उम्मीद करते हैं जिसमें "नैतिक पाठों के साथ सकारात्मक प्रोत्साहन और दंड का एक बुद्धिमान संयोजन" शामिल होगा।25 प्रोत्साहनों और सामाजिक प्राथमिकताओं को इस तरह से संयोजित करना कि उत्तरार्द्ध को बढ़ावा मिले, उसके लिए सभी संभावित दुनियाओं में सबसे अच्छा होगा।
हालाँकि, भौतिक प्रोत्साहनों और सामाजिक प्राथमिकताओं के बीच आवश्यक विरोधाभास की पहचान करने के बाद, उस सुनहरे माध्यम ("बुद्धिमान संयोजन") की खोज करना पर्याप्त नहीं है जो उस विरोधाभास को कम कर सकता है और एक ऐसे समाज की ओर एक वृद्धिशील व्यवहार्य मार्ग प्रदान कर सकता है जो बेहतर लोग पैदा करो. हम वहां नहीं रुक सकते. यदि भौतिक प्रोत्साहन और सामाजिक प्राथमिकताएँ स्पष्ट रूप से विरोध में हैं, तो इसका कारण यह है कि वे हैं दो भिन्न जैविक प्रणालियों के तत्व. विश्लेषणात्मक रूप से, हमें उन प्रणालियों को समझने के लिए सतह के नीचे जाने की जरूरत है जो न केवल सह-अस्तित्व में हैं बल्कि एक-दूसरे में प्रवेश भी करती हैं और परस्पर विकृत भी करती हैं।
पूंजीवाद और समुदाय
भौतिक प्रोत्साहन एक ऐसी प्रणाली में सामान्य ज्ञान है जो अलग-अलग परमाणु आत्म-साधकों के संबंध से शुरू होती है, एक प्रणाली जो "मनुष्य के साथ मनुष्य के जुड़ाव पर नहीं, बल्कि मनुष्य को मनुष्य से अलग करने" पर आधारित है।26 जो चीज़ इन "परस्पर उदासीन व्यक्तियों" को एक साथ लाती है, "उन्हें एक-दूसरे के साथ संबंध में रखती है, वह स्वार्थ है, और प्रत्येक का निजी हित है। प्रत्येक व्यक्ति केवल अपने ही विषय में ध्यान देता है, और किसी को दूसरों की चिन्ता नहीं होती।”27 ऐसे परमाणुवादी आत्म-साधक और उनका संबंध, बाज़ार, पूंजीवाद के "ऐतिहासिक परिसर" हैं। हालाँकि, पूँजीवाद का केंद्र यह है कि यह अपने आधार के रूप में श्रमिकों के एक विशेष परमाणुवाद का उत्पादन और पुनरुत्पादन करता है।28
एक जैविक व्यवस्था के रूप में पूंजीवाद के अध्याय 3 में हमारी चर्चा पर विचार करें। एक बार जब पूंजी अपनी नींव पर विकसित हो जाती है (एक बार "यह स्वयं पूर्वकल्पित हो जाती है, और अपने रखरखाव और विकास की स्थितियों को बनाने के लिए स्वयं से आगे बढ़ती है"), तो यह अपने "बुर्जुआ आर्थिक रूप" में अपने स्वयं के परिसर का निर्माण करती है।29 वस्तुएँ, धन, बाज़ार, एक वस्तु के रूप में श्रम-शक्ति, और श्रमिकों के पृथक्करण का उत्पादन और पुनरुत्पादन किया जाता है, जैसा कि प्रतीत होता है कि स्वतंत्र आत्म-साधक हैं जो बाज़ार की मजबूरी का जवाब देते हैं, जो "व्यक्तियों के लिए बाहरी और उनसे स्वतंत्र है" ।” वह स्पष्ट बाहरी मजबूरी, जो एक जैविक प्रणाली के रूप में पूंजीवाद के पुनरुत्पादन को सुनिश्चित करती है, यही कारण है कि मार्क्स ने पूंजी की निरंकुशता को बनाए रखने में आपूर्ति और मांग के "पवित्र" कानून के महत्व पर जोर दिया और क्यों उन्होंने पूंजी की राजनीतिक अर्थव्यवस्था को जमीनी स्तर पर पहचाना। "आपूर्ति और मांग कानूनों का अंधा नियम।"
दूसरी ओर, आइए उस प्रणाली पर विचार करें जो ऐसे व्यक्तियों का निर्माण करती है जो सामूहिक रूप से "परोपकारिता, पारस्परिकता, दूसरों की मदद करने में आंतरिक आनंद, असमानता के प्रति घृणा, नैतिक प्रतिबद्धता और अन्य उद्देश्यों जैसे उद्देश्यों से निर्देशित होते हैं जो लोगों को दूसरों की मदद करने के लिए प्रेरित करते हैं।" ” निष्पक्षता की अवधारणा के विपरीत, जो बाजार पर टिकी हुई है और केवल परमाणु अभिनेताओं की बातचीत के परिणामस्वरूप विकसित मौजूदा मानदंडों के उल्लंघन को अनुचित मानकर खारिज कर देती है, सामाजिक प्राथमिकताओं पर ध्यान केंद्रित करने का अर्थ है स्वार्थ, असमानता और जरूरतों के प्रति असंवेदनशीलता। दूसरों का व्यवहार समाज के भीतर लोगों के लिए अनुचित और अन्यायपूर्ण है। हम यहां एक वैकल्पिक जैविक प्रणाली की ओर इशारा कर रहे हैं जिसमें सामाजिक प्राथमिकताएं सामान्य ज्ञान हैं। जैसा कि ओस्ट्रोम ने संकेत दिया, स्पष्ट रूप से लोगों के सहयोग पर आधारित प्रणाली में, लोग "समुदाय के विश्वसनीय सदस्यों के रूप में" देखे जाने पर गर्व महसूस करते हैं। चाहे इसे एकजुट समाज, एकजुटता अर्थव्यवस्था, सांप्रदायिक समाज या साम्यवाद कहा जाए, इस प्रणाली का प्रारंभिक बिंदु समुदाय है, समाज के भीतर दूसरों की जरूरतों की पहचान।30
मार्क्स ने प्रस्तावित किया कि सांप्रदायिकता से शुरुआत करें, और "श्रम के विभाजन के बजाय, ... श्रम का एक संगठन होगा।" वहां, निर्माता, "सामान्य उत्पादन के साधनों के साथ काम करते हुए," अपनी क्षमताओं को "पूर्ण आत्म-जागरूकता में एक एकल सामाजिक श्रम शक्ति के रूप में जोड़ते हैं।"31 इस प्रणाली में, मार्क्स ने ग्रुंड्रिस में समझाया, "सांप्रदायिक उत्पादन, सामुदायिकता को उत्पादन का आधार माना जाता है," और संबंधित उत्पादकों द्वारा की जाने वाली गतिविधियां "सांप्रदायिक जरूरतों और सांप्रदायिक उद्देश्यों से निर्धारित होती हैं।"32 संक्षेप में, यहां निर्माताओं ने स्वयं को अपने सामान्य हितों के बारे में सूचित किया है और तदनुसार "साझा कार्य करते हैं।"
सांप्रदायिकता की इस प्रणाली में, उत्पादकों के परमाणुवाद में निहित "आपूर्ति और मांग कानूनों का अंधा नियम" के बजाय, हम "श्रमिक वर्ग की राजनीतिक अर्थव्यवस्था" का एहसास देखते हैं, जो है - "सामाजिक उत्पादन सामाजिक द्वारा नियंत्रित होता है दूरदर्शिता।” सामाजिक आवश्यकताओं के लिए उत्पादन, संबद्ध श्रमिकों द्वारा आयोजित, उत्पादन के साधनों के सामाजिक स्वामित्व पर आधारित (ह्यूगो चावेज़ ने जिसे "समाजवाद का प्राथमिक त्रिकोण" कहा था, उसके तीन पहलू) एक जैविक प्रणाली के हिस्से हैं, एक "संरचना जिसमें सभी तत्व शामिल हैं एक साथ सह-अस्तित्व में रहें और एक-दूसरे का समर्थन करें।'' यह प्रजनन की एक प्रणाली है जिसके परिणाम प्रणाली के आधार हैं, जैसा कि "हर जैविक प्रणाली का मामला है।"33
इस प्रणाली के आवश्यक उत्पादों में से एक एक विशेष प्रकार का मनुष्य है जो "एकजुटता, सहयोग, देखभाल, पारस्परिकता, पारस्परिकता, परोपकारिता, करुणा और प्रेम" की विशेषता रखता है।34 होमो सॉलिडेरिकस (जैसा कि एमिली कवानो ने नाम दिया है) एकजुटता के कारण दूसरों से संबंध बनाकर अपनी क्षमताओं का विकास करती है। युवा मार्क्स ने टिप्पणी की, अगर मैं आपकी ज़रूरत के लिए सचेत रूप से उत्पादन करता हूं, तो मुझे पता है कि मेरा काम मूल्यवान है: "मेरी व्यक्तिगत गतिविधि में," उन्होंने प्रस्ताव दिया, "मैं सीधे तौर पर काम करता।" की पुष्टि की और एहसास हुआ मेरा असली स्वभाव, मेरा मानव प्रकृति, मेरी सामुदायिक प्रकृति।” इस प्रकार, सांप्रदायिक समाज में हमारी गतिविधि का दूसरा उत्पाद समृद्ध मनुष्यों का विकास है जो दूसरों के लिए सचेत रूप से उत्पादन करके खुद को महसूस करते हैं।35 "उत्पादन के साधनों के सामान्य विनियोग और नियंत्रण के आधार पर जुड़े व्यक्तियों के बीच मुक्त आदान-प्रदान" के साथ, मार्क्स ने "मुक्त व्यक्तित्व के उत्पादन की कल्पना की, जो व्यक्तियों के सार्वभौमिक विकास और उनकी सामुदायिक, सामाजिक उत्पादकता के अधीनता पर आधारित हो।" उनकी सामाजिक संपत्ति के रूप में।"36
दो जैविक प्रणालियाँ। प्रत्येक अलग और खंडित है। प्रत्येक एक विशेष प्रकार का मनुष्य पैदा करता है। दरअसल- मौजूदा पूंजीवाद में दोनों प्रणालियों के तत्व शामिल हैं, और यह सवाल खड़ा करता है कि वे कैसे बातचीत करते हैं। बाउल्स मानते हैं कि प्रोत्साहन और सामाजिक प्राथमिकताएँ स्थानापन्न हैं, वे एक-दूसरे को "बाहर" करने की प्रवृत्ति रखते हैं और प्रत्येक द्वारा उत्पादित लोग स्थानापन्न हैं। अपने चुने हुए दर्शकों को देखते हुए, वह बुद्धिमान विधायक को उस तंत्र की खोज करने के लिए राजी करना चाहता है जो दो उद्देश्यों का सबसे लाभप्रद संयोजन उत्पन्न करेगा। लेकिन इससे दोनों प्रणालियों के बीच विरोधाभास ख़त्म नहीं हो जाता।
हम जानते हैं कि पूंजी लगातार उत्पादकों को कमजोर करने के लिए उन्हें अलग करने का प्रयास कर रही है। श्रमिकों को एक-दूसरे के खिलाफ करने और एक-दूसरे को प्रतिस्पर्धी, हड़पने वाले, खतरे, दुश्मन के रूप में देखने से इसे हमेशा फायदा होता है। यह परमाणुवाद को बढ़ावा देने और हर चीज़ को बाज़ार संबंधों में बदलने के लिए जो कुछ भी कर सकता है वह करता है; इस संबंध में पूंजी का लक्ष्य पूर्ण वस्तुकरण है, जिसे मार्क्स ने "एक ऐसे समय के रूप में वर्णित किया है जब हर चीज, नैतिक या भौतिक, एक विपणन योग्य मूल्य बन जाती है, जिसे बाजार में लाया जाता है," यह "सार्वभौमिक व्यंगता" का समय है।37 संक्षेप में कहें तो, पूंजी लगातार समुदाय की व्यवस्था के सभी निशानों को ख़त्म करने के लिए प्रेरित करती है। यह सोचना कि एक बुद्धिमान तंत्र डिजाइन इस आवेग का सामना करने के लिए पर्याप्त है, यूटोपियनिज्म है।
भौतिक प्रोत्साहन बनाम सामाजिक प्राथमिकताएँ, परमाणुवाद बनाम समुदाय, अलगाव बनाम एकजुटता, होमो इकोनॉमिकस बनाम होमो सॉलिडेरिकस, पूंजी की राजनीतिक अर्थव्यवस्था बनाम श्रमिक वर्ग की राजनीतिक अर्थव्यवस्था - ये मौजूदा पूंजीवाद के भीतर वर्ग संघर्ष के पक्ष हैं।38 प्रत्येक के "बुद्धिमान संयोजन" की आशा करने के बजाय, बुद्धिमान क्रांतिकारी समझता है कि पूंजीवाद को हराने के लिए, हर चीज को विघटित करने के लिए, समुदाय की प्रणाली का निर्माण करने के लिए जहां निर्माता आम तौर पर कार्य करते हैं, हर संभव तरीके से संघर्ष करना आवश्यक है। और, साथ ही उस प्रक्रिया में, वे खुद को समुदाय की व्यवस्था के लिए आवश्यक श्रमिक वर्ग के रूप में कैसे तैयार करते हैं। •
यह निबंध उनकी पुस्तक का एक निबंध अंश है पूंजीवाद और समुदाय के बीच.
एंडनोट्स
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- गोथा कार्यक्रम की मार्क्स की आलोचना को इसी संदर्भ में समझा जाना चाहिए। लेबोविट्ज़ में अध्याय 2, "गोथा कार्यक्रम की आलोचना को समझना," द सोशलिस्ट इंपीरेटिव: फ्रॉम गोथा टू नाउ देखें।
माइकल ए. लेबोविट्ज़ ने 1965 से ब्रिटिश कोलंबिया के साइमन फ्रेज़र विश्वविद्यालय में मार्क्सवादी अर्थशास्त्र और तुलनात्मक आर्थिक प्रणाली पढ़ाया है और वर्तमान में अर्थशास्त्र के प्रोफेसर एमेरिटस हैं। वह सेंट्रो इंटरनेशनल मिरांडा (सीआईएम) में ट्रांसफॉर्मेटिव प्रैक्टिस और मानव विकास में कार्यक्रम का निर्देशन कर रहे थे। उनकी नवीनतम पुस्तक है पूंजीवाद और समुदाय के बीच (न्यूयॉर्क: मासिक समीक्षा प्रेस 2021)। उनके प्रकाशन यहां पाए जा सकते हैं michaelalebowitz.com.
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