Yn 2009, itselde jier dat hy it mienskiplike projekt yn Fenezuëla lansearre, gie Hugo Chávez by de COP15 klimaattop yn Kopenhagen. Hy spriek dêr briljant, grapke dat as it klimaat in bank wie, dy al rêden wêze soe. Riffing oer Karl Marx en Frederick Engels, Chávez bewearde dat d'r in "spook" wie dy't de konferinsje spoek en it wie "kapitalisme." Hy neamde ek dat ien fan 'e bêste slogans dy't hy hie heard yn' e strjitprotesten dy't plakfûnen rûn it evenemint wie "Feroarje it klimaat net, feroarje it systeem!" Yn syn praat, dat goed ûntfongen waard troch aktivisten oer de hiele wrâld, neamde Chávez nea it nije projekt fan it bouwen fan sosjalisme mei de gemeente as "syn basissel" dat hy dy simmer begon wie, mar it feit is dat it projekt fan mienskiplik sosjalisme dat wie opkommende yn Fenezuëla op dat stuit is krekt it soarte fan systeem feroaring dy't koe rêde it klimaat en de Earth System mear algemien.1 Nei dizze gedachteline besjocht dit essay guon fan 'e ekologyske aspekten fan it projekt fan Fenezuëla fan mienskiplik sosjalisme, lykas ek de relaasje mei de erflike extractive ekonomy fan it lân.
Om de ekologyske belofte fan it mienskiplik projekt fan Fenezuëla te framen, is it nuttich om guon fan har haadfunksjes te beskôgjen en se te kontrastearjen mei it haadstêdsysteem. De gemeenten yn it lân binne frij fariearre, foar in part om't se, as útdrukkingen fan 'e grûnwetlike politike en ekonomyske demokrasy, har ûntwikkele hawwe oer ferskate linen neffens har geografyske en sosjale kontekst. Ien konsekwint en beslissend skaaimerk fan alle gemeenten fan Fenezuëla - diel fan sawol it juridyske ramt as de realiteit op 'e grûn - is lykwols dat se it werombringen fan kontrôle fan produksje oan direkte produsinten befetsje, waans bewuste organisaasje fan produktive prosessen ferfangt it kapitaalsysteem Regel fan abstrakte wearderelaasjes dy't arbeiders ferfrjemde fan har eigen aktiviteiten, en fan har materiële en sosjale omjouwing. Fanút in ekologysk perspektyf is dizze transformaasje kaai, want yn kommunale konteksten sintraal op ûntferfrjemde arbeid, kinne produksjemetoaden en doelen rasjoneel wurde sorteare op manieren dy't harmonieus binne mei natuerlike prosessen, syklusen en grinzen, yn tsjinstelling ta de ûnferbidlike logika fan it kapitalisme fan accumulation. Hiel faak kin mienskiplike produksje yn Fenezuëla duorsumer wurde makke troch te lieden troch de net-produktivistyske kosmovisions fan 'e lânseigen maatskippijen fan' e regio.
In twadde wichtich skaaimerk fan Fenezuëlaanske gemeenten hat te krijen mei hoe't de bewust organisearre sosjaliteit dy't yn har ûntwikkele is net allinich iets is wêrby't de communards belutsen binne. as produsinten, yn 'e smelle betsjutting fan dy term. Dat komt om't de gemeenten fan it lân situaasjes generearje wêryn, frij fan 'e weardewet en it lean-arbeidsregime, it hiërargyske ûnderskied fan kapitalisme tusken weardegenerearjende "produktive" aktiviteiten en it folsleine oanbod fan reproduktive arbeid ôfskaft wurde kin. Dat wiist net allinnich yn de rjochting fan in net-patriarchaal, rjochterliker sosjaal metabolisme, mar it is ek in stap nei grutter duorsumens, om't gemeentlike konteksten dêr't ekonomyske wearde net mear yn it doel is romten binne dêr't op nij belang jûn wurde kin oan soarchrjochte reproduktive aktiviteiten dy't op himsels tige weardefol binne, mar mear arbeids- as materiaal-yntinsyf binne, en dêrtroch lytsere miljeufuotprinten hawwe.
In tredde relevante skaaimerk fan 'e gemeenten is hoe't se wurkje om produksje en konsumpsje opnij te ferbinen. De breuk tusken produksje en konsumpsje dy't it kapitalisme iepene hat de kaai west foar syn ungewoane produktiviteit en útwreiding. Dit barde om't it kapitalisme enoarme dielen fan produktive aktiviteit automatisearre, se skiede fan 'e beheinde mienskippen dêr't se oan bûn wiene, en bûn se ynstee oan in perpetuum mobile fan hieltyd útwreidzjende wearde. De sprong yn produktiviteit, basearre op dizze skieding fan 'e behoeften dy't selsbepaalde konsuminten soene stribjen, wie eartiids in boarne fan wûnder en eangst, mar it bringt no de planetêre basis fan it minsklik libben yn gefaar troch syn sinleaze winst-oandreaune produksje fan útwikseling wearden. Tsjin dizze problematyske logika fan skieding bringe de gemeenten fan it lân minsken byinoar - minsken dy't sawol produsinten binne (of it no fan minsklik libben as materieel guod) en konsuminten binne - yn situaasjes dêr't se mei-inoar fragen kinne stelle en beantwurdzje as: Hokker aktiviteiten wurdearje wy. ? Hokker soarten produkten en tsjinsten hawwe wy echt nedich? Hoefolle fan harren? En mei hokker gefolgen op ús libben en op it miljeu? De rasjonele en demokratyske resolúsje fan dizze fragen troch mienskippen fan produsint-konsuminten wurdt útsletten troch de ûntinkende, antydemokratyske regel fan kapitaal.
Mienskippen yn Kommando
De wichtichste earmarks fan dit begjinnende systeem kinne sjoen wurde operearje yn Fenezuëlaanske gemeenten lykas El Panal Commune yn Caracas, dy't fisk en varkensvlees produsearret foar har mienskip, of El Maizal Commune yn Lara steat, dy't ek docht mei mais- en feeproduksje. De nije maatskiplike relaasjes yn sokke konteksten betsjutte dat de arbeidprosessen en libbensaktiviteiten fan 'e communarden mear algemien ûnder selsbestjoer fan' e mienskip binne, wêrby't de eardere fan it begjin ôf kontrolearre en begeliede wurde, noch dominearre troch kapitalistyske eigners noch regele post festum troch merk feedback. Dit alternative soarte fan kontrôle en regeljouwing bart yn 'e gemeenten om't minsken dêr gearkomme om demokratysk te besluten wat te produsearjen en hoe, neffens kritearia dy't se har fêststelden. D'r binne ferskate kaders foar it fêststellen fan dit soarte fan basiskontrôle. Oan 'e iene kant wurde moanlikse gearkomsten hâlden fan alle gemeenteriedsleden, dy't yn twatallen keazen wurde út 'e mienskipsrieden - dy't meastentiids tusken de tsien oant tweintich telle - dy't in bepaalde gemeente útmeitsje. Hjir binne de breedste, meast algemiene besluten yn 'e gemeente. Oan 'e oare kant binne d'r lytsere gearkomsten fan spesifike kommisjes lykas Finânsjes, Ekonomy en Alimentaasje, dy't mei gruttere frekwinsje gearkomme.
It resultaat fan dizze basis demokratyske ynstitúsjonaliteit is in djippe, substansjele feroaring yn hoe't produksje wurdt ûndernommen en droegen yn sokke mienskippen. As de gemeentlike wetten oanjaan dat it haadproduksjemiddel fan in gemeente "sosjaal eigendom" wêze moat, dan is dit soarte fan sosjaal eigendom wrâlden los fan 'e Sovjet-state-rune ferskaat, waans "sosjale karakter" sa abstrakt bliek te wêzen dat it wie ferfrjemde fan arbeiders en resultearre faak yn irrasjonele produksje en ôffal.2 Yn tsjinstelling, sosjale eigendom yn Fenezuëla syn kommunale konteksten is konkreet yn 'e sin dat it is de communards dy't direkt kontrolearje de produktive middels, beslute hoe te brûken se, wat te dwaan mei it produkt, en wat te dwaan mei de oerskot. Boppedat, yn stee fan oplein top-down planning wurdt brûkt om te koördinearjen produksje en konsumpsje, dizze koördinaasje komt no fan ûnderen, omdat de konsuminten binne dielnimmende mienskip leden dy't óf itselde as of ferbûn mei dyjingen dy't produsearje. Likegoed kinne ynput en advys fan in bredere mienskip en oare gemeenten yngean by de planning en organisaasje fan produksje.
It oerwinnen fan 'e dûbele brek fan kapitaal tusken produksje en reproduksje en produksje en konsumpsje yn dit soarte fan holistyske sosjale kontekst, en dêrmei "produktive" arbeid befrije fan 'e treadmill fan hieltyd útwreidzjende weardegeneraasje, hat yndrukwekkende gefolgen yn' e gemeenten fan Fenezuëla, sels as it diel is fan in oanhâldend proses dat noch syn earste stappen nimt en noch yn guon mjitte betingst is troch de omlizzende kapitalistyske ekonomy. Yn 'e tsientallen wurkgemeenten yn it lân hat it proses al syn fermogen sjen litten om fruchtbere grûn te iepenjen foar algemiene minsklike ûntwikkeling, sintraal op 'e frije útwikseling fan libbenshâldende aktiviteiten en mear kreatyf en nofliker wurk, ynstee fan sinleaze groei . Yn 'e gemeenten dy't ik besocht haw, fielt men de weardichheid en macht dy't se jouwe oan gewoane minsken waans libben no yn grutte mjitte de ends fan harren eigen produktive aktiviteit, net de betsjut oan in frjemdling. It nije soarte fan grûnslach sosjaal kontroleare produksje yn 'e gemeenten fan Fenezuëla kin wurde útdrukt mei in maoïstyske slogan: "Polityk"-as dat betsjut de rasjonele doelen fan minsken dy't like wurdearre wurde, en net winst en groei-"is yn kommando."3
De ymperialistyske oaljefant
Nettsjinsteande it kânsrike model fan sosjale emansipaasje en duorsumens oanbean troch dizze nije modus fan organisaasje, fertsjintwurdigje sosjalistyske gemeenten op it stuit mar in fraksje fan 'e Fenezuëlaanske ekonomy. In folle grutter diel - en de oaljefant yn 'e keamer foar elke diskusje oer de relaasje fan it lân ta in ekologyske oergong - is petroleumwinning. Oalje hat mear as in ieu sintraal west yn 'e ekonomy fan Fenezuëla, en it hat sûnt 1926 de wichtichste eksport fan it lân fertsjintwurdige.4 Elke oanpak fan 'e extractive fraach dy't de rol fan it imperialistyske kapitalisme negeart by it riden en bepalen fan it gebrûk fan oalje en oare boarnen is lykwols net allinich analytysk min, mar falt ek tekoart as in gids foar aksje. Lykas Andreas Malm oanjout, moat de wrâldwide ekonomy fan fossile brânstoffen, hoe folle se no hast it hiele produktive apparaat oanrekket en in breed skala oan minsken en har libbenswize streamôfwerts omfettet, begrepen wurde as ien wêryn guon minsken organisearje de winning fan fossile brânstoffen foar guon (meastentiids itselde) foardiel fan minsken.5 Dat wol sizze, gebrûk fan fossile brânstoffen is net it resultaat fan ien of oare mysterieuze ûnderierdske ynstânsje, en moat it ek net sjoen wurde as in like dield "flok fan boarnen."6 Yn feite binne oalje-ôfhinklike ekonomyen foar in grut part oplein oan sawol it Fenezuëlaanske folk as de mearderheid fan minsken wrâldwiid troch de elite sosjale klasse dy't it wrâldwide systeem regearret.
Dit is wêrom Fenezuëlaanske striid en massa mobilisaasjes om nasjonale en populêre kontrôle fan 'e oalje-yndustry te fêstigjen, útfierd yn' e earste jierren fan it Bolivaryske proses, wiene net allinich wichtige ynspanningen yn termen fan sosjale gerjochtigheid, mar ek om't se de grûn leinen foar in mooglik miljeu rectifikaasje. Om't oaljewinning in ymperialistysk, klasse-oandreaune projekt is, nimt in subalternske groep dy't fjochtsje tsjin de macht fan 'e oaljemonopoalje en har alliearde steaten in wichtige stap yn ekologyske sin, troch te helpen transnasjonale, konsintrearre regel te brekken. In groep dy't fjochtsje tsjin sokke machtsblokken docht grif mear om de natuerlike omjouwing te behâlden dan de goedbesoarge keapers fan elektryske auto's en oare kostbere griene produkten fan it Global North, dy't it monopolistyske imperialistyske bewâld fersterkje troch har oankeapen dy't deugd sinjalearje. Dit is wier sels as, yn in paradoks dy't net lestich te begripen is, de lêsten meastentiids "skjinne hannen" hawwe, wylst de subalterne groepen, lykas de guerrilla's fan 'e Niger Delta, har hannen "smoarge" hawwe kinne troch ûngriene praktiken lykas as oaljebunkerjen en piraterij. Itselde kin sein wurde fan in massabeweging yn in ôfhinklik lân lykas Fenezuëla, dy't har hannen smoarge troch te bewegen om fossile brânstofwinning op in soevereine manier te kontrolearjen. De klap foar it imperialisme dat it Bolivaryske proses hat útfierd, troch foar in part te brekken mei de transnasjonale oerhearsking fan produksje fan fossile brânstoffen, is in potinsjeel krêftige (as net genôch) beweging nei it oanpakken fan 'e miljeukrisis en it ôfskaffen fan gebrûk fan fossile brânstoffen, foar safier't it slacht tsjin it imperialistysk-kapitalistyske systeem dat fertrout op en driuwt it brûken fan sokke brânstoffen.7
De situaasje fan Fenezuëla, as in oaljeprodusearjend lân waans sosjalistyske doel needsaaklikerwize in rasjonele en duorsume oanpak fan produksje en libben ymplisearret dy't ynkompatibel is mei gebrûk fan fossile brânstoffen, is fol mei falkûlen en irony's, sels as in protte fan dizze irony's gewoan in destillearre refleksje binne fan dy fan de sosjalistyske oergong oeral yn de wrâld. Alle oergongen nei nije foarmen fan sosjale organisaasje binne yn wêzen bootstrapping operaasjes; it binne prosessen fan it bouwen fan it nije, basearre op it âlde. Om dy reden fergelike István Mészáros, dy't in wichtige ynfloed wie op 'e Fenezuëlaanske revolúsje, de sosjalistyske oergong mei it komplekse proses fan it werbouwen fan in hûs fan binnen, ôfhinklik fan it foarbyld fan it famyljehûs Goethe yn Frankfurt.8 Yn 'e kontekst fan Fenezuëlaanske gemeenten binne minsken folslein bewust fan en hawwe in diskusje ûntwikkele foar it oanpakken fan dizze tsjinstellingen. Se neame typysk de ekonomyske steunpilaar fan in gemeente, of it no mais kultivearjen, fee groeit, as sûkerreitgroei, de gemeente "PDVSA", en se wolle dat it oerskot fan dizze projekten de diversifikaasje fan produksje finansiere. Sûnt it akronym PDVSA ferwiist nei it nasjonale oaljebedriuw (Petroleos de Venezuela), wjerspegelet dizze figuer fan spraak it populêre bewustwêzen fan 'e needsaak om de produksje fan it lân te transformearjen en it te ferbinen mei echte, lokaal bepaalde behoeften. Yn 'e kontekst fan' e Fenezuëlaanske steatspolityk is dit soarte proses al lang oantsjutten as sembrando petroleo (petroleum siedzje), neffens in útdrukking útfûn troch de tweintichste-ieuske yntellektueel Arturo Uslar Pietri.
Yn ien gemeente dy't ik ûndersocht haw, de Cinco Fortalezas-gemeente yn Cumanacoa, wolle de froulju dy't it projekt rinne, de ekonomyske oerskots brûke dy't ûntsteane út 'e sûkerreitgroei dy't yn har sône dien wurdt om fiskkwekerij en pindakultuer te stimulearjen.9 De kolonialisten hawwe hjir sûkermonokultuer oplein troch plantaazjesystemen dy't hân yn 'e hân gongen mei rasialisearre foarmen fan arbeid oerhearsking, krekt sa't it imperialisme petroleumwinning ynfoege yn antinasjonale en antidemokratyske enklaves fan leanarbeid. It dominearjen fan minsken yn it lân troch eksploitearjende en twangmjittige sosjale relaasjes, beide soarten opleine ekonomyske aktiviteit wiene ek ekstern oriïntearre, fuort fan 'e endogene selsbepaalde behoeften fan' e minsken. Ofhinklike keppelings nei bûten garandearren dat sokke projekten yn wêzen rjochte wiene op it generearjen fan goedkeap iten en brânstof dy't nedich binne foar de ekonomyen fan 'e ymperialistyske lannen. Yn tsjinstelling, as de communards yn Cinco Fortalezas besykje te brekken út dizze opleine foarmen fan produksje, en dêrmei it erflike produktive apparaat te transformearjen, bouwe se ek de sosjale en kommunitêre relaasjes - dy't yn essinsje basis en demokratyske binne - dy't kinne ûnderhâlde en soarten produksje stypje dy't de gebrûkswearden reflektearje dy't wirklik nedich binne troch de pleatslike befolking.
Oerfloed yn in blokkearre lân
Yn Cinco Fortalezas en oare Fenezuëlaanske gemeenten wurde kommunitêre relaasjes brûkt om kwalitatyf relevante foarmen fan produksje te befoarderjen, mar kinne ek kaai wêze foar it garandearjen fan genôch kwantiteiten yn in miljeu duorsume modaliteit. Dat komt om't it mienskiplike model ús de logika fan atomisaasje te konfrontearjen dy't djip yn ús maatskippijen rekket, wat ús liedt om te ûnderskatten wat dield, iepenbier of mienskiplik is - oft software, skoallen of biblioteken binne - en lit ús leauwe dat allinich in grutter kwantiteit guod kin garandearje dat d'r genôch is foar elkenien. Yn de iepeningssin fan Haadstêd, Marx beskriuwt hoe't de rykdom yn in kapitalistyske maatskippij manifestearret as "in ûnbidige kolleksje fan guod."10 As wy de logika fan it kapitaal fan sosjale atomisearring neistribbe, dan soe it lykje dat yn ús tiid, nettsjinsteande miljeurisiko's, gjin sa'n kolleksje fan guod grut genôch wêze koe! Dochs, yn tsjinstelling ta wat ús is ferteld, minsken byinoar komme yn populêre organisaasjes en om mienskiplik eigendom is eins de kaai foar it oplossen fan de measte ekonomyske en miljeuproblemen, ynklusyf dy fan it garandearjen fan duorsume materiële oerfloed. Yn Fenezuëla is de needsaak om krapte te oerwinnen op in out-of-the-box, net-kapitalistyske, net-groei-basearre manier yn 'e lêste jierren yn eksistinsjele termen spile.
De needsaak fan it oerwinnen fan krapte troch mienskiplike, yn stee fan op groei-basearre oplossingen, waard yn earste ynstânsje oplein oan Fenezolanen troch de slimme tekoarten makke troch de wrede Amerikaanske blokkade. De blokkade stelde in urgente, libben-of-dea fraach oan minsken oer it hiele lân: hoe koe mear dien wurde mei minder as ekonomyske groei gewoan út 'e fraach wie fanwegen de sanksjes en de byhearrende krisis? Dat koe allinnich dien wurde troch in oare, alternative opfetting fan oerfloed op 'e nij te ûntdekken - dat is allinnich troch it feroarjen fan de regels fan it spul dêr't de minsken doe libbe. De wierheid is dat, yn tsjinstelling ta populêr leauwen, kapitalisme eins krapte genereart foar de grutte mearderheid, troch syn logika fan privatisearring en ûnteigening.11 Kapitalisme hat de mearderheid fan minsken nedich om de middels te ûntnimmen om har libben yntegraal te reprodusearjen, en it hat dat konsekwint dien troch mienskippen te ûnteigenjen fan har gewoane guod. Dat betsjut dat it paad nei it weromheljen fan in demokratyske en duorsume foarm fan oerfloed neat oars is as it omkearjen fan de fûnemintele logika fan it kapitalisme fan "oarspronklike ûnteigening" (of "saneamde primitive accumulation"), dy't foar in grut part in kwestje wie en is fan it ûnteigenjen fan it gemienskip.12
In agressive omkearing fan 'e logika fan' e haadstêd fan partikuliere ûnteigening is krekt wat minsken diene yn Fenezuëla yn 'e midden fan' e 2010's, doe't de sanksjes begûnen. Dit is ek doe't de meast enerzjike weach fan gemeentebou en útwreiding plakfûn. It is wier dat it sjabloan foar it meitsjen fan gemeenten in pear jier werom waard ûntwikkele, doe't Chávez op nasjonale televyzje oankundige dat gemeenten "de romten wiene wêr't sosjalisme berne wurde soe."13 Nettsjinsteande de winsken fan Chávez foar in direkte start fan it projekt, kaam it gemeentlike foarstel eins pas op 'e flecht yn krekt de slimste krisis, dy't him yn' e midden fan 'e folgjende desennia ûntplooide, goed nei't er ferstoarn wie. Dit wie yn de measte opsichten it slimste fan tiden foar in protte Fenezolanen - de gemiddelde folwoeksene ferlear twaentweintich pûn, medisinen wiene tekoart, en in protte minsken waarden twongen om te emigrearjen - mar it wie ien fan 'e bêste tiden foar mienskiplike organisearjen. No, de slogan fan Chávez, "Commune or Nothing!" krige in heul letterlike betsjutting, om't de mearderheid fan ús yn it lân de fraach fan dingen te meitsjen stie gewoan of hawwe neat.
De spur fan need kombinearre mei it bewuste sykjen nei nije foarmen fan oerfloed basearre op solidariteit en dielen late ta dat sosjalistyske gemeenten oer it lân opdûkten of útwreidzjen. Dit wie de tiid doe't de communards by El Maizal Commune yn Lara steat begûn te gripen en sette ûnder in regime fan mienskiplik eigendom it idle en underproductive lân op harren grûngebiet. It wie de tiid dat de Che Guevara-kommune yn 'e regio fan' e Andean-fuotten fan Sur del Lago minsken byinoar brocht om in koöperaasje foar koöperaasje dy't hast in desennium hibernearre hie, en de ynkomsten fan kofjeferwurking brûkte om minsken te helpen te foldwaan oan sosjale reproduksjebehoeften, soms sels sûnder bemiddeling fan jild. It wie de tiid dat it kollektyf ûnthâld fan Afro-Fenezolaanske en ynheemse maroon-mienskippen rôp cumbes en harren praktiken fan it mienskiplik libben waarden reaktivearre yn in pear gemeenten yn Yarucuy steat neamd Hugo Chávez en Alí Primera. Likegoed ferklearre de El Panal-gemeente yn Caracas harsels te wêzen yn "Year Zero" yn reaksje op 'e krisis en begon minsken te organisearjen yn in stedske kontekst om wjersidige helppraktiken en mienskiplik kontroleare produksjemiddels.14
Plan Pueblo a Pueblo
Marx's oarspronklike foarbylden fan wat yn 'e Marxiaanske ekology no wiid bekend is as de "metabolike kloof" rjochte op hoe't it sosjale metabolisme fan 'e haadstêd in skieding yntrodusearret tusken stêd en lân dy't it natuerlike metabolisme fan' e fiedingssyklus fersteurt, om't it ôffal fan stedsbewenners net langer tsjinnet as Fertilizer yn plattelânsgebieten dêr't gewaaksen wurde produsearre.15 Bûten de fiedingssyklus oerlapet de stêd-lân-antythese fan kapitalisme lykwols mei in algemiene breuk dy't har ferfrjemde sosjale metabolisme yntrodusearret tusken konsuminten en produsinten, en genereart in heule oanbod fan net-winske gefolgen op sawol minsklike lichems as net-minsklike natuer. Wy hawwe sjoen hoe't yn Fenezuëla, yndividuele gemeenten wurke hawwe om dizze breuk te oerwinnen troch it ûntwikkeljen fan in selsbeheard, en dus net-ferfrjemd, sosjaal metabolisme, wêrtroch produksje kin wurde oriïntearre op 'e echte behoeften fan' e mienskip - behoeften dy't kinne wurde fermindere troch praktiken fan " mienskiplik.” Dochs, bûten de sfear fan 'e yndividuele gemeente, binne d'r yn Fenezuëla ek ynspanningen om dit soarte fraktuer te oerwinnen dy't op in gruttere geografyske skaal operearje, en besykje de steds-plattelânske ferbining te transcendearjen troch net-kapitalistyske relaasjes te fêstigjen tusken plattelânsprodusinten en stedskonsuminten.
Meastentiids is dit soarte ynspanning betocht as it projekt fan bouwen "rûtes" fan ferdieling ûnder gemeenten en mienskippen. D'r binne ferskate pogingen om dit te dwaan, ynklusyf fiergeande plannen makke troch de Unión Comunera, dy't ferline jier oprjochte waard as in selsorganisearre "koördinaasjeynstrumint" foar de ferskate gemeenten fan it lân. It meast ambisjeuze en konsolidearre projekt fan dizze aard is lykwols Plan Pueblo a Pueblo, dat ûnôfhinklik wurket fan 'e Unión Comunera. Oprjochte yn 2015, Plan Pueblo a Pueblo hat as sintrale doelstelling it organisearjen en ferbinen fan plattelânsprodusinten mei stedske konsuminten sûnder bemiddeling fan kapitalistyske keaplju. Om dat te dwaan, wurket Pueblo a Pueblo mei wat it in "ljedder fan dûbele partisipaasje" neamt, as in manier om beide kanten fan 'e produksje-konsumpsje-fergeliking te koördinearjen dy't it kapitalisme hat brutsen. Dat is, it projekt besiket stedske konsuminten op te learen en te organisearjen - meastentiids helpt se yn prosessen fan selsorganisaasje - en it wurket om lytse plattelânsprodusinten te organisearjen, har te helpen mei planning en distribúsje. De grafyske werjefte fan 'e metodyk fan it projekt (Chart 1) lit sjen hoe't, ynstee fan produksje en konsumpsje funksjonearje as twa relatyf autonome sfearen dy't allinich byinoar komme post festum troch de merk, se kinne wurde koördinearre fan it begjin ôf op in basis wize. Dit wurdt dien troch syngronisearre prosessen wêrby't analyze, gearkomsten en planning binne, dy't it diagram fertsjintwurdiget as parallelle rungs fan in twadielige opkommende skaal.16
Chart 1. Plan Pueblo in Pueblo Methodology
Boarne: Plan Pueblo a Pueblo, "Metodology: Escalera de Doble Participación."
It projekt fan Plan Pueblo a Pueblo hat in dúdlik antikapitalistyske diminsje om't it yn 'e sosjaal-ekonomyske formaasje fan Fenezuëla - dy't karakteristyk is foar it Global South - de tuskenpersoanen binne dy't de útwikselingen tusken har lytse plattelânsprodusinten en har stedske konsuminten typysk ûndergeskikt meitsje oan in kapitalistyske dynamyk. Dat wol sizze, de measte lytse plattelânsprodusinten dêr't de organisaasje mei wurket, hawwe in operaasjehoarizon dy't gewoan basearre is op it reprodusearjen fan famylje- en mienskipslibben. (Yn feite hat de aktiviteit op har famyljebedriuwen in protte fergelikingspunten mei húshâldlike arbeid, om't it in rûn-de-klok saak is wêrby't produksjetiden folle langer binne as arbeidprosessen, wylst it ek om konstante waakzaamheid en in oandachtige relaasje ta in tige komplekse en fariearre natuerlik medium.17) Oarsom binne de stedskonsuminten dêr't it projekt mei wurket út earme stedske barrio's, yn earste ynstânsje dwaande mei net-kapitalistyske reproduktive arbeid.
As it ferbinen fan de twa peallen in dúdlike breuk is mei kapitalisme, dan is it projekt ekologyske diminsje komt út yn hoe't de basiskoördinaasje fan produksje en konsumpsje dy't it fasilitearret helpt om it konsumpsje te rationalisearjen troch it mear yn oerienstimming te bringen mei wat effisjint groeid wurde kin op in bepaald momint en seizoen, yn oerienstimming mei natuerlike syklussen en ritmes, en mei it minste gebrûk fan gemyske ynput en bedriuwskontroleare sieden. Fierders jouwe de koördinearre relaasjes dy't troch Pueblo a Pueblo oprjochte binne in skonk oan boereprodusinten dy't it risiko hawwe om ferpleatst te wurden troch agro-yndustry, wylst se ek de ferfierôfstannen ynkoarte, en dêrmei it gebrûk fan fossile brânstof ôfnimme. Oan 'e produksjekant stimuleart Pueblo a Pueblo ek eksplisyt agroekologyske techniken, lykas polykultuer, it brûken fan organyske dongstoffen, en alternative pestbestridingstechniken, wylst it wurket om endogene praktiken fan wjersidige help te fersterkjen, lykas de behannelje en mano vuelta.18
Ien fassinearjend foarbyld fan wat de kommunikaasje tusken produsinten en konsuminten kin opsmite is te observearjen yn 'e San Agustín del Sur barrio fan Caracas, wêr't Pueblo a Pueblo hat gearwurke mei in pleatslik kollektyf neamd San Agustín Convive om itendistribúsje te organisearjen fan lytse produsinten yn Trujillo state. De befolking fan 'e barrio is foar it grutste part fan Afrikaanske komôf, en minsken yn it pleatslike kollektyf hawwe besocht Afro-Fenezolaanske kulinêre tradysjes werom te heljen.19 Mei tank oan de ferbiningen fasilitearre troch Pueblo a Pueblo, hawwe se har fiedingseasken kinne kommunisearje oan 'e plattelânsprodusinten. Sûnt Afro-Fenezolaanske kulinêre tradysjes wjerspegelje behoeften yn termen fan gewaaksen dy't goed passend binne foar de lântypen en it klimaat fan it lân, makket dit op syn beurt in mear duorsume soart produksje mooglik. It Pueblo a Pueblo-inisjatyf wurdearret ek de needsaak om hegemonyske kulturele koades te bestriden troch produsinten en konsuminten sichtber te meitsjen yn it echte libben. Boereprodusinten binne yn it lân lang ûnderwurdearre troch rasistyske en klassistyske stereotypen, nettsjinsteande harren effisjinte, duorsumer foarmen fan produksje en har sintraliteit yn 'e echte ekonomy.20 Yn 'e tsjinoerstelde rjochting wurkje de fotografyske, fideo- en tekstregisters fan Pueblo a Pueblo om nammen en gesichten te jaan oan de ûndererkende boeren dy't it lân al lang foarsjoen hawwe fan it grutste part fan it iten dat it nedich is, en sykje manieren om dat te dwaan net allinnich yn tiden fan oerfloed, mar ek yn krisis. Yn 'e stedske gebieten hat it projekt rasialisearre froulju yn' e earme barrio's bemachtige, en it hat wurke om de útdagings en fernimstigens fan har sosjale reproduktive arbeid sichtber te meitsjen. Oer it algemien biedt Plan Pueblo a Pueblo in platfoarm en organisatoarysk proses dat protagonisme en macht jout oan wat it de "ûnsichtbere naasje" neamt, opboud út ynheemse, swarte en boeremienskippen, dy't it lân feitlik ûnderhâldt yn termen fan har fiedingsbehoeften, as ûnderdiel fan syn wiidweidich projekt fan it oprjochtsjen fan "in nije relaasje tusken lân en stêd."
De facto miljeubestriders yn it sintrum fan in stoarm
It feit dat ekologyske inisjativen lykas Plan Pueblo a Pueblo of de Fenezuëlaanske gemeenten mear algemien, lykas in protte fan it miljeubelied fan 'e earmen, foar in grut part foarme binne troch objektive omstannichheden en driuwende behoeften makket dizze projekten net minder ekologysk, mar mear. As minsken wurde dreaun troch materiële omstannichheden om har realiteit te transformearjen, kin dit har stappen solider en minder omkearber meitsje, foaral as se begelaat wurde troch bewuste refleksje en revolúsjonêre strategy, lykas it gefal west hat yn Fenezuëla wêr't dizze basisprosessen yn in algemien plakfine. kontekst fan transformative polityk. De geopolitike situaasje fan Fenezuëla, as in boarne-ryk lân tichtby it sintrum fan it imperialisme, hat it lang yn 'e frontlinen set fan konflikten tusken imperialisme en lannen dy't fjochtsje foar multypolariteit, en tusken imperialistyske praktiken fan ferneatiging fan boarnen en ynspanningen om nasjonaal te ferdigenjen en te diversifiëren. ekonomyen. Dêrom is it net ferrassend dat op it flitspunt fan dit konflikt en yn 'e midden fan dizze yntinse druk - dy't tagelyk kultureel, ekonomysk en polityk binne - ien fan' e meast fassinearjende en libbensfetbere alternativen soe ek ûntwikkelje yn 'e foarm fan it hjoeddeistige projekt fan Fenezuëla. fan it mienskiplik sosjalisme. Sa't de romantyske dichter Friedrich Hölderlin ea skreau: "Wêr't gefaar leit, dêr groeit ek de rêdingskrêft."
Dizze striid is net allinne polityk en sosjaal yn de wenstige betsjuttingen fan dy wurden, mar hat ek opfallende, net te ferleegjen materiële dimensjes. Fenezuëla's mammoetoaljereserves, de grutste yn 'e wrâld, hawwe it miskien earst yn 'e sicht fan it imperialisme brocht, mar oalje is net gewoan ien kapitalistyske commodity ûnder oaren. Om te parafrasearjen wat Marx sei oer goud en jild, soe men sizze kinne dat oalje fan natuere net kapitalistysk is, mar kapitalisme is troch syn eigen natuer rjochte op de materiële substansje dy't oalje is.21 Oalje en oare fossile brânstoffen binne de foarkar enerzjyboarnen foar it kapitalistyske projekt, om't har gebrûk net bûn is oan waarsomstannichheden (lykas wetter, wyn, of sinne), dus se binne geskikt foar kapitalisme's nonstop tydlikens en oanstriid ta fersnelling. Dêrnjonken binne fossile brânstoffen by útstek opslaanber (mei't se miljoenen jierren yn 'e ierde opslein binne) en maklik ferfierber, oerienkommende mei it de-territorialisearre karakter fan kapitaal. It histoarysk bewiisde gefolch dêrfan is de materiële-sosjale konstellaasje dy't fossylkapitalisme is: it ûngelokkige, as bliuwende houlik tusken yndustrieel kapitalisme en in oerbepaalde materiële basis. Yn feite is de relaasje sa solide en yngewikkeld wurden dat it ein fan it kapitalisme soms makliker liket te begripen no dan it folle needsaaklike ein fan gebrûk fan fossile brânstoffen.22
Miskien is it dan net ferrassend dat in folk dat de gefolgen fan it fossile kapitaalsysteem sa nau te lijen hat, dejingen it bêste ree binne om it te bestriden en te oerwinnen. De ynheemse minsken dy't wenne yn duorsume selsbestjoerende mienskippen yn it westen fan Fenezuëla neamden oalje "manlju", en brûkten it mei in bytsje as medisinen, en ek om koaren te fersterkjen en ûnpermeabele seilen foar har boaten te meitsjen.23 Doe't de oaljebedriuwen yn it lân begûnen te operearjen, ûntwikkele se publisiteitskampanjes dy't in nije wrâld fan oerfloed en lok tasein oan it Fenezuëlaanske folk. Desennia fan yntinsive monopolistyske oaljewinning brochten lykwols net folle foardiel foar de mearderheid dy't sels yn 'e 1990's, nei sechstich jier fan rampant ekstraktivisme, noch libbe yn skriklike earmoede, wylst har wurk en middels letterlik it militêr-yndustriële kompleks fan 'e Feriene Steaten en syn kostber, noflik foarstêd lifestyles.24 Krekt sa wichtich as de ekonomyske mislearring dat petroleum stavere foar de mearderheid fan Fenezuëlanen wie de politike, en beide wiene edukatyf. Dat is, hân yn hân mei oaljewinning, ûntstiene politike foarmen fan konsintrearre, deterritorialisearre en al te sintralisearre steatsmacht yn it lân - diktatueren en heul ympopulêre rezjyms fan represintative demokrasy - dy't de Fenezuëlanen holpen it belang te begripen fan meganismen foar grûnkontrôle en ferdriuwen harren yllúzjes oer oerdreaun troch de steat liedende foarmen fan sosjalistyske emansipaasje.
It resultaat fan dizze kollektive ûnderfining wie om in driuwend, lang duorjend sykjen nei meganismen fan basisdemokrasy te stimulearjen, en partisipative en populêre kontrôle fan sawol regearing as middels sintraal te meitsjen yn it programma fan 'e Fenezuëlaanske revolúsje. Yn in hast fergetten, mar fertellende ôflevering yn 'e ûntwikkeling fan Fenezuëlaanske revolúsjonêre teory, de professor en eardere guerrilla Kléber Ramírez, dy't in bûnsgenoat fan Chávez wie en holp syn earste programma's te foarmjen, begon yn 'e 1990's te roppen foar in nij soarte fan bestjoer troch wiidferspraat mienskipspartisipaasje en it foarmjen fan in "gemeentlike steat."25 Op dizze manier antisipearre Ramírez in protte jierren it kronkeljende proses wêrby't de Bolivaryske revolúsje letter de needsaak soe begripe om har idealen fan partisipative en protagonistyske demokrasy oer te setten yn it kommunale sosjalistyske projekt dat ûntstie yn 2009. Dit wie in iere glim fan hoe't de Bolivaryske Proses, as ûnderdiel fan in lang besteande klasse en dekoloniaal projekt smeid yn 'e konfrontaasje mei steat formaasjes markearre troch de fossile brânstof systeem, soe komme te ûntwikkeljen in yntegraal alternatyf dat koe fertsjintwurdigje de oerwinning fan dat systeem. Wichtich naam dit foarm net as in gewoane oanfal op 'e symptomen, breed beskreaun mei de term "ekstraktivisme", mar as in djipper oanfal dy't belutsen by it posearjen fan in libbensfetber netproduktivistysk en duorsum alternatyf foar de sosjale relaasjes dy't it hiele kapitaalsysteem ûnderbouwe dat ûnûntkomber fertrout op ûnkontrolearbere boarnewinning en in generalisearre oerfal fan 'e natuer. Dat alternatyf is yn wêzen de gemeente.
Notes
- ↩ Hugo Chávez, "De taspraak fan Fenezuëlaanske presidint oer klimaatferoaring yn Kopenhagen," Fenezuëla-analyze, 16 desimber 2009, www.venezuelanalysis.com.
- ↩ Ley Orgánica de Systema Económico Comunal, Articulo 2, Gaceta Oficial de la República Bolivariana de Venezuela, 21 desimber 2010.
- ↩ Yn dit artikel is de fokus op 'e besykjen fan' e Fenezuëlaanske kommunale beweging om in nij sosjaal metabolisme fan ûnderen te bouwen. De komplekse relaasje fan 'e beweging ta steatsmacht, ynklusyf har doel om ferfrjemde steatsynstellingen hielendal ôf te skaffen, wurdt oanpakt yn myn kommende boek, Kommune of neat !: De Gemeentlike Beweging fan Fenezuëla en har sosjalistyske projekt (New York: Monthly Review Press, 2023).
- ↩ Aníbal R. Martínez, Cronología del Petróleo Venezolano (Caracas: Foninves, 1976), 77.
- ↩ Andreas Malm, The Progress of This Storm: Nature and Society in a Warming World (Londen: Verso, 2018), 98–102. Sjoch ek Malm syn krityk op Bruno Latour yn haadstik 4.
- ↩ De fertsjintwurdiging fan oalje as in boarneflok is wiidferspraat. Bygelyks, de Fenezuëlaanske oaljeminister en OPEC-oprjochter Juan Pablo Pérez Alfonso ferneamd nei oalje as de "duvelsekskrement", wylst ekonomen faak ferwize nei de fersteuringen dy't yn in ekonomy ynfierd binne troch oalje of gas as de "Nederlânske sykte." De ideology fan 'e boarneflok, dy't de klassestriid ferberget, fertrout typysk op in foarm fan rûch materieel determinisme of in twifelich ontologysk ramt dat agency tawize oan libbene matearje.
- ↩ De bewearing dat nasjonale en populêre kontrôle fan oaljeboarnen in wichtige stap is om fuort te gean fan produksje fan fossile brânstoffen, folget út it feit dat kontrôle troch transnasjonale korporaasjes dy't ferbûn binne mei ymperialistyske steaten sa'n oergong altyd ûnmooglik meitsje, om't de hearskjende klasse yn de ymperialistyske lannen hawwe alles te winnen en net folle te ferliezen fan it trochgean fan it fossile brânstofsysteem. Yn tsjinstelling, mear ferspraat en demokratyske kontrôle fan oaljeboarnen koe de grûnslach lizze foar in wrâldwide oerienkomst om it gebrûk fan fossile brânstoffen folslein te ferlitten op in manier dy't foarsjenningen makket foar hjoeddeistige globale ûngelikens. Om dat te barren is it wichtich dat de kontrôle net allinich nasjonaal is, mar ek populêr, wat betsjut dat it de mienskippen moat omfetsje dy't it meast beynfloede binne troch "eksternaliteiten." De ynspanningen om wirklik populêre kontrôle oer de oaljesektor te fêstigjen binne fier fan folslein realisearre yn Fenezuëla. Steatskontrôle hat de ôfrûne tweintich jier wankele tusken populêre kontrôle en gewoane posisjonearring fan PDVSA as in oar wrâldwide oaljebedriuw. In hichtepunt foar populêre kontrôle yn Fenezuëla barde yn 'e rin fan' e oaljesabotaazje yn 2002-03, doe't de yndustry feitlik waard weromfûn troch arbeiderskontrôle, wat de leagen joech oan 'e bewearing dat it allinich koe wurde útfierd troch in elite "meritocracy."
- ↩ István Mészáros, Beyond Capital (New York: Monthly Review Press, 1995), 493.
- ↩ Cira Pascual Marquina en Chris Gilbert, "Rebelske sûkerrietkwekers: stimmen fan Cinco Fortalezas Commune," Fenezuëla-analyze, 29 april 2022.
- ↩ Karl Marx, Capital, vol. 1 (Londen: Penguin, 1976), 125.
- ↩ Kohei Saito, El Capital en la era del Antropoceno (Barcelona: Ediciones B/Sine qua non, 2022), haadstik 6.
- ↩ Karl Marx and Frederick Engels, Collected Works, vol. 20 (New York: International Publishers, 1975), 129; John Bellamy Foster en Brett Clark, De oerfal fan 'e natuer (New York: Monthly Review Press, 2020), 35–63; John Bellamy Foster, "Extractivism in the Anthropocene," Science for the People 25, nr. 2 (Hjerst 2022).
- ↩ Chávez ferklearre it mienskiplik projekt yn 2009 yn it televyzjeprogramma Aló Presidente Teórico No.
- ↩ Sjoch Chris Gilbert, "Reade stroom, roze tij: in besite oan El Maizal-kommune yn Fenezuëla"Moanlikse oersjoch 73, nr. 7 (desimber 2021): 29–38; Chris Gilbert, "In gemeente mei de namme 'Che': In sosjalistyske holdout yn 'e Fenezuëlaanske Andes"Moanlikse oersjoch 73, nr. 10 (maart 2022): 28–38; Cira Pascual Marquina en Chris Gilbert, "De 'Ald-Noch-Nij': Ferline en hjoeddeistich yntermingel by de Hugo Chávez en Alí Primera Communes," Fenezuëla-analyze, 15 jannewaris 2023.
- ↩ Marx, Capital, vol. 1, 637; Karl Marx, Capital, vol. 3 (Londen: Penguin, 1981), 949.
- ↩ Mear ynformaasje oer Plan Pueblo a Pueblo is beskikber op 'e webside fan' e organisaasje, planpuebloapueblo.com. Under syn fiergeande projekten, net besprutsen yn dit artikel, binne de koördinaasje mei de PROINPA-siedde ierappelkwekerij en laboratoarium yn Mérida en in ambisjeus skoallunchprogramma yn Caracas.
- ↩ Armando Bartra, "De labores invisibles y rebeldías excéntricas" yn Cuál es el Futuro del Capitalismo, eds. Raúl Ornelas en Daniel Inclán (Meksiko-stêd: Akal Meksiko, 2021), 38–63.
- ↩ El convite is te fergelykjen mei de Andean kollektive arbeidspraktyk neamd la minga wêryn mienskipsleden frijwillich gearkomme om in wichtige taak út te fieren. Convites fine meastal plak op famylje pleatsen en giet it om it oanbieden fan dielnimmers in dielde miel (dêrfandinne de namme: convite betsjut "útnoeging"). Mano vuelta ferwiist nei de praktyk fan ien persoan dy't in oar helpt yn fjildwurk, dy't letter de geunst weromkomt.
- ↩ Niyireé Baptista, Edgar Abreu, en Arturo Mariño, Alimenta al poder populêr (Caracas: El perro y la rana, 2017).
- ↩ Gabriel Gil Torres, "La lucha contra el latifundio en la Venezuela Bolivariana," papier levere by La Primera Conferencia Internacional "Tierras y Territorios en las Américas," August 23-26, 2016, Universidad Externado de Colombia, Bogotá; Ana Felicien, Christina Shavoni, Liccia Romero, "De polityk fan iten yn Fenezuëla"Moanlikse resinsje 70, nr. 2 (april 2018): 1-19.
- ↩ "Hoewol goud en sulver net troch de natuer jild binne, is jild troch de natuer goud en sulver." Karl Marx, Capital, vol. 1, 183; Karl Marx, A Contribution to the Critique of Political Economy (New York: Charles H. Kerr and Co., 1904), 212.
- ↩ De djippe ferweefing fan kapitalisme mei gebrûk fan fossile brânstoffen moat net nommen wurde as in ekskús om it lêste te bestriden, sels binnen it hjoeddeistige kapitalistyske ramt. Fansels moatte sawol it kapitalistyske systeem as it gebrûk fan fossile brânstoffen oerwûn wurde, en it driuwende karakter fan 'e miljeukrisis soe ús moatte liede om no agressyf in ein te stribjen nei it brûken fan fossile brânstoffen, sels as it net wierskynlik is dat it folslein eliminearjen sil foarkomme wylst it kapitalisme oanhâldt.
- ↩ Martínez, Cronología del Petróleo Venezolano, 27; Miguel Tinker Salas, Una herencia que perdura (Caracas: Galac, 2013), 54, 67.
- ↩ Foar in fassinearjende rekken fan oalje syn djippe imbrrication yn Amerikaanske maatskippij en kultuer, sjoch Matthew T. Huber, Lifeblood: Oalje, frijheid, en de krêften fan haadstêd (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2013).
- ↩ Kléber Ramirez Rojas, Historia documental del 4 de febrero (Caracas: El perro y la rana, 2005/2017); George Ciccoriello Maher, Building the Commune (Londen: Verso, 2016).
ZNetwork wurdt allinich finansierd troch de generositeit fan har lêzers.
Donaasjes