Il n’y a pas si longtemps, le mariage homosexuel en Amérique n’était pas seulement une cause impopulaire ; c’était une question politiquement fatale – une question de troisième voie qui pourrait mettre fin à la carrière de tout homme politique assez stupide pour y toucher. L’idée selon laquelle les couples gays et lesbiens pourraient échanger légalement leurs vœux dans tous les États des États-Unis était considérée, au mieux, comme un fantasme lointain et, au pire, comme un danger pour la république.
Il peut être difficile de se rappeler à quel point le terrain était hostile pour les défenseurs des droits LGBT au cours des dernières décennies. En 1990, les trois quarts des Américains scie le sexe homosexuel est considéré comme immoral. Moins d’un tiers tolèrent le mariage homosexuel – ce qu’aucun pays au monde n’autorise. En 1996, la loi sur la défense du mariage, qui définissait le mariage comme l'union entre un homme et une femme et refusait les avantages fédéraux aux couples de même sexe, a été adoptée par une majorité écrasante de 85 voix contre 14 au Sénat américain. Des personnalités, dont le sénateur démocrate Joe Biden, ont voté pour et le président démocrate Bill Clinton a signé la loi. affirmant, «Je me suis longtemps opposé à la reconnaissance gouvernementale des mariages homosexuels.»
Lorsque la Cour suprême du Vermont a décidé d'autoriser les unions civiles dans cet État en 1999, le candidat républicain à la présidentielle Gary Bauer appelé la décision est «, à certains égards, pire que le terrorisme». La décision, qui a été annulée par les électeurs de l’État, a déclenché une réaction violente à l’échelle nationale. Pas plus tard qu'en 2004, le stratège conservateur Karl Rove, voyant un problème de division puissant, a poussé à ce que des amendements sur la « protection du mariage » soient inscrits sur les bulletins de vote dans 13 États. Toutes ces mesures ont été adoptées, dans ce qu'un journal a qualifié de « rejet retentissant du mariage homosexuel d'un océan à l'autre ». Des conservateurs ambitieux qui ont les yeux rivés sur des fonctions plus élevées – comme le futur gouverneur du Wisconsin, Scott Walker – ont fait campagne de manière agressive en faveur des interdictions. L’objectif de l’égalité du mariage semblait voué à l’échec.
Aujourd’hui, cela ressemble à des scènes d’un univers alternatif.
Actuellement, 19 États et le District de Columbia permettre les mariages homosexuels, un nombre en augmentation rapide. Une majorité toujours croissante du public exprime son soutien dans les sondages nationaux, et le statisticien Nate Silver prévoit que les majorités en faveur de l'égalité du mariage se rassembleront dans les États du Sud, même les plus conservateurs, d'ici 2024. En analysant ce paysage, le sénateur républicain Orrin Hatch a Concédé, « quiconque ne croit pas que le mariage homosexuel sera la loi du pays… ne vit pas dans le monde réel ».
Ce qui est frappant, ce n’est pas seulement l’apparente soudaineté du renversement. Le fait est que la victoire rapide du mariage homosexuel défie bon nombre de nos idées communes sur la manière dont le changement social se produit.
Il ne s’agit pas d’une victoire à dose mesurée, mais plutôt d’une situation dans laquelle les vannes du progrès se sont ouvertes après des années de demi-pas et de revirements apparemment dévastateurs. Ce n’est pas quelque chose qui a été adopté grâce à un chef de la majorité sénatoriale se tordant les bras ou à un président charismatique frappant sa chaire d’intimidateur. Au lieu de cela, ce projet a été le résultat des efforts d’un vaste mouvement qui militait pour une meilleure acceptation des droits LGBT au sein d’un large éventail de circonscriptions. Le résultat cumulé a été de modifier les termes du débat national, transformant l’impossible en inévitable.
C’est peut-être le point le plus important : plutôt que de se fonder sur un réalisme calculateur – une évaluation judicieuse de ce qui était réalisable dans le climat politique actuel – la campagne en faveur de l’égalité du mariage s’est appuyée sur une vision transformationnelle. Elle reposait sur l’idée que si les mouvements sociaux parvenaient à gagner la bataille contre l’opinion publique, les tribunaux et les législateurs finiraient par suivre.
Pour ceux qui souhaitent promouvoir une transformation plus poussée aux États-Unis et au-delà, il existe peu d’idées qui méritent autant un examen attentif et soutenu.
Tenir un temple romain
Pour la tradition désormais connue sous le nom de « résistance civile », le triomphe du mariage homosexuel aux États-Unis est un exemple remarquable de ce qui se produit lorsqu’une masse critique de personnes retire sa volonté de coopérer avec un état de choses existant et lorsque le le soutien des institutions sociales à une idée ou à un régime disparaît.
La résistance civile s’est historiquement concentrée sur la question de savoir comment un conflit stratégique non-violent peut être utilisé pour renverser des dictatures. Les idées issues de la tradition sont le plus souvent utilisées pour comprendre les rébellions dans des pays comme la Pologne, la Serbie et l'Égypte. Néanmoins, les théoriciens de cette école de pensée ont également introduit un certain nombre de concepts utiles pour comprendre le changement dans les contextes démocratiques.
En particulier, ils présentent une théorie selon laquelle des vagues de défiance populaire, visant à faire évoluer l’opinion publique, peuvent créer un changement social en dehors des canaux officiels. Ce processus oblige souvent les politiciens, lorsqu’ils finissent par comprendre, à se démener pour s’adapter à un paysage politique radicalement modifié. Les élus qui se contorsionnent désormais sur les droits LGBT peuvent être considérés comme la preuve A.
Au cœur de la résistance civile se trouve une théorie du pouvoir qui a été codifiée pour la première fois par Gene Sharp, écrivain et enseignant considéré comme le parrain de ce domaine. Sharp a soutenu que la sagesse conventionnelle considère le pouvoir comme « monolithique et relativement permanent ». Selon ce point de vue, le pouvoir appartient à un petit nombre de mains, en particulier celles de ceux qui sont au sommet : les tyrans, les présidents et les PDG. Ces gens semblent détenir toutes les cartes. Ils ont de l’autorité, de l’influence, des ressources et, le cas échéant, la capacité de commander des forces de sécurité lourdement armées. Sharp a soutenu que les personnes vivant sous des dictatures, implicitement instruites dans la vision monolithique du pouvoir, ont tendance à se sentir impuissantes. Ils sont amenés à croire que personne ne peut faire grand-chose pour défier le régime en place – à moins d’avoir d’une manière ou d’une autre l’oreille du tyran ou d’avoir amassé un arsenal substantiel.
Sharp, cependant, s’est consacré à remettre en question la pensée derrière un tel découragement. Citant des théoriciens politiques allant du célèbre (Machiavel) à l'obscur (le philosophe français du XVIe siècle Étienne de La Boétie), il a proposé dans son ouvrage historique de 16 : La politique de l'action non-violente, que la compréhension monolithique du pouvoir est trompeuse et que la vérité est différente.
Faisant la promotion de ce qu’il en est venu à appeler la « vision sociale du pouvoir », Sharp affirme que les gens ont bien plus de pouvoir qu’ils ne le pensent généralement. « Les dirigeants ou autres systèmes de commandement, malgré les apparences, [sont] dépendants de la bonne volonté, des décisions et du soutien de la population », écrit-il. Si les gens refusent de coopérer avec un régime – si les fonctionnaires cessent d’exercer les fonctions de l’État, si les commerçants suspendent leur activité économique, si les soldats cessent d’obéir aux ordres – même un dictateur bien établi se retrouvera rapidement handicapé. Si la désobéissance populaire est suffisamment répandue et prolongée, aucun régime ne pourra survivre.
Un riche domaine d’étude sur la dynamique des soulèvements populaires est né de cette idée fondamentale : une vision plus fluide et changeante du pouvoir peut être vitale pour comprendre le fonctionnement des mouvements sociaux. Pourtant, dans les années qui ont suivi l’élaboration de sa théorie par Sharp, de nombreux critiques se sont plaints de son approche trop individualiste et volontariste. La discussion de Sharp sur le pouvoir était trop centrée sur le consentement personnel, affirmaient-ils, et pas assez sur la manière dont le pouvoir est ancré dans les systèmes sociaux et les institutions collectives.
Un concept connu sous le nom de « piliers de soutien » a largement contribué à répondre à cette préoccupation. Cette idée a été développée par une série de formateurs en résistance civile, et elle a été incorporée pour la première fois dans la littérature sur le domaine dans le livre de Robert Helvey de 2004, Sur les conflits stratégiques non violents. Helvey, un ancien colonel de l’armée américaine, est devenu fasciné par le travail de Sharp après avoir pris sa retraite de l’armée et a travaillé comme conseiller auprès de dissidents dans des pays comme la Birmanie. Avec les « piliers de soutien », explique Helvey, le pouvoir réside toujours dans la volonté de la population en général d’accepter la légitimité d’un régime et de se conformer à ses mandats ; cependant, ce pouvoir trouve son expression dans les établissements privés tant à l’intérieur qu’à l’extérieur du gouvernement : l’armée, les médias, le monde des affaires, les églises, la fonction publique, le système éducatif et les tribunaux, entre autres. Ce sont autant d’organismes qui, d’une manière ou d’une autre, apportent au régime le soutien dont il a besoin pour survivre.
Le concept des « piliers » offre une métaphore visuelle accrocheuse de la théorie sociale du pouvoir. Imaginez les différentes institutions de la société comme des colonnes soutenant le toit d'un temple romain. Les mouvements sociaux tirent sur les différentes colonnes. S’ils enlevaient un ou deux piliers de soutien, le bâtiment serait affaibli, mais il pourrait quand même tenir debout. Cependant, si les gens retirent suffisamment de piliers, le temple s’effondrera à coup sûr et les mouvements triompheront.
Si nous imaginons un dictateur détesté assis au sommet du temple, surveillant avec confiance son domaine, l’image de l’effondrement soudain du bâtiment – et de la chute du tyran qui en résulte – devient d’autant plus satisfaisante.
Au-delà de fournir un exercice divertissant de visualisation, l’idée des « piliers de soutien » fait plusieurs choses importantes. En tant qu’affinement de la théorie du pouvoir de Sharp, il met en évidence le fait que les individus n’interagissent pas simplement avec un régime en tant qu’individus. Au lieu de cela, leurs décisions sur le moment et la manière dont ils pourraient coopérer sont canalisées à travers leurs différents rôles sociaux et professionnels. Les « piliers » permettent une meilleure réflexion stratégique de la part de ceux qui tentent d’imposer le changement. Les mouvements peuvent imaginer comment ils pourraient saper une ou plusieurs des diverses sources de soutien social au système – en supprimant le soutien du clergé, par exemple, ou en incitant la presse à adopter une posture plus critique – et ainsi placer les dirigeants sur un pied d’égalité. fondation toujours plus bancale.
Démocratie et transformation
Comment cela s’applique-t-il à la manière dont les mouvements extérieurs peuvent susciter le changement dans les pays démocratiques ? Et quelles informations offre-t-il sur la manière dont s’est déroulé le débat sur le mariage homosexuel ?
Certaines tactiques du canon de la résistance civile sont pertinentes dans de nombreux contextes différents. Dans le domaine économique, le boycott fournit un exemple clair de la façon dont la mobilisation des gens pour refuser de coopérer peut être un moyen de faire pression en faveur d’une revendication d’un mouvement social. Cette tactique peut être tout aussi efficace pour cibler des entreprises puissantes aux États-Unis – comme lorsque les Travailleurs agricoles unis ont rallié les Américains pour arrêter d’acheter du raisin de table dans les années 1960 et 1970 – que lorsqu’elle est appliquée à un pays comme l’Afrique du Sud de l’apartheid. Cela est également vrai lorsque les travailleurs font grève. Les employés qui arrêtent un système de transport en commun, arrêtent une chaîne de montage, arrêtent les livraisons dans un port ou interrompent le service dans un hôtel illustrent de manière frappante une compréhension sociale du pouvoir. Sans leur coopération, le système s’arrête.
Si l’on va plus loin dans la traduction de la théorie dans un cadre démocratique, une vision sociale du pouvoir constitue un modèle pour créer un changement qui se produit en grande partie en dehors des conseils d’administration et des organes de l’État. Cette approche est moins axée sur l’utilisation de l’influence interne pour obtenir les gains supplémentaires qui pourraient être possibles sur une question à un moment donné, et vise plutôt à modifier le climat de l’opinion publique pour rendre possibles des changements beaucoup plus profonds.
Certes, le pouvoir social peut être exploité pour arracher des revendications précises à une cible : un boycott peut être stratégiquement déployé pour obtenir un nouveau contrat pour les travailleurs d’une entreprise, par exemple. Mais, dans sa forme la plus solide, une compréhension sociale du pouvoir encourage ses partisans à voir plus grand. Cela leur permet de rompre avec ce que certains analystes qualifient de nature « transactionnelle » de la politique conventionnelle et de suivre plutôt une voie « transformationnelle » pour générer un changement social.
Cette distinction mérite quelques explications. Tout comme une compréhension monolithique du pouvoir suggère qu’une attaque directe contre un dictateur est le seul moyen d’imposer le changement dans un régime non démocratique, elle entraîne de la même manière les citoyens d’une nation démocratique à se concentrer sur le sommet. La grande majorité des gens perçoivent le pouvoir de cette manière : la grande majorité de nos journalistes politiques passent leur temps à écrire sur les activités des présidents, des sénateurs et des PDG. La plupart des livres d’histoire retracent l’ascension et la chute de ces mêmes acteurs. Le public absorbe ce préjugé, associant le processus de réforme démocratique à des dirigeants charismatiques qui manipulent le cours des affaires publiques de la nation. Mais cette orientation impose de sérieuses limites : le processus visant à influencer ces élites est une entreprise lourde de lobbying de haut niveau, de négociations internes et de concessions en coulisses. Les types de gains obtenus grâce à cette approche ont tendance à être des compromis compliqués et pragmatiques qui reflètent le consensus sur ce qui est politiquement « réaliste » à un moment donné. Ils sont transactionnels.
Dans le modèle monolithique, si ceux qui n'ont pas d'accès politique privilégié veulent influencer le comportement du gouvernement dans une démocratie, le mieux qu'ils puissent faire est de soutenir une campagne politique pour élire un candidat plus sympathique à leurs opinions, dans l'espoir que cette personne, une fois au pouvoir, s'attaqueront aux problèmes qui leur tiennent à cœur. Il va sans dire que ce processus se termine souvent par une déception pour les électeurs – lorsque de nouveaux candidats prometteurs se distancient des partisans de la base et perpétuent le statu quo après avoir finalement franchi les couloirs du pouvoir.
Au lieu de se concentrer sur les élites, les militants immergés dans une vision sociale du pouvoir ont une alternative : influencer l’opinion publique en dehors des canaux politiques formels. Ils le font avec la conviction qu’en fin de compte, le niveau de soutien populaire à une question – à la fois la quantité de sympathie latente présente et la quantité qui se traduit par un soutien public actif et vocal – est ce qui pousse ceux qui sont au pouvoir à agir, parfois de manière des façons dont ils préféreraient autrement ne pas le faire. L'auteur et avocat Michael Signer, faisant référence à l'ouvrage de Tolstoï Guerre et Paix, note qu’« il est difficile de remercier un seul individu d’avoir modifié l’histoire ; le plus souvent, le navire de l’État change de cap uniquement parce que les marées changent considérablement en dessous. Une approche transformationnelle tente de déplacer ces eaux plus profondes.
Les mouvements de résistance civile du passé ont eu recours à l’action directe et à la non-violence stratégique pour créer des manifestations à grande échelle qui dramatisent leur cause et galvanisent le public. Ces manifestations avaient parfois des cibles et des revendications soigneusement sélectionnées : dans les années 1960, les manifestants pour les droits civiques ont formulé des revendications spécifiques auprès des commerçants des villes du Sud ciblées, et les militants antinucléaires des années 1980 ont tenté d’arrêter la construction de centrales nucléaires spécifiques en Nouvelle-Angleterre et en Californie. Et pourtant, l’impact le plus important de ces campagnes n’a pas consisté à obtenir de petits gains au niveau local. Il s’agissait plutôt de modifier la perception du public à une échelle beaucoup plus large.
Dans chaque cas, les résultats finaux ont été profonds. Le tournant public contre l’énergie nucléaire dans les années 1980, pour lequel des protestations de masse peuvent s’attribuer au moins en partie le mérite, a abouti à un quasi gel de la construction de nouvelles centrales à l’échelle nationale. De même, Martin Luther King Jr. a écrit en 1967 sur la façon dont les crises créées par les manifestations dans certaines villes ont propulsé la législation nationale sur les droits civiques : « Des efforts judicieux dans une seule ville comme Birmingham ou Selma, expliqua-t-il, ont produit des situations qui symbolisaient le mal. partout et a enflammé l’opinion publique contre elle. Là où les projecteurs ont mis le mal en lumière, on a rapidement obtenu un remède législatif applicable partout.»
Les piliers tombent
En politique transactionnelle, le progrès passe par l’accumulation régulière de petites victoires. En revanche, le changement transformationnel se produit souvent selon des cycles plus dramatiquement ponctués. Ici, les résultats des efforts de mouvement peuvent être difficiles à voir jusqu’à ce qu’une campagne atteigne enfin un point critique. Les défenseurs peuvent réduire à néant divers piliers de soutien pendant des années avec peu de résultats visibles. Même s’ils en retirent un ou deux, l’édifice peut rester debout grâce à la force de ses autres supports. Mais une fois qu’un nombre suffisant d’accessoires ont été retirés – une fois que les opposants à un régime ont fait suffisamment pour saper sa stabilité structurelle globale – un édifice qui paraissait inerte et immobile peut soudainement s’effondrer en décombres.
Dans le contexte d’une dictature, nous avons souvent vu ce qui se passe lorsque les piliers tombent. La dernière étape du processus implique souvent que la police et les soldats désobéissent aux ordres. Dans ce que l’on appelle les « défections sécuritaires », les troupes pourraient refuser de prendre leur poste ou tirer sur des foules de manifestants. Pour les dirigeants antidémocratiques, une telle désobéissance est une très mauvaise chose. Des Philippines à l’Europe de l’Est en passant par la Tunisie, ces défections sont le signe certain que le toit du régime s’effondre.
Pourtant, au moment où ce pilier s'effondre, d'autres signes indiquant qu'un changement capital est en train de se produire sont généralement nombreux : les professeurs et les intellectuels sont en révolte ouverte, les journalistes diffusent des informations par des canaux clandestins pour contourner la censure, les travailleurs sont en grève, les juges affirment que les abus de pouvoir d'un dirigeant violent la loi, les partis politiques exigent une plus grande représentation dans les organes officiels, les chefs religieux prêchent sur la justification morale de la résistance, les musiciens chantent des chants de protestation lors des rassemblements et des groupes de jeunes descendent dans la rue. La « barrière de la peur » a été brisée, comme l’ont dit les militants égyptiens qui ont mené la révolte contre le gouvernement Moubarak début 2011. Alors que les progrès auraient pu être laborieusement graduels auparavant, les défections au sein de différentes circonscriptions se succèdent désormais rapidement. La rébellion devient contagieuse.
Si c’est ainsi que des mouvements populaires non armés gagnent contre des régimes non démocratiques, à quoi cela pourrait-il ressembler lorsque les piliers s’effondrent dans un pays comme les États-Unis ? Le débat sur l’égalité du mariage en fournit une illustration intéressante.
Une révolution commence ?
Le mariage homosexuel n’a pas été gagné par une initiative législative unifiée ou par le leadership d’un seul champion occupant de hautes fonctions. Au contraire, un mouvement opérant sur un large éventail de fronts différents a réussi à influencer l’opinion au sein de diverses circonscriptions – déplaçant les piliers de soutien en gagnant différentes communautés et sous-groupes professionnels. Ensemble, ces efforts ont renversé la tendance de l’opinion publique et rendu les préjugés antérieurs intenables. Une fois l’affaire résolue, les victoires se succèdent furieusement.
Certains observateurs, reflétant le préjugé dominant en faveur de la politique interne, ont tenté de placer la victoire de l’égalité du mariage dans un cadre monolithique. Les résultats ont été malheureux. En avril, lauréat du prix Pulitzer La journaliste Jo Becker a publié un livre intitulé Forcer le printemps, Qui prétendu être « le récit définitif de la lutte pour obtenir les droits du mariage et la pleine citoyenneté pour tous ». Becker a placé la Cour suprême des États-Unis comme l’organe central déterminant l’avenir des droits des homosexuels. En cohérence avec cela, elle a fait des protagonistes de son livre un stratège de haut niveau, Chad Griffin, et deux avocats – le libéral David Boies et le conservateur Theodore Olsen. Ces personnes ont intenté une action en justice (connue sous le nom de Poiré cas) qui a finalement annulé l’interdiction californienne du mariage homosexuel, proposition 8.
En cohérence avec les préoccupations monolithiques, l’histoire de Becker commence par la genèse du Poiré affaire en 2008 et atteint son apogée avec la décision de la Cour suprême en 2013. La première ligne du livre, « C’est ainsi qu’une révolution commence », fait référence à la décision de Griffin de contester la proposition 8 ; une seule affaire judiciaire est considérée comme l’élément vital du mouvement. Présenté comme une histoire à suspense à l'intérieur du périphérique, le livre a été écrit — selon les mots du critique Adam Teicholz — pour être « un drame à l'étage/à l'étage supérieur se déroulant dans les limites familières de Washington : des salles de conférence et des cabines privées dans le Jefferson , le Monocle, le Palomar, l’aile ouest.
Les critiques, y compris certains de ceux qui connaissent le plus intimement l’histoire, ont rapidement souligné qu’il s’agissait là d’une terrible façon d’expliquer comment le mariage homosexuel est passé d’une cause chimérique à une victoire politique. Ancien Le chroniqueur Frank Rich a soutenu : « Pour un journaliste, affirmer que la révolution pour l'égalité du mariage a commencé en 2008 est aussi absurde que de dire que la lutte pour les droits civiques a commencé avec Obama. » De même, Andrew Sullivan, un éminent libertaire conservateur qui s’est longtemps impliqué dans la promotion du mariage homosexuel – ayant écrit le premier article de couverture d’un magazine national en 1989 – a souligné les décennies de travail qui ont précédé l’effort étroit et transactionnel du Poiré que l’une procédure contentieuse.
Entre 1996 et 2007, Sullivan noté, le soutien du public au mariage homosexuel dans les sondages Gallup est passé de 27 % à 46 % – un changement massif. Si vous commencez votre examen de la question par l’une des contestations devant la Cour suprême qui se sont produites depuis, vous n’observez que la fin du changement social. Et vous manquez une histoire bien plus transformationnelle.
Adopter le « programme homosexuel »
Les arrêts de la Cour suprême de 2013 dans l’affaire Poiré cas et le plus important encore Windsor (par laquelle la Cour suprême a invalidé la loi sur la défense du mariage) ont constitué des étapes cruciales. Mais elles ont été précédées par une longue série de batailles législatives et juridiques au niveau des États. Il s'agit notamment des premières victoires juridiques à Hawaï (en 1993) et au Vermont (en 1999), de l'établissement de l'égalité du mariage dans le Massachusetts en 2003 et 2004, d'actes de désobéissance civile tels que la décision du maire de San Francisco, Gavin Newsom, en 2004, de marier les couples de même sexe en 2010. le mépris de la loi de l'État de Californie et la propagation du mariage homosexuel dans le New Hampshire, le Connecticut, l'Iowa et Washington, D.C., d'ici XNUMX.
Considérés progressivement, bon nombre de ces premiers efforts ont été des échecs : les progrès initiaux à Hawaï et au Vermont, par exemple, ont été annulés (au moins temporairement) par la législation des États, et les victoires qui ont été remportées ont provoqué des réactions négatives dans d’autres États. Pourtant leur valeur symbolique était immense. De plus, leur impact était mesurable, non pas en termes de victoires transactionnelles, mais en termes de mouvements constants dans les sondages.
"Bien sûr, nous perdrions des procès, comme tous les mouvements de défense des droits civiques, au début et même au milieu", a soutenu Andrew Sullivan. « Mais ces cas, comme dans tous les mouvements de défense des droits civiques, pourraient être exploités dans le cadre d’un débat public de plus en plus large, ce qui pourrait faire bouger les élections, ce qui augmenterait les chances de gagner de futurs procès. Et c’est le schéma que nous avons observé.
En fait, la lutte était beaucoup plus variée que ne l’indiquerait même une liste de batailles État par État. Contrairement aux campagnes de résistance civile, les partisans du mariage homosexuel ne se sont pas appuyés principalement sur la désobéissance civile et les protestations de masse pour générer un élan (bien qu'il y ait eu des exceptions notables, comme les actions de Newsom, les marches sur Washington en 2000 et 2009, les manifestations à grande échelle en Californie autour de la proposition 8 et divers incidents au cours desquels des membres du clergé ont enfreint les interdictions officielles de célébrer des mariages homosexuels). Néanmoins, les défenseurs de cette idée se sont efforcés de retourner le pouvoir d’un large éventail d’institutions sociales contre le statu quo conservateur. Ici, les « piliers » fournissent un cadre utile pour montrer comment différents groupes ont contribué à l’accumulation d’un soutien public actif en faveur de l’égalité du mariage.
Dans le pilier du divertissement, des acteurs qui étaient restés dans le secret de peur que leur sexualité ne leur coûte des rôles ont commencé à apparaître – peut-être plus particulièrement Ellen DeGeneres, qui est apparue sur la couverture de Temps en 1997. Un nombre croissant d'émissions de télévision et de films en vedette des personnages ouvertement queer et les a présentés sous un jour sympathique. Ce faisant, ils ont normalisé les relations LGBT pour des millions d’Américains et brisé des tabous qui semblent désormais désespérément archaïques, mais qui régnaient depuis longtemps dans la culture populaire.
Au sein des principales églises protestantes (ainsi qu'au sein du judaïsme conservateur et réformé), des batailles majeures ont eu lieu au cours des deux dernières décennies pour savoir si les diverses confessions accueilleraient les paroissiens LGBT, si les membres ouvertement gays et lesbiens du clergé seraient autorisés à diriger des congrégations, et si ces les dirigeants consacreraient les unions homosexuelles. Alors que les organismes religieux conservateurs sont considérés comme les principaux remparts contre le changement (et, en effet, les mormons, l'Église catholique, le mouvement juif orthodoxe et les chrétiens évangéliques restent parmi les opposants les plus acharnés à l'égalité du mariage), ce pilier s'est affaibli à mesure que le nombre de congrégations accueillantes s'est progressivement élargie.
Au sein de la communauté juridique, un fort consensus en faveur des droits LGBT s’est établi à la fin des années 1990 – accompagné d’un scepticisme marqué quant aux arguments juridiques justifiant la discrimination. Cela a été suffisamment prononcé pour que le juge de la Cour suprême Antonin Scalia se plaindre en 2003, que « la culture professionnelle du droit a largement adhéré au soi-disant programme homosexuel ».
Les experts en matière de parentalité et de développement de l'enfance étaient un autre groupe important à déplacer. Les conservateurs du Congrès ont longtemps insisté sur le fait que le gouvernement a un intérêt légitime à préserver le mariage hétérosexuel, puisque l'un des principaux objectifs du mariage est de produire une progéniture et que « le gouvernement a un intérêt dans les enfants » – dont le bien-être serait ostensiblement mis en danger par les parents homosexuels. Pourtant, ces conservateurs ont eu de plus en plus de mal à produire des universitaires crédibles qui soutiendraient leur position. Comme l’écrit l’auteure et analyste juridique Linda Hirshman : « Un certain nombre d’universitaires en sciences sociales ont maintenant conclu que les familles biologiques intactes ne sont pas meilleures pour élever des enfants que les couples adoptifs ou de même sexe. » En fait, note-t-elle, « cela fait des années qu’aucun expert n’a dit autre chose. » Au moment du Poiré Dans cette affaire, ce pilier était tombé depuis longtemps, et les accusés du procès – essayant de faire respecter la proposition 8 au motif qu’elle protégerait les enfants – « n’ont même pas pu trouver quelqu’un à la barre et le dire », note Hirshman.
L’évolution de l’opinion internationale a encore plus affaibli le fondement du soutien des conservateurs. Une décision de justice historique en 1999 permis en faveur des unions civiles au Canada et des lois sur l'égalité totale en matière de mariage ont été adoptées en 2005. La Hollande et la Belgique avaient déjà agi à ce moment-là – tout comme l'Espagne, un bastion catholique. L'Afrique du Sud a rapidement suivi.
De plus, les défenseurs ont fait une percée dans le monde de l’entreprise. Comme le professeur de droit Michael Klarman rapports, "Le nombre d'entreprises Fortune 500 offrant des prestations de santé aux partenaires de même sexe est passé de zéro en 1990 à 263 en 2006."
La jeunesse a été un dernier pilier décisif qui a commencé à bouger très tôt. Alors qu'être ouvertement gay au lycée était autrefois presque impensable dans de nombreuses régions du pays, les groupes d'étudiants LGBT se sont développés en nombre record dans les années 1990, créant des communautés de soutien pour des jeunes qui, dans les générations précédentes, n'auraient peut-être pas fait leur coming-out. Klarman note que la « proportion d’Américains déclarant connaître quelqu’un d’homosexuel est passée de 25 % en 1985 à 74 % en 2000 » – et que les jeunes étaient bien plus susceptibles de faire partie de la nouvelle majorité que leurs parents. Connaître quelqu'un qui est gay est un bon indicateur du soutien à l'égalité du mariage. Ainsi, les jeunes âgés de 18 à 29 ans ont été presque deux fois plus probable ainsi que les personnes âgées de 65 ans et plus à soutenir le mariage homosexuel.
Il est intéressant de noter que certains défenseurs qui ont accompli un travail considérable en faveur des droits, de la reconnaissance et du respect des LGBT ne considéraient pas nécessairement le mariage homosexuel comme une revendication prioritaire. (Il existe un long historique de débats internes au mouvement sur cette question, de nombreux militants considérant le mariage comme trop limité et préconisant un programme de libération queer plus radical.) Et pourtant, leurs efforts ont néanmoins été cruciaux pour contribuer à créer le climat qui a rendu le mariage plus radical. égalité possible.
Une vague de défections
En 2011, pour la première fois, des sondages ont montré que le soutien du public au mariage homosexuel dépassait les 50 pour cent. Depuis lors, nous avons assisté à une vague dramatique de défections, qui n’est pas sans rappeler les derniers jours d’une dictature. Comme Gallup l'a fait rapporté"Pour les partisans de l'égalité du mariage, des années d'offense ont finalement porté leurs fruits, car ce mouvement a atteint un point critique ces dernières années - tant sur le plan juridique que devant le tribunal de l'opinion publique." Alors que le temple commençait à s'effondrer, les piliers sont tombés comme des dominos, s'effondrant dans des domaines tels que le gouvernement local, les entreprises, les organisations religieuses, l'armée, les sports professionnels et même les groupes politiques conservateurs.
New York, Maine, Maryland, Washington. Tour à tour, entre 2010 et 2014, plus d’une douzaine d’États ont rejoint la litanie des juridictions autorisant le mariage homosexuel. De plus en plus, les victoires sont le fruit de lois et de votes publics, et non de simples décisions de juges.
Au moment où les affaires de la Cour suprême étaient débattues en 2013, le combat était loin d’être équitable. Comme Les nations Richard Kim écrit, le gouvernement a non seulement choisi de ne pas défendre la loi sur la défense du mariage ; "Il a déposé un mémoire d'amicus arguant qu'il viole la clause de protection égale de la Constitution, laissant essentiellement la défense du projet de loi aux Républicains de la Chambre et à une triste liste d'homophobes professionnels comme l'Église baptiste de Westboro, Concerned Women for America et les Parents et Amis des ex-gays et des gays. Les signataires des mémoires promouvant l’égalité du mariage allaient bien au-delà des groupes de défense LGBT, notamment des athlètes professionnels, des groupes de réflexion libertaires et des sociétés telles que Google, Nike et Verizon.
Dans l'armée, la politique du « ne pas demander, ne pas dire », qui a suscité d'intenses débats et réactions négatives dans les années 1990, a finalement été abrogée en septembre 2011, laissant place à un sentiment largement répandu en faveur d'un « service ouvert » pour les homosexuels. et des troupes lesbiennes. Dans un tournant autrefois impensable, les aumôniers militaires célèbrent désormais les mariages homosexuels.
En juillet 2013, Exodus International, le principal ministère qui prétendait « guérir » l'homosexualité, ferme ses portes après 37 ans, provoquant une onde de choc dans les cercles chrétiens conservateurs. Le directeur d’Exodus a présenté ses excuses à la communauté LGBT, déclarant : « nous avons été emprisonnés dans une vision du monde qui n’est ni respectueuse envers nos semblables, ni biblique. » (L’American Psychological Association a adopté une résolution plusieurs années plus tôt condamnant la pratique de la « thérapie de conversion ».)
L'église presbytérienne voté en 2014 pour permettre à ses ministres de célébrer des mariages homosexuels dans les États où cela est légal. Pendant ce temps, les méthodistes ont réintégré un ministre qui avait été défroqué pour avoir présidé le mariage de son fils gay en 2007. Comme Klarman note, a reconnu le président du Southern Baptist Theological Seminary dès mars 2011, « il est clair que quelque chose comme le mariage homosexuel… va devenir normalisé, légalisé et reconnu dans la culture » et qu'« il est temps pour les chrétiens de commencer à réfléchir à la manière dont nous allons gérer cela.
Evolution, diffusée en direct
En 2006, un seul sénateur américain était ouvertement favorable au mariage homosexuel. Mais après que l’opinion majoritaire ait basculé, le public a été initié au phénomène viral des politiciens « évoluant » dans leurs opinions. Le 6 mai 2012, le vice-président Joe Biden a accordé une interview très médiatisée sur Rencontrer la presse, dans lequel il a déclaré avoir changé de position. Le président Obama – qui avait auparavant enregistré une vidéo « It Gets Better » – a complété son évolution peu de temps après.
Une « barrière de la peur » électorale s’est brisée et une inondation a commencé. En seulement une semaine, en avril 2013, six sénateurs américains ont déclaré leur soutien à l’égalité du mariage. Bill McKibben noté avec une certaine perplexité, à peine un mois plus tôt, « Bill Clinton, la plus grande girouette qui ait jamais vécu, a finalement décidé que la loi sur la défense du mariage qu'il avait promulguée, dont il se vantait dans des publicités à la radio chrétienne, et a exhorté le candidat John Kerry à défendre comme constitutionnel en 2004, était, vous savez, une erreur. Lui aussi avait « évolué », une fois que les sondages ont montré qu’une telle évolution était une valeur sûre.
La vague d’amendements de 2004 sur la « protection du mariage » au niveau des États s’est avérée être le dernier souffle d’une opposition polarisée mais en déclin. Aujourd’hui, même d’éminents conservateurs ont fait volte-face. Parmi eux figurent l'ancien vice-président Dick Cheney, le candidat républicain à la présidentielle Jon Huntsman, le sénateur de l'Ohio Rob Portman et l'ancien représentant Robert Barr, qui a parrainé la loi sur la défense du mariage en 1996.
Le mariage homosexuel a déménagé au bas de la liste des préoccupations exprimées par les électeurs républicains, et même les hommes politiques qui n’ont pas changé de position préféreraient garder le silence sur leurs opinions. L'Associated Press a rapporté que, malgré ses démagogies antérieures, le gouverneur du Wisconsin, Scott Walker, aujourd’hui candidat républicain à la présidentielle, tente « d’esquiver les questions sur l’interdiction de l’État pour laquelle il a voté en 2006 ». Le stratège conservateur Steve Schmidt, conseiller de la campagne présidentielle de John McCain en 2008, soutient« Je pense que les Républicains devraient réexaminer dans quelle mesure nous sommes définis par des positions sur des questions qui… nous mettent en contradiction avec ce qui, je l’espère, deviendra avec le temps, sinon un consensus, du moins l’opinion d’une majorité substantielle des électeurs. électeurs. »
Certes, la bataille n’est pas terminée. La discrimination n’a pas complètement disparu pour les personnes LGBT, des bastions de sectarisme existent toujours et le mariage homosexuel n’est pas encore devenu un droit universel. Néanmoins, il est clair que les luttes futures seront menées dans un cadre fondamentalement différent de celui des luttes précédentes.
Même si les détails de la manière dont la phase finale est jouée sont importants, se concentrer uniquement sur la conclusion transactionnelle de la lutte revient à passer à côté de l’essentiel. La vision sociale du pouvoir nous permet de voir à quel point le récent déluge de progrès dans la lutte pour l’égalité du mariage a été surdéterminé ; ces avancées ont été déclenchées de multiples manières et se renforcent. Comme Richard Kim écrit, « Le mariage gay ne gagne pas la journée à cause d’un argument juridique singulièrement convaincant ; c’est gagnant parce que le champ de bataille s’est déplacé du tribunal vers le tribunal de l’opinion publique.
Qu’ils résultent de la législation nationale, de décisions juridiques nationales ou de changements de comportement de la part des employeurs et des autorités religieuses, les gains futurs représenteront la codification d’une victoire qui, dans un sens important, a déjà été remportée. Le changement s’est produit grâce à un retrait massif de la coopération par rapport à un ordre passé fondé sur des préjugés. Cela pouvait être ressenti bien avant qu’il ne soit inscrit dans la loi, et bien avant qu’il soit reconnu par les dirigeants qui luttent aujourd’hui pour montrer qu’ils ont « évolué ». En effet, à l’instar des membres d’un commandement militaire qui ont été pris au dépourvu par un soulèvement devant leur palais, ces hommes politiques – ceux qui sont généralement considérés comme détenant le pouvoir dans notre société – ont été les derniers à le savoir.
Mark Engler est analyste principal chez Foreign Policy In Focus, membre du comité de rédaction de Dissentiment, et un éditeur contribuant à Oui! Magazine. Paul Enger est directeur fondateur du Center for the Working Poor, à Los Angeles. Ils écrivent un livre sur l'évolution de la non-violence politique. Ils sont joignables via le site Internet www.DemocracyUprising.com.
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