Il a été appelé l'un des penseurs politiques les plus originaux du XXe siècle. Historiens signaler que « si les citations universitaires et les références Internet peuvent servir de guide, il est plus influent que Machiavel ». Et son impact sur la manière dont nous envisageons les processus de changement social a été décrit comme « un peu électrisant ».
Les réalisations d'Antonio Gramsci, né en Italie en 1891, sont d'autant plus remarquables que sa vie fut à la fois courte et particulièrement difficile : sa famille était démunie dans son enfance ; il a été malade pendant une grande partie de sa vie ; il a passé la majeure partie de sa vie adulte enfermé en prison par les fascistes de Benito Mussolini après l’échec des tentatives de son propre parti de fomenter la révolution ; on lui a souvent refusé l'accès aux livres pendant son incarcération ; et il est décédé à l'âge de 46 ans seulement. Malgré cela, il a produit un corpus théorique qui a été largement admiré et cité comme source d'inspiration par les organisateurs de plusieurs générations et de plusieurs continents.
Au milieu de tous ces éloges, il est encore juste de se demander si l’engagement dans la pensée de l’Italien vaut encore la peine pour les militants plus de huit décennies après sa mort. L’intérêt pour Gramsci est-il devenu simplement académique, ou existe-t-il des leçons pratiques que les mouvements sociaux peuvent tirer fructueusement aujourd’hui ?
Il y a de bonnes raisons de penser que c’est le cas. Pour les organisateurs travaillant dans la lignée socialiste, Gramsci est important car il propose une version de l’analyse marxiste qui se débarrasse d’une grande partie du dogmatisme et de l’orthodoxie passéiste qui se sont malheureusement accrochées à la tradition. Dans le même temps, il conserve des idées fondamentales sur les raisons pour lesquelles le capitalisme est intrinsèquement exploiteur et pourquoi le changer nécessitera que les mouvements d’en bas s’engagent dans une lutte pour le pouvoir, plutôt que d’adhérer à l’idée selon laquelle le système peut être bricolé avec succès par des réformateurs technocratiques. des idées politiques intelligentes.
Mais même pour ceux qui ne s'identifient pas personnellement à la tradition socialiste, comprendre la pensée de Gramsci et de ses intellectuels héritiers permet d'apprécier la façon dont les mouvements internationaux ont développé leurs stratégies : depuis les travailleurs sans terre au Brésil qui ont combiné l'occupation des terres avec la création d'un réseau dynamique d'écoles rurales jusqu'aux populistes de gauche en Espagne poursuivre des stratégies électorales visant à créer un nouveau « bon sens » en faveur de la redistribution et de la solidarité sociale. Aux États-Unis, il serait nécessaire de connaître Gramsci pour comprendre pourquoi les éducateurs de gauche de New York pourraient diriger un atelier sur « l’analyse conjoncturelle », ou pourquoi un livre comme le guide d’organisation de Jonathan Matthew Smucker prend le titre «Comment faire pour l'hégémonie. »
Alors, quels concepts les mouvements ont-ils tirés du corpus théorique de Gramsci ? Et comment cela a-t-il affecté leurs approches en matière d’organisation ?
L’histoire ne fera pas notre travail à notre place
De la pensée politique et de la stratégie pratique de Gramsci découlent un ensemble d’idées qui n’ont sans doute fait que gagner en importance avec le temps. Parmi eux : Ce changement révolutionnaire ne se produira pas inévitablement grâce aux lois prédéterminées de l’histoire. Que si les mouvements progressistes veulent créer un changement, ils doivent convaincre de larges pans du public à leur façon de penser le monde. Et cette organisation doit se dérouler sur plusieurs fronts – culturel, politique, économique – nécessitant un engagement auprès de nombreuses institutions différentes de la société.
Bien qu’il soit décédé en 1937, Gramsci n’est devenu connu que dans les années 1970 en dehors de l’Italie, notamment dans le monde anglophone. C’est à ce moment-là que les traductions éditées de ses célèbres « Carnets de prison », rédigés pendant son incarcération et clandestinement passées hors de portée fasciste, sont finalement devenues largement disponibles. Lors de son procès en 1928, le procureur de Gramsci avait déclaré : « Nous devons empêcher ce cerveau de fonctionner pendant 20 ans ! » Les vastes « Carnets de prison » montrent pourquoi le régime de Mussolini considérait le théoricien comme une telle menace.
Bien qu’écrivant des extraits fragmentaires, Gramsci plonge profondément dans un large éventail de sujets – couvrant la religion, l’économie, l’histoire, la géographie, la culture et l’éducation. Cette fourchette, l'historien Perry Anderson l'a argumenté, « n’avait et n’a pas d’égal dans la littérature théorique de la gauche ». Au-delà des questions de stratégie politique, les travaux de Gramsci ont un impact majeur sur les domaines académiques des études culturelles, histoire subalterne, et l’étude des « systèmes mondiaux » sous le capitalisme.
En raison du large éventail d’intérêts de Gramsci, de nombreuses leçons peuvent être tirées de son travail. Mais une première leçon importante pour les organisateurs est celle qui émerge du rejet par le théoricien d’éléments de sa propre tradition intellectuelle.
Leader du Parti communiste italien, Gramsci a été témoin d'une série audacieuse d'occupations d'usines dans les usines automobiles Fiat de Turin en 1919 et 1920. Ces actions semblaient être le signe d'une révolution ouvrière qui pourrait suivre dans la foulée de la révolution ouvrière. victoire historique des bolcheviques en Russie. Mais ensuite, après avoir été témoin de la montée du fascisme et avoir été emprisonné en 1926, il a été contraint de réviser sa vision de la façon dont un monde plus juste pourrait prendre forme. Comme l’a souligné l’universitaire britannique d’origine jamaïcaine Stuart Hall j'expliquerai plus tard, Gramsci « a travaillé, d’une manière générale, dans le cadre du paradigme marxiste. Cependant, il… a largement révisé, rénové et perfectionné de nombreux aspects de ce cadre théorique pour le rendre plus pertinent pour les relations sociales contemporaines. L’un des aspects clés qu’il a abandonné était le sentiment d’inévitabilité historique de la tradition.
À l’époque de Gramsci, il était courant que les « socialistes scientifiques » exposent une vision hautement déterministe de l’histoire. Selon cette vision, Karl Marx avait découvert des tendances du développement économique qui s’apparentaient à des lois naturelles : le capitalisme était condamné par ses propres contradictions internes à produire des crises, et ces crises conduiraient inévitablement à la montée victorieuse du prolétariat sur ses exploiteurs bourgeois.
Gramsci croyait que ce n’est que grâce à une organisation déterminée et à l’application stratégique de la volonté humaine que les structures fondamentales de la société pourraient changer pour le mieux.
Gramsci a vu comment ces croyances, propagées aussi bien par les anciens que par les contemporains, pouvaient conduire au fatalisme, à la passivité et à des postures extrémistes. Ceux qui pensaient que les problèmes politiques seraient résolus par la marche inexorable de l’histoire n’avaient pas besoin d’assumer la responsabilité d’élaborer des plans réfléchis qui équilibraient des objectifs visionnaires et des actions pragmatiques. Au lieu de cela, ils pourraient, selon les mots de Gramsci, avoir une « aversion de principe pour le compromis » et répandre la conviction que « plus la situation empire, mieux ce sera ». Comme il le dit : « Puisque des conditions favorables vont inévitablement apparaître et que celles-ci, d’une manière plutôt mystérieuse », propulseraient la révolution, ces socialistes considéraient les initiatives visant à introduire de manière proactive un tel changement comme « non seulement inutiles mais même nuisibles ». .»
On peut affirmer qu’un tel déterminisme historique provenait d’une lecture erronée et réductionniste de Marx. Pourtant, il ne fait aucun doute qu'il s'est répandu parmi de nombreux radicaux à différentes époques, et il était particulièrement dominant à l'époque de la Deuxième Internationale, la fédération transfrontalière des partis ouvriers et socialistes qui se réunissait périodiquement entre 1889 et 1916, une période qui a coïncidé avec la jeunesse de Gramsci.
Gramsci était fidèle à l’idée selon laquelle les forces économiques et les relations de classes jouaient un rôle essentiel dans l’élaboration du cours de l’histoire. Pourtant, il croyait que seules une organisation déterminée et une application stratégique de la volonté humaine permettraient aux structures fondamentales de la société de changer pour le mieux. Gramsci s’est opposé à l’idée selon laquelle « les crises économiques immédiates produisent en elles-mêmes des événements historiques fondamentaux ». Au contraire, a-t-il soutenu, « ils peuvent simplement créer un terrain plus favorable à la diffusion de certains modes de pensée » et de certains types d’organisation. Les crises récurrentes du capitalisme créent certes des opportunités, mais les peuples doivent s’unir pour exercer « leur volonté et leurs capacités » afin de tirer profit des situations propices.
La clé pour Gramsci était d’éviter d’être victime de l’un ou l’autre économisme – ou une trop grande importance accordée aux causes matérielles des développements historiques – ou idéologisme, ce qui implique une vision exagérée de ce qui peut être accompli simplement grâce à de bonnes intentions et à l’expression d’une détermination volontaire. Trouver le juste équilibre entre eux nécessite une observation minutieuse et une analyse historique.
Les mouvements doivent étudier le « rapport de forces » actuel, c’est-à-dire l’équilibre des pouvoirs social, politique et militaire entre les différents groupes. Ils doivent examiner les changements qui s'opèrent dans la société et déterminer lesquels sont biologique, reflétant de profonds changements dans la structure économique, et qui ne sont que conjoncturel – des événements à court terme qui peuvent être « presque accidentels » et dépourvus de « signification historique de grande envergure ». Ce n’est qu’à travers une préparation minutieuse qu’ils pourront déterminer s’il existe « les conditions nécessaires et suffisantes » pour la transformation d’une société donnée et si un plan d’action donné est réalisable.
De telles idées entreraient en résonance avec la pensée d’autres radicaux, comme l’écrivain, organisateur et mentor activiste basé à Détroit. Grace Lee Boggs, qui a conseillé aux stratèges des mouvements sociaux de se demander : « Quelle heure est-il sur l’horloge du monde ? lorsqu'ils envisagent leurs plans d'action. Et ces idées font écho à des concepts issus d’autres traditions organisatrices, comme le domaine de la résistance civile, qui met l’accent sur la rôle de l' à la fois compétences ainsi que le conditions - c'est-à-dire comment les circonstances historiques et l'action humaine jouent chacune un rôle dans détermination le succès ou l’échec d’un mouvement.
Une implication importante de l’argument de Gramsci est qu’il n’y aura pas de voie unique vers le socialisme que tous les pays suivraient. Au lieu de cela, il a fait valoir que, parce que le paysage politique varie, il est nécessaire d’examiner attentivement le terrain – ce que Gramsci décrit comme une « reconnaissance précise de chaque pays individuellement ».
Cette idée s’est révélée particulièrement inspirante pour les militants des pays du Sud qui ont été amenés à créer des versions de théories radicales qui s’intéressent aux histoires uniques de leurs régions. Les chercheurs Nicolas Allen et Hernán Ouviña écrire que les socialistes latino-américains depuis l’époque de Gramsci ont inscrit son travail « dans un projet intellectuel plus vaste qui cherchait à adapter la théorie marxiste à la réalité sociale d’une région largement ignorée par le marxisme orthodoxe ». Les « Carnets de prison » les encourageaient à « s’engager directement dans un ensemble de réalités régionales » que les partis communistes locaux avaient auparavant ignorées par déférence « pour l’interprétation de l’histoire de l’Internationale communiste (Komintern), qui minimisait les particularités des États-nations individuels ».
L’analyse Gramscienne encourage les mouvements à accepter la responsabilité d’organiser, d’éduquer et de préparer une base de personnes prêtes à agir lorsque le moment opportun se présente.
Bien entendu, pour Gramsci, il était crucial que l’étude des conditions dans un pays donné aille de pair avec une action pratique. À moins que quelqu’un ne vise « simplement à écrire un chapitre de l’histoire passée », il devrait reconnaître que toutes les analyses politiques « ne peuvent et ne doivent pas être une fin en soi ». Au lieu de cela, écrit Gramsci, ces analyses « n’acquièrent de signification que si elles servent à justifier une activité pratique particulière, ou une initiative volontaire. Ils révèlent les points de moindre résistance, auxquels la force de la volonté peut être appliquée le plus fructueusement ; ils suggèrent des opérations tactiques immédiates » et « ils indiquent la meilleure façon de lancer une campagne d’agitation politique ».
Si le point de vue de Gramsci n’avait de valeur que pour réfuter les marxistes orthodoxes, il n’aurait pas beaucoup de valeur durable aujourd’hui. Mais sa signification est bien plus grande. Même si le type exact de croyance dans le destin historique de la classe ouvrière qui prévalait à l’époque de Gramsci n’existe plus aujourd’hui, de nombreuses personnes – qu’il s’agisse d’universitaires traditionnels, de commentateurs politiques, de libéraux ou d’ultra-radicaux – nourrissent des idées déterministes. croyances qui leur sont propres. Ces personnes soutiennent que les mouvements sociaux ont peu de capacité à influencer l’histoire, que les soulèvements majeurs surviennent uniquement en raison de circonstances historiques indépendantes de notre volonté, ou que l’innovation technologique est le seul moteur important du progrès et du changement.
L’analyse Gramscienne fournit des outils utiles pour rejeter une telle apathie, qu’elle provienne du désespoir, du cynisme, de l’accent mis sur les solutions technologiques ou de la peur d’aspirer véritablement au pouvoir. Cela encourage les mouvements à accepter la responsabilité d’organiser, d’éduquer et de préparer une base de personnes prêtes à agir lorsque le moment opportun se présente. Après tout, affirme Gramsci, les conditions historiques ne peuvent être réellement jugées favorables que par ceux qui ont une « possibilité concrète d’y intervenir efficacement ». En d’autres termes, la fortune sourit aux organisés.
Gagner la bataille des idées
Gramsci a créé une nouvelle percée en insistant sur l’importance des éléments culturels, politiques et idéologiques qui, dans la tradition marxiste, constituent la « superstructure » de la société. Ce faisant, il a contribué à développer une nouvelle théorie sur la manière dont les mouvements pourraient réussir à inculquer durablement leur vision d’une société juste.
Lors de l'analyse pourquoi la révolution avait réussi en Russie mais ayant échoué dans d’autres pays, y compris le sien, Gramsci s’est appuyé sur une vision élargie de la manière dont les groupes dominants conservaient le contrôle. L’État capitaliste, affirmait-il, ne pouvait pas simplement être considéré comme un ensemble d’institutions gouvernementales qui maintenaient le pouvoir par la coercition – administré par l’intermédiaire de ses tribunaux, de sa police et de ses forces militaires. Au lieu de cela, le pouvoir de l’État s’est étendu bien plus loin, s’infiltrant à travers les institutions de la société civile, notamment les écoles, les médias, les églises et d’autres institutions.
Un ordre en vigueur ne pouvait rester intact que par le maintien de hégémonie. Le concept le plus communément associé à Gramsci, l’hégémonie implique non seulement le recours à la force et à la discipline « juridique », mais inclut également la manière dont les idées dominantes sont diffusées à travers la société, créant ainsi une légitimité et un consentement au gouvernement du groupe dominant.
Ayant ces concepts à l’esprit, Gramsci a fait une distinction entre la situation en Russie et celle des pays occidentaux. En Russie, a-t-il expliqué, les institutions formelles de l’État étaient prédominantes, tandis que « la société civile était primordiale et gélatineuse ». Pourtant, « en Occident, il existait une vraie relation entre l’État et la société civile ». Dans ce dernier cas, la société civile a protégé les groupes dirigeants d’un renversement facile : « lorsque l’État a tremblé », a expliqué Gramsci, « une structure solide de la société civile s’est immédiatement révélée. L’État n’était qu’un fossé extérieur ; derrière lequel se dressait un puissant système de forteresses et de terrassements : plus ou moins nombreux d'un État à l'autre.
Reconnaissant ces conditions, Gramsci affirmait que la « guerre de manœuvre », le type de prise de pouvoir par assaut direct sur le modèle de la révolution russe, serait supplantée dans les pays capitalistes avancés par un type de lutte différent. En Occident, l’organisation devrait se concentrer sur la « guerre de position », c’est-à-dire s’engager dans une bataille à long terme pour l’hégémonie, menée dans de nombreuses sphères de la vie sociale.
Il s’agirait essentiellement de gagner la bataille des idées. Le critique Raymond Williams écrit que l’hégémonie est constituée d’un « système central de pratiques, de significations et de valeurs saturant la conscience d’une société à un niveau beaucoup plus profond que les notions ordinaires d’idéologie », et c’est quelque chose qui doit être continuellement « renouvelé, recréé et défendu ». » Ceux qui travaillent dans la lignée Gramscienne soutiennent que les militants qui aspirent à transformer l’ordre existant doivent viser rien de moins que la création d’un nouveau « bon sens » à travers lequel les gens comprendraient leur place dans le monde.
Comme Harmony Goldberg, militante et éducatrice au Grassroot Policy Project, Explique« Gramsci a soutenu que le socialisme ne peut être ni gagné ni maintenu s’il ne dispose que d’une base étroite de classe ouvrière. Au lieu de cela, la classe ouvrière devrait se considérer comme la force dirigeante d’une alliance multiclasse plus large (appelée « bloc historique » par Gramsci) qui a une vision unie du changement et qui lutte dans les intérêts de tous ses membres. Créer un alignement unifié signifie reconnaître que les gens ne forment pas leurs croyances de manière mécaniste en fonction de leur position économique dans la société.
Au contraire, la formation idéologique est également affectée, comme le souligne Stuart Hall. écrit, par « les divisions sociales et les contradictions survenant autour de la race, de l’origine ethnique, de la nationalité et du sexe ». Les intérêts d'un groupe social, Hall noté ailleurs, « ne sont pas données mais doivent être construites politiquement et idéologiquement ».
Ces idées ont des implications importantes : l’art politique des messages populaires et de la constitution de coalitions ne doit pas être laissé aux libéraux traditionnels, mais doit également être le domaine de ceux qui recherchent un changement plus transformateur. Les mouvements qui veulent gagner ne peuvent pas se contenter de diffuser des slogans qui ne plaisent qu’à des groupes isolés de militants partageant les mêmes idées ; ils doivent veiller à aller au-delà de leur base existante et à élaborer des messages susceptibles de plaire à un ensemble plus large d’alliés potentiels.
Construire un nouveau bon sens nécessite de combattre les idées qui maintiennent les gens dans la complaisance. Goldberg note que l’idéologie individualiste et source de division des groupes actuellement dominants peut être profondément démobilisatrice. Elle écrit: « Nous pouvons en venir à croire que nos intérêts sont alignés sur le succès du capitalisme plutôt que sur ses destructions (par exemple « Une marée montante soulève tous les bateaux. ») ; on peut croire qu'il n'y a pas d'alternatives au système tel qu'il est… ; nous pouvons intérioriser de faux sentiments de supériorité ou d’infériorité (par exemple la suprématie blanche qui encourage les Blancs pauvres à se réconforter avec leurs privilèges sociaux) ; et plus."
Si les mouvements veulent remplacer ces croyances par leur propre hégémonie, ils doivent articuler de manière convaincante une alternative. Mais ce n'est qu'une première étape. Ils doivent également déterminer quels groupes sociaux peuvent s’unir pour soutenir cette alternative, puis construire soigneusement le pouvoir politique de cet alignement. L’objectif, comme pourraient le dire les Gramsciens contemporains, est de créer un « nous » suffisamment grand, non seulement pour remporter des élections occasionnelles, mais aussi pour changer la manière même dont les gens se perçoivent eux-mêmes et leurs relations avec les autres. Il s’agit de construire une volonté collective d’action.
Engager les institutions
La pensée Gramscienne encourage la diversité stratégique. Étant donné que les approches seront développées sur la base de l’analyse des circonstances uniques d’un pays donné, les stratégies de mouvement varient selon les zones géographiques. Et puisque la guerre de position est un effort à long terme, mené sur de nombreux fronts différents, un large éventail de contributions peut contribuer à la lutte pour la justice sociale et économique.
Dans une récente interview avec Michael Denning, spécialiste de Gramscian, sur « The Dig », l'animateur du podcast Daniel Denvir a suggéré que la pensée de Gramsci était un moyen pour la gauche de sortir des débats obsolètes qui voient « l'électoralisme », l'entraide et l'organisation du lieu de travail comme s'excluant mutuellement. plutôt que comme des approches qui peuvent se compléter. Denning a répondu : « À gauche, nous pourrions tous avoir plus de compassion les uns envers les autres en fonction de nos propres dons et capacités, plutôt que de culpabiliser les gens en les faisant faire des choses pour lesquelles ils n’ont pas nécessairement de dons. » Il a poursuivi : « Je pense que Gramsci nous amène à ne pas penser qu’une position est garantie d’être la position centrale. Les gens devraient mener des luttes là où ils sentent qu’ils peuvent être les plus efficaces et les plus puissants et là où se trouvent leurs propres talents.
La meilleure façon de mener une guerre de position fait l’objet d’un débat. À la fin des années 1960, le militant étudiant allemand Rudi Dutschke affirmait que la gauche devait entreprendre une « longue marche à travers les institutions ». Cela impliquait d’entrer dans les organismes sociaux établis – notamment les écoles et les universités, les partis politiques, les médias, les prestataires de soins de santé, les organisations communautaires, les syndicats et les professions – avec l’intention de les radicaliser et de les transformer. Beaucoup ont vu une telle marche comme une extension de la lignée Gramscienne.
Le mouvement brésilien des travailleurs sans terre (connu en portugais sous le nom de Mouvement dos Trabalhadores Rurais Sem Terra, ou MST) est un groupe qui a embrassé cette approche. Parmi les plus grands mouvements sociaux d’Amérique latine, le MST a maintenu des occupations rurales qui ont revendiqué des terres pour plus de 350,000 XNUMX familles, tout en interagissant de manière critique avec le gouvernement pour construire un vaste réseau d’écoles, de cliniques de santé communautaire et de centres de transformation alimentaire.
La chercheuse Rebecca Tarlau décrit ces efforts comme une « co-gouvernance contentieuse ». Ici, les agriculteurs activistes ne modifient pas seulement la nature des institutions dominantes dans lesquelles ils entrent ; ils utilisent également ces organes pour accroître la légitimité et les capacités d’organisation de leur mouvement. « Ce qui est important, affirme Tarlau, c’est que non seulement le MST incarne cette stratégie Gramscienne, mais que les militants s’appuient aussi explicitement sur la théorie Gramscienne pour justifier leur engagement continu auprès de l’État brésilien. »
Gramsci nous dit que le pouvoir est partout et qu’occuper un poste n’a de valeur que dans le cadre d’une stratégie de mouvement plus vaste visant à rallier les cœurs et les esprits autour d’une vision véritablement progressiste.
L’idée essentielle de cette approche est l’idée selon laquelle les participants au mouvement entrent dans les institutions non pas en tant que réformateurs – une position qui peut les rendre vulnérables à la cooptation – mais dans le cadre d’un effort visant à construire le « leadership intellectuel et moral » requis pour qu’un projet progressiste obtienne l’hégémonie. Les « intellectuels organiques », comparables aux enseignants de village ou aux curés de paroisse dans l’Italie de l’époque de Gramsci, jouent un rôle essentiel dans la traduction des idées alternatives sur la création d’une société meilleure dans la pratique du monde réel.
Distincts des érudits traditionnels, ces participants au mouvement local propagent l’idéologie non pas à travers le développement académique de la théorie, mais en exerçant effectivement un leadership dans les affaires et les institutions communautaires. Tarlau explique que, par leurs actions, ces personnes « tentent constamment d’obtenir le consentement de la société civile pour soutenir leurs objectifs politiques et économiques » et de créer une « justification pour de nouvelles formes de relations sociales ».
Trop souvent, les approches politiques dominantes considèrent que tout le pouvoir réside dans le gouvernement, en particulier au niveau fédéral, et voient l’élection de centristes gagnables au pouvoir comme la clé pour promouvoir le progrès. Gramsci nous dit que le pouvoir est partout et qu’occuper un poste n’a de valeur que dans le cadre d’une stratégie de mouvement plus vaste visant à rallier les cœurs et les esprits autour d’une vision véritablement progressiste. À l’autre extrémité du spectre, de nombreuses personnes travaillant en dehors du gouvernement recherchent le changement dans un seul domaine – au niveau d’un seul lieu de travail, d’une école, d’une église, d’une coopérative alimentaire ou d’une initiative de quartier – sans relier leurs efforts à un projet de changement plus global. . Gramsci encourage les mouvements à poursuivre des interventions de grande envergure, mais toujours à les unir dans le cadre d’un programme commun visant à transformer la société.
« Surtout aujourd’hui, écrivait Stuart Hall dans les années 1980, nous vivons à une époque où les vieilles identités politiques s’effondrent. » On pourrait dire la même chose de notre époque actuelle. Si les mouvements pour la justice veulent gagner, ils doivent œuvrer à la construction de nouvelles identités et alliances, fondées sur un engagement auprès des diverses institutions et lieux de conflits politiques qui composent la vie des peuples.
Gramsci ne propose pas de réponses faciles aux défis actuels auxquels nous sommes confrontés. Pourtant, avec des concepts tels que « l’hégémonie » et « les intellectuels organiques », la « guerre de position » et le « bloc historique », « l’analyse conjoncturelle » et la bataille pour le « bon sens », il offre aux mouvements sociaux un vocabulaire stratégique enrichi. Et avec son insistance à rejeter le déterminisme et à s’engager dans les convictions les plus profondément ancrées de la société, il propose une approche de la politique radicale suffisamment dynamique pour rester pertinente à travers les crises – et les transformations – à venir.
Aide à la recherche fournie par Sean Welch.
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