Chapitre 2: Parecon
« Si tous les économistes étaient mis bout à bout, ils ne parviendraient pas à une conclusion.
- George Bernard Shaw
Conformément à la logique des deux derniers chapitres, notre tâche visionnaire est de concevoir des institutions cohérentes avec nos valeurs pour chaque grande sphère sociale de la société. Aborder l’économie signifie concevoir des institutions économiques de production, de consommation et d’allocation. Nous appelons notre vision économique, née au cours des vingt dernières années, l’économie participative, ou parecon en abrégé.
Les valeurs de Parecon
« Revenu annuel vingt livres, dépenses annuelles dix-neuf six, résultat bonheur. Revenu annuel vingt livres, dépenses annuelles vingt livres sterling et six, résultat misère.
- Charles Dickens
Traduire nos valeurs préférées, que nous avons proposées dans le chapitre précédent, dans leur signification dans la sphère économique nous permettra de commencer à parvenir à une vision économique.
Solidarité
« La sociabilité est autant une loi de la nature que la lutte mutuelle… l’entraide est autant une loi de la vie animale que la lutte mutuelle. »
– Pierre Kropotkine
La première valeur sur laquelle nous nous sommes arrêtés concernait les relations entre les gens. Dans l’économie capitaliste, pour augmenter vos revenus et votre pouvoir, vous devez ignorer les horribles souffrances endurées par ceux qui sont laissés en bas ou même contribuer à les pousser encore plus bas. Ce n’est pas de la rhétorique, c’est la logique des rôles de propriétaire, de travailleur, d’acheteur et de vendeur. La cupidité est bonne, dit le mantra.
Contrairement à la course effrénée du capitalisme, une bonne économie devrait être une économie solidaire génératrice de socialité plutôt que d’avidité antisociale. Les institutions de production, de consommation et d’allocation d’une bonne économie devraient donc, par les rôles qu’elles offrent, pousser même les personnes antisociales à devoir s’occuper du bien-être des autres si elles veulent améliorer leur propre bien-être. Le progrès dans une bonne économie devrait découler et dépendre du progrès des autres. Lorsque nous agissons pour améliorer notre sort, dans une bonne société, nous devenons plus solidaires avec les autres plutôt que de devoir nous pervertir pour être hostiles aux autres.
Il est intéressant de noter que cette première valeur économique, si contraire à la logique capitaliste du « moi d’abord et que tous les autres soient damnés », n’est absolument pas controversée. Qui pourrait prétendre qu’une économie serait meilleure si elle produisait, dans le processus de livraison des marchandises, plus d’hostilité et d’antisocialité chez ses participants que si elle produisait plus d’inquiétude mutuelle chez ses participants ? Qui préférerait vivre dans un royaume dystopique hostile de méchanceté plutôt que dans un royaume d’entraide ? Nous souhaitons la solidarité, pas l’antisocialité.
Diversité
"Tant que l'eau est trouble, elle ne peut pas stagner."
- James Baldwin
Notre deuxième valeur concerne les options auxquelles les gens se trouvent confrontés dans leur vie économique. La rhétorique du marché capitaliste vante les opportunités, mais la discipline du marché capitaliste restreint la satisfaction et le développement en remplaçant ce qui est humain et attentionné par ce qui est commercial, rentable et en accord avec les hiérarchies existantes de pouvoir et de richesse. Ce faisant, la diversité du marché est contrainte de ne pas inclure d’options humanitaires. Nous obtenons du Pepsi et du Coca-Cola, mais nous n'obtenons pas de sodas qui tiennent compte du bien-être des producteurs de soda, des consommateurs de soda ou de l'environnement. L’énorme variété de goûts, de préférences et de choix que les humains affichent naturellement est tronquée par le capitalisme en modèles conformistes imposés par la publicité, les offres de rôles étroites et les environnements marketing coercitifs qui produisent des attitudes et des habitudes commerciales. Oui, nous obtenons de la variété dans les centres commerciaux et sur le lieu de travail en entreprise, mais il existe des contraintes strictes quant à leur diversité et, en particulier, ces contraintes excluent les options qui tiennent compte du bien-être humain et du développement pour tous au-dessus du profit et du pouvoir pour l'ensemble. peu.
Dans le capitalisme, ceux qui contrôlent les résultats recherchent la méthode la plus rentable plutôt que de nombreuses méthodes parallèles adaptées à une série de priorités. Ils recherchent le plus grand, le plus rapide, le plus brillant de presque tout, si c’est ce qu’ils peuvent vendre le plus largement – sans saper les hiérarchies de pouvoir et de richesse. Cela écarte pratiquement toujours des choix plus diversifiés qui favoriseraient un épanouissement plus grand et plus généralisé et, plus important encore, affecteraient les connaissances, les compétences, la confiance et les liens des gens d'une manière contraire à la domination des élites. Les gens font cela non pas parce qu’ils ont des gènes antisociaux et homogénéistes, mais parce que leur position de propriétaire d’entreprises capitalistes exige ces choix.
Dans l’économie que nous recherchons, compte tenu de nos valeurs, nous voulons plutôt des institutions économiques qui non seulement ne réduiraient pas la variété, mais qui mettraient l’accent sur la recherche et le respect de solutions diverses aux problèmes. Une bonne économie reconnaîtrait que nous sommes des êtres limités qui peuvent bénéficier du fait de profiter de ce que les autres font, ce que nous n'avons pas le temps de faire nous-mêmes, et que nous sommes des êtres faillibles qui ne devraient pas placer tous nos espoirs dans des voies de progrès uniques, mais plutôt nous assurer contre dommages en explorant diverses voies et options parallèles. Même si nous pensons qu’il existe la plupart du temps une meilleure solution, en réalité, ce n’est pas le cas. Nous devrions rarement, voire jamais, mettre tous nos œufs dans le même panier, fermant ainsi toutes les autres options.
La diversité, comme la solidarité, ne prête pas à controverse. Encore une fois, il serait pervers de prétendre que, toutes choses égales par ailleurs, une économie est meilleure si elle homogénéise et restreint les options que si elle les diversifie et les élargit. Même s’il faut l’ajouter, cela n’implique pas que nous pensons que toutes choses sont également souhaitables, ou qu’il vaut mieux ajouter option après option que de ne pas exclure certaines options. En particulier, nous devrions exclure les options dont l’inclusion tend à exclure de nombreuses autres options, voire la plupart. Et nous devrions également exclure les options qui violent d’autres valeurs qui nous sont chères. Ne pas se limiter à des conceptions étroites et uniques n’est pas la même chose, car tout est le bienvenu.
Équité
« L’amour de l’argent en tant que possession – par opposition à l’amour de l’argent en tant que moyen d’accéder aux plaisirs et aux réalités de la vie – sera reconnu pour ce qu’il est, une morbidité quelque peu dégoûtante. »
- John Maynard Keynes
La troisième valeur dont nous avons parlé plus tôt était l’équité ou la justice concernant ce dont chaque acteur bénéficie. Cette valeur, particulièrement appliquée à l’économie, est plus controversée et nécessitera une attention particulière.
Le capitalisme récompense massivement la propriété et le pouvoir de négociation. Il dit que ceux qui possèdent des biens productifs méritent des bénéfices basés sur la productivité de ces biens. Et ceux qui disposent d’un grand pouvoir de négociation – qu’il s’agisse d’un monopole de connaissances ou de compétences, d’un accès à de meilleurs outils ou d’une meilleure organisation, du fait qu’ils sont nés avec des talents particuliers ou qu’ils sont capables de commander avec la force brute – ont le droit de recevoir tout ce qu’ils peuvent prendre.
De toute évidence, la véritable équité implique l’élimination de la propriété et du pouvoir menant au bien-être. Mais, de manière plus positive, des institutions économiques équitables ne devraient pas seulement faire obstacle à l’équité, mais plutôt la promouvoir.
Alors, qu’est-ce que l’équité ? Eh bien, il ne peut pas être équitable qu'en ayant un acte en poche, vous gagniez 100, 1000 10 ou même XNUMX millions de fois le revenu que gagne une autre personne qui travaille plus dur et plus longtemps. Hériter de la propriété – et en vertu de cette propriété dépasser largement les autres en termes de circonstances et d’influence – ne peut en aucun cas être équitable.
Et il ne peut pas non plus être équitable de récompenser le pouvoir par des revenus. La logique de la mafia – qui est la même que la logique de Wall Street qui est la même que la logique de la Harvard Business School – est que chaque acteur devrait gagner en rémunération de son activité économique ce qu’il est assez fort pour prendre. Cette norme ne favorise pas des résultats équitables, mais plutôt la brutalité. Si votre syndicat est plus fort, vous obtenez plus – s’il est plus faible, vous obtenez moins. Si vous avez le monopole de certains actifs qui transmettent le pouvoir, vous pouvez en prendre plus, sinon moins. Si votre circonscription souffre d’un certain déni dans la société – à cause du sexisme, par exemple, ou du racisme – votre pouvoir est inférieur à celui de beaucoup d’autres, et vous pouvez en accepter moins. Puisque nous sommes civilisés, nous rejetons bien entendu tout cela.
Qu’en est-il de la production comme base du revenu ? Les gens devraient-ils recevoir du produit social un montant déterminé par ce qu’ils produisent dans le cadre de ce produit social ? Après tout, quelle raison peut justifier que nous recevions moins que ce que nous contribuons ? Dans ce cas, quelqu’un prend part à la richesse que je crée. Ou quelle raison pourrait justifier que nous recevions plus que notre propre contribution ? Je vais prendre une partie de la richesse créée par d’autres. Ne devrions-nous pas chacun percevoir un revenu basé uniquement sur la quantité que nous produisons ?
Cela semble évident pour de nombreuses personnes bienveillantes et humaines – y compris la plupart des anticapitalistes de l’histoire. Mais est-ce moralement ou économiquement raisonnable ? Supposons que Jack et Catherine fassent le même travail pendant la même durée et avec la même intensité. Si Catherine dispose de meilleurs outils pour générer plus de production, devrait-elle obtenir plus de revenus que Jack qui a de moins bons outils et, par conséquent, génère moins de production même s'il travaille aussi dur, voire plus ? Certains diront peut-être oui. D’autres diront peut-être non. C'est à peu près ce que nous préférons. Tout ce que nous pouvons faire pour choisir une norme de rémunération est d’examiner les implications de toute préférence proposée et de les énoncer plus soigneusement, puis de décider ce que nous aimons ou n’aimons pas.
Une personne employée pour produire quelque chose de très valorisé devrait-elle être mieux récompensée qu’une personne employée pour produire quelque chose de moins valorisé ? Même si cette dernière est toujours socialement souhaitée et importante à fournir ? Même si la personne la moins productive travaille aussi dur et aussi longtemps et endure les mêmes conditions que la personne la plus productive ?
De même, quelqu’un qui a eu de la chance à la loterie génétique, héritant peut-être de gènes de grande taille, de talent musical, de réflexes extraordinaires, de vision périphérique ou de compétence conceptuelle, devrait-il être plus récompensé qu’une personne génétiquement moins chanceuse ? Dans ce cas, ce n’est pas que vous ayez par chance de meilleurs outils ou que, par chance, vous produisiez quelque chose de grande valeur, c’est que vous êtes né avec un attribut merveilleux pour lequel vous n’avez rien fait. Pourquoi, en plus de la chance de votre héritage génétique, les institutions économiques devraient-elles également vous récompenser avec des revenus plus élevés ? Il n’y a aucun effet incitatif ni haute moralité dans un tel choix.
À la lumière de la logique implicite de tous ces exemples, nous devrions considérer l’idée selon laquelle, pour être équitable, la rémunération devrait correspondre à l’effort et au sacrifice déployés pour produire des biens socialement désirés.
Selon moi, si je travaille plus longtemps, je devrais être plus récompensé. Si je travaille plus dur, je devrais obtenir plus de récompense. Et si je travaille dans des conditions pires et à des tâches plus onéreuses, je devrais être plus récompensé. Cependant, je ne devrais pas obtenir plus pour avoir de meilleurs outils, ou pour produire quelque chose qui est plus valorisé, ou pour avoir des talents innés hautement productifs. Je ne devrais pas non plus obtenir davantage pour les compétences acquises – même si je devrais être récompensé pour les efforts et les sacrifices liés à l’acquisition de ces compétences. Bien entendu, je ne devrais pas non plus toucher davantage pour un travail qui n’est pas socialement justifié.
Contrairement à nos deux premières valeurs, solidarité et diversité, cette troisième valeur économique de rémunération de l’effort et du sacrifice est assez controversée.
Certains anticapitalistes pensent que les gens devraient être récompensés pour le volume global de leur production, de sorte qu'un grand athlète puisse gagner une fortune, car les gens dans la société accordent une grande valeur à le regarder jouer. Un bon médecin devrait gagner bien plus qu'un fermier travailleur ou un cuisinier de courte durée, car une opération qui sauve une vie a plus de valeur qu'un dîner ou un peu de maïs supplémentaire. Cependant, une économie équitable – ou, en tout cas, une économie participative – rejette cette norme.
L’équité économique participative, telle que préconisée dans ce chapitre, exige plutôt qu’à intensité et durée de travail comparables, une personne qui a un travail agréable, confortable, agréable et hautement productif gagne moins qu’une personne qui a un travail onéreux, débilitant et un travail moins productif – mais toujours socialement précieux et justifié – en raison du sacrifice enduré. L’économie participative récompense les efforts et les sacrifices consentis pour produire un travail socialement valorisé. Il ne récompense pas la propriété, le pouvoir ou la production. Vous devez produire une production socialement valorisée et proportionnelle à la productivité de vos outils et de vos conditions, sinon vous gaspillez des actifs et ne profitez pas à la société. Vous n’êtes pas rémunéré en fonction de la valeur de votre production, mais en fonction des efforts et des sacrifices que vous dépensez pour générer cette production.
Deux autres positions anticapitalistes concernant la rémunération réclament de nombreux partisans, et nous devrions également les prendre en compte. La première dit que le travail lui-même est intrinsèquement négatif. Pourquoi quiconque pense à une meilleure économie devrait-il penser en termes d’organisation ou de répartition du travail ? Pourquoi ne pas simplement supprimer le travail ?
Cette position remarque à juste titre que nos efforts d’innovation devraient chercher à diminuer les aspects onéreux ou autrement défavorables du travail. Mais on passe de ce précieux conseil à la suggestion que nous devrions éliminer complètement le travail, ce qui est évidemment absurde.
Premièrement, le travail produit des résultats dont nous ne pouvons nous passer. La générosité que génère le travail justifie les coûts liés à sa réalisation. Dans une bonne économie, les gens renonceraient à un travail excessif plutôt que d’en tirer un rendement insuffisant. Nous dépensons nos efforts et faisons les sacrifices associés seulement jusqu'au point où la valeur des revenus que nous recevons dépasse le coût des efforts que nous entreprenons. À ce stade, nous optons pour les loisirs et non pour davantage de travail. Je veux des trucs, donc je vais travailler, mais je ne veux pas tellement de trucs que je travaillerai moi-même à toute heure, à un rythme effréné ou dans des conditions odieuses. Je n’oublierai pas non plus qu’il est souhaitable de modifier le travail pour le rendre plus agréable, moins pénible, intéressant, social, moins ennuyeux et fragmenté, plus durable, moins polluant, plus productif et moins générateur de gaspillage.
Comme l’a soutenu le célèbre géographe et anarchiste Peter Kropotkine :
« Le surmenage est répugnant à la nature humaine – pas le travail. Le surmenage pour fournir du luxe à quelques-uns – et non pour le bien-être de tous. Le travail, le travail, est une nécessité physiologique, une nécessité de dépenser l’énergie corporelle accumulée, une nécessité qui est la santé et la vie elle-même.
En d’autres termes, les mérites du travail ne résident pas uniquement dans ses résultats, mais aussi dans le processus et l’acte lui-même. Nous voulons éliminer les travaux pénibles et épuisants, mais nous ne voulons pas éliminer le travail en soi. Nous devons maintenir le travail, en partie à cause des résultats obtenus, mais aussi en partie à cause de l’épanouissement que procure le travail lui-même. Ainsi, à propos de l’avis selon lequel nous devrions rejeter le travail en soi, nous rejetons plutôt le rejet du travail en soi.
La deuxième position anticapitaliste en matière de rémunération prétend que le seul critère de rémunération devrait être le besoin humain. Nous devrions suivre le conseil : « De chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins ».
Ce que cette position souligne, à juste titre, c’est que les gens méritent respect et soutien du fait même de leur existence. Si une personne ne peut pas travailler pour des raisons de santé, nous ne la affamons pas et ne lui refusons pas un revenu comparable à celui dont bénéficient les autres. Leurs besoins, modulés en fonction des moyennes sociales, doivent être satisfaits. Si une personne a également des besoins médicaux particuliers, ceux-ci doivent également être satisfaits.
Jusqu'ici, tout va bien. Le problème du besoin gratifiant ne se pose pas lorsque nous avons affaire à des personnes physiquement ou mentalement incapables de travailler, pour lesquelles l’avis est parfaitement logique, mais lorsque nous essayons d’appliquer la norme à des personnes qui peuvent travailler mais choisissent de ne pas le faire.
Par exemple, puis-je renoncer au travail tout en bénéficiant de la production de la société ? Puis-je renoncer au travail et consommer autant que je le souhaite ? Si nous répondons oui, pourquoi les gens ne choisissent-ils pas de travailler relativement peu tout en consommant beaucoup ?
Habituellement, ce que pensent ceux qui prônent le paiement en fonction des besoins et les personnes travaillant au maximum, c'est que chaque personne optera de manière responsable pour une part appropriée de sa consommation et contribuera de manière responsable à une quantité de travail appropriée.
Mais comment savoir ce qu’il convient de consommer ou de produire ? Et, plus subtilement, comment l’économie détermine-t-elle ce qui est approprié ?
Il s’avère qu’en pratique la norme « travailler selon ses capacités et consommer selon ses besoins » devient, pour ceux qui la préconisent, travailler et consommer en accord avec les moyennes sociales, à moins d’avoir une bonne raison de ne pas le faire. Les partisans de la norme estiment que les gens ne dépasseront et ne dépasseront de manière responsable les moyennes sociales que lorsque cela est justifié.
Mais quand est-il justifié de s’écarter de la moyenne ? Une personne ne pensera-t-elle pas que c'est bien pour telle ou telle raison, et une autre personne ne pensera-t-elle pas que ce n'est pas le cas ? Comment peut-on connaître les moyennes sociales ? Si nous travaillons tous dans la mesure que nous choisissons et prenons le contenu dans la mesure que nous choisissons, comment pouvons-nous mesurer l’un ou l’autre ? Comment l’économie décide-t-elle de la quantité à produire ? Comment peut-on connaître la valeur relative des résultats par rapport aux besoins si nous n’avons aucune mesure de la valeur du travail – ou des autres intrants impliqués dans leur production – ou de la mesure dans laquelle quelqu’un veut obtenir les résultats ? Comment savoir si le travail – ou d’autres actifs – est réparti de manière judicieuse ? Avons-nous besoin d’innovations pour augmenter la production de certains produits ou devrions-nous diminuer la production d’autres ? Comment savoir où investir pour améliorer les conditions de travail ou pour générer un produit tant désiré plutôt que d’autres choses qui sont consommées, mais peu appréciées ?
Que l'on considère que la rémunération des besoins et le travail selon ses capacités constituent une norme morale plus élevée que la rémunération de l'effort et du sacrifice – et c'est une question ouverte sur laquelle les personnes raisonnables peuvent certainement diverger – la première n'est pas pratique à moins qu'il n'existe un moyen de mesurer besoin et capacité, plus un moyen de valoriser les différents types de travail, plus un moyen pour les gens de déterminer quel est un comportement justifié, plus l'attente que nous ne ferons tous que ce qui est justifié.
Toutes ces conditions de qualification sont précisément ce que la rémunération des efforts et des sacrifices au lieu du besoin rend réels, même si cela permet également aux gens de travailler et de consommer plus ou moins comme ils le souhaitent, et permet à chacun de juger des valeurs relatives en accord avec les véritables coûts et avantages sociaux. En d’autres termes, l’idée qui sous-tend le désir de rémunérer uniquement le besoin et de travailler à la hauteur de ses capacités se réalise de la manière la plus souhaitable et la plus complète en rémunérant pour la durée, l’intensité et la pénibilité du travail socialement valorisé.
Ainsi, notre troisième valeur économique est controversée, même parmi les anticapitalistes. Nous voulons une bonne économie qui rémunère la durée, l'intensité et la pénibilité d'un travail socialement précieux et, lorsque les gens ne peuvent pas travailler, qui leur fournisse un revenu et des soins de santé basés sur leurs besoins. Bien sûr, comme pour la solidarité et la diversité, nous devons voir si nous pouvons concevoir des institutions capables de transmettre ces valeurs sans subir de pertes atténuantes.
Autogestion
« N’envoyez jamais savoir pour qui le le glas sonne; cela pèse pour toi.
– John Donné
Notre quatrième valeur à traduire dans l’économie concerne les décisions.
Dans le capitalisme, les propriétaires ont leur mot à dire. Les managers et les avocats de haut niveau, les ingénieurs, les responsables financiers et les médecins – qui monopolisent chacun un travail responsabilisant et des postes de décision quotidiens – font partie de ce que nous avons appelé la classe des coordonnateurs et ont leur mot à dire. Cependant, les personnes qui effectuent un travail machinal et obéissant savent rarement quelles décisions sont prises, et encore moins les influencent.
En revanche, nous voulons qu’une bonne économie soit une économie richement démocratique où les gens contrôlent leur propre vie et où les autres font de même. Chaque personne doit avoir un niveau d'influence qui n'empiète pas sur le droit des autres à avoir le même niveau d'influence. Nous influençons chacun les décisions proportionnellement à la manière dont elles nous affectent. C'est ce qu'on appelle l'autogestion
Imaginez qu'un travailleur souhaite placer une photo de sa fille sur le mur de son espace de travail. Qui devrait prendre cette décision ? Un propriétaire devrait-il décider ? Un manager doit-il décider ? Est-ce que tous les travailleurs devraient décider ? Évidemment, rien de tout cela n’a beaucoup de sens. Le travailleur dont il s’agit doit décider seul, en toute autorité. Il devrait être un dictateur dans ce cas particulier. C'est le mur de mon bureau ou de mon espace de travail, donc je devrais décider. Il est parfois logique de prendre des décisions unilatéralement.
Supposons maintenant qu'une travailleuse veuille installer une radio sur son bureau pour écouter du rock and roll fort et rauque toute la journée. Qui devrait décider ? Mon bureau, mon bureau, mes oreilles, je décide ? Non, évidemment pas, car ce ne sont pas seulement mes oreilles qui vont l'entendre. Nous savons tous intuitivement que la réponse est que tous ceux qui entendront la radio devraient avoir leur mot à dire, et que ceux qui seront plus dérangés – ou plus avantagés – devraient avoir davantage leur mot à dire. Le travailleur ne devient plus un dictateur, ni personne d’autre.
À ce stade, nous sommes implicitement parvenus à une valeur décisionnelle. Nous comprenons facilement que nous ne voulons pas qu’une majorité décide tout le temps. Nous ne voulons pas toujours qu'une personne vote et qu'un autre pourcentage décide. Nous ne voulons pas toujours qu’une seule personne décide avec autorité, comme un dictateur. Nous ne voulons pas non plus toujours un consensus, ni aucune autre approche unique pour discuter des problèmes, exprimer nos préférences et compter les votes. Toutes les méthodes possibles de prise de décision ont du sens dans certains cas, mais sont horriblement injustes, intrusives ou autoritaires dans d’autres cas, car différentes décisions nécessitent des approches différentes.
Ce que nous espérons accomplir lorsque nous choisissons parmi tous les moyens institutionnels possibles pour discuter des problèmes, établir des programmes, partager des informations et, enfin, prendre des décisions, c’est que chaque personne influence les décisions proportionnellement au degré où elle en est affectée. Et c’est notre quatrième valeur économique participative, l’autogestion économique.
Des problèmes avec nos valeurs ?
« Si vous voulez savoir ce que Dieu pense de l’argent, il suffit de regarder les gens à qui il l’a donné.
– Dorothée Parker
Avant de tenter de mettre en œuvre nos valeurs via les institutions, nous devrions nous demander si elles rencontrent des problèmes. Examinons-les tour à tour, même si ce n'est que brièvement.
Y a-t-il un problème avec une économie génératrice de solidarité entre ses acteurs ? Eh bien, quelqu’un pourrait dire que cela nous rendra non critiques, de sorte que nous n’interagirons les uns avec les autres que par des éloges, uniquement par des flatteries, et ainsi de suite. Mais, bien sûr, il ne s’agit pas là de solidarité – qui repose plutôt sur l’honnêteté, l’inquiétude, l’empathie, l’entraide et, en particulier, au fond, sur des intérêts partagés.
Diversité? Eh bien, quelqu’un pourrait dire que si vous mettez l’accent sur la diversité, vous pourriez ajouter des options à l’infini, éliminant l’excellent par le médiocre. Assez vrai. Un peu comme s’opposer à l’affirmation selon laquelle la vitamine C est bonne pour la santé en notant que si vous en consommez une livre par jour, vous ne durerez pas longtemps.
L’équité est une autre question. Ici, les gens raisonnables vont très vite avoir de gros doutes. L’argument est le suivant. Si vous rémunérez pour la durée, l’intensité et la pénibilité, pourquoi devrais-je devenir chirurgien ? Je peux gagner autant – en fait, je peux gagner plus – en travaillant dans une mine de charbon. Alors j'opterai pour ça, ou pour quelque chose comme ça. Et il en sera de même pour tous ceux qui auraient été chirurgiens dans une économie capitaliste. Et en conséquence, nous mourrons tous faute de soins médicaux. Si cette réaction est exacte, notre valeur est suicidaire. Le critique affirme que la valeur nette de Parecon génère des incitations insuffisantes pour produire ce dont la société a besoin.
Le reste de la logique, lorsqu'on l'approfondit un peu, dit que devenir chirurgien prend tellement de temps et est si difficile que je ne le ferai pas à moins d'être récompensé de manière appropriée. Lorsqu’on s’adresse à toutes sortes de publics, partout dans le monde, cette objection revient toujours, toujours pratiquement exactement sous la même forme, et toujours présentée avec une confiance absolue. Une solution consiste à faire une petite expérience de réflexion avec les gens, pour tester la logique de leurs affirmations.
Montrez deux personnes dans le public et dites : « D'accord, vous (le premier) sortez tout juste du lycée et allez travailler dans une mine de charbon, ou quelque chose de comparable, pour, disons, 50,000 XNUMX $ par an.
Vous (le deuxième) venez tout juste de sortir du lycée, mais allez à l’université, puis à la faculté de médecine, puis serez stagiaire pendant quelques années, puis chirurgien – gagnant 500,000 XNUMX $ par an.
Ce que nous disent les critiques de la rémunération des Parecon, c'est qu'aller à l'université est bien pire que d'être dans une mine de charbon pendant ces quatre années, et ensuite qu'aller à l'école de médecine est bien pire que d'être dans une mine de charbon, et ensuite d'être un La situation d’un stagiaire est tellement pire (et ici il y a au moins une infime possibilité que cela soit au moins plausible), qu’après ces années, pendant les quarante prochaines années, le médecin doit gagner dix fois ce que gagne le mineur de charbon. Un défenseur de la valeur de nos actions dit que c’est totalement absurde. Nous disons que le médecin gagne plus uniquement parce qu’il peut en prendre davantage. Nous disons que le médecin n’en a pas besoin comme motivation, ou n’en aurait pas besoin si les choses étaient organisées différemment. Testons donc quel est le cas.
Ensuite, vous pourriez dire à la deuxième personne : supposons que nous réduisions votre revenu en tant que chirurgien à 400,000 XNUMX $. Allez-vous renoncer à l'université, à l'école de médecine et au métier d'interne, puis de chirurgien, pour plutôt aller dans la mine, ou travailler sur une chaîne de montage, ou cuisiner des hamburgers, ou autre ? Non?
D'accord, que diriez-vous de 300,000 200,000 $, 50,000 40,000 $…, XNUMX XNUMX $, XNUMX XNUMX $ – et avec chaque public, pas la plupart, mais chacun, vous obtiendrez le même résultat. La personne vous demandera quel est le minimum avec lequel je peux survivre. Je vais être chirurgien, ou avocat, ou ingénieur, ou autre – pas mineur de charbon, ou cuisinier de courte durée, etc., quel que soit le niveau de salaire avec lequel je parviens à survivre.
La vérité est que nous avons besoin d’une incitation, c’est pour faire ce qui nous est le plus oppressif – nous avons donc besoin d’une incitation à travailler plus longtemps, plus dur ou dans des conditions pires. Et puis certains critiques récalcitrants disent : qu’en est-il de l’école de médecine ? Et vous pourriez répondre que vous obtiendrez un revenu en fonction de vos efforts et de vos sacrifices pendant vos études, bien sûr. Mais, s'il vous plaît, ne faites pas croire qu'aller à l'école de médecine serait plus difficile que d'extraire du charbon.
Vous pourriez également souligner, pour compléter cette expérience de pensée, qu’être interne dans un hôpital n’a presque rien à voir avec de bons soins de santé. Être debout pendant trente heures et gérer les urgences ne constitue pas un bon soin de santé. Il s'agit plutôt de socialiser le nouveau médecin dans la communauté des médecins en lui inculquant la volonté de rechercher le profit pour l'hôpital et la richesse pour soi-même, même au détriment de la santé. se soucier. En effet, être stagiaire s’apparente à un bizutage de fraternité ou, plus exactement, à un camp d’entraînement dans l’armée qui prépare les soldats à tuer sans remords. Il ne faut généralement que quelques minutes pour parvenir à un consensus avec n'importe quel public, même les étudiants en pré-médecine, sur ce qu'est le métier de stagiaire – ou les avocats, qui passent par un processus de bizutage/socialisation similaire – ce qui révèle à quel point tout le monde sait que tout est pervers. organisé au nom du bénéfice de l’élite, quel que soit le prix à payer pour les autres.
D’autres problèmes liés à la rémunération équitable sont plus pratiques et ne peuvent être résolus qu’une fois que nous aurons discuté des institutions économiques participatives.
Alors qu’en est-il des problèmes avec la quatrième valeur ? Autogestion? Ici aussi, il y a une objection presque universelle. Si tout le monde – à l’exception vraisemblablement de ceux qui sont dans le coma ou littéralement incapables de fonctionner sur le plan cognitif – a son mot à dire dans la mesure où il est affecté, nous prendrons d’horribles décisions, dit le critique. Sa logique est que les décisions nécessitent une réflexion sérieuse et que certaines personnes sont bien meilleures que d’autres pour prendre des décisions. Si nous prenons tous des décisions, nous prendrons de mauvaises décisions par rapport à si nous laissions les experts décider.
En premier lieu, même si les critiques peuvent penser qu’ils rejettent simplement l’autogestion, il est en fait instructif de souligner que leur plainte rejette également la démocratie et plaide même, sans doute, en faveur de la dictature. Ainsi, si Joe Staline s’avère être le meilleur décideur de la société, alors, selon la logique du critique, pourquoi Joe Staline ne devrait-il pas tout décider ? Le but de cette observation est de montrer que si la qualité d’une décision est importante, la participation l’est aussi, pour de nombreuses raisons. Nous ne contestons pas l’existence d’un dictateur uniquement au motif que Staline n’est pas omniscient et/ou est malveillant.
Nous pourrions également dire au porte-parole que nous convenons que l'expertise est très importante pour prendre de bonnes décisions. Et puis nous demandons au critique : « qui est le plus grand expert au monde concernant vos préférences ? » Le critique répond invariablement par l’affirmative. Et nous soulignons ensuite que, selon la logique énoncée, cela signifie que lorsqu'il est temps de consulter les préférences des gens et de prendre en compte ces préférences dans une décision, chacun de nous est la personne à consulter en tant que meilleur expert de nos préférences.
Ensuite, comme cela ne suffit pas à clore le dossier, nous avons tendance à donner quelques exemples d'une décision simple. Par exemple, imaginez que nous sommes un lieu de travail. Nous allons peindre les murs et nous devons décider de la peinture à utiliser. Il y a trois canettes, dont une à base de plomb. Cependant, c’est celui que la plupart des gens aiment. Nous sommes d’accord sur le fait que l’impact de la peinture sur le mur de chacun est tel que dans ce cas la règle de la majorité prend tout son sens. Nous sommes tous touchés de manière très comparable. Alors on vote et la peinture au plomb gagne. En fait, seul le chimiste expert qui connaît l’existence du plomb dans la peinture – c’était il y a cinquante ans – vote contre l’utilisation de ce bidon. Alors on se fout en l'air. Quelle est la leçon ?
Et tout le monde dit : eh bien, il aurait fallu connaître les connaissances de l'expert et en tenir compte. Et nous disons, bien sûr. Nous ne laissons pas le chimiste décider à notre place. Mais nous consultons le pharmacien. Nous ne laissons pas les experts décider de tout, mais nous consultons des experts, puis eux et nous gérons nous-mêmes notre situation.
Lorsque les gens demandent : que voulez-vous pour l’économie ?, à ce stade de notre discussion, nous pouvons raisonnablement dire que nous voulons la solidarité, la diversité, l’équité et l’autogestion, mais nous devons être conscients que cela ne répond pas entièrement à leur question. Si nous défendons des institutions dont la logique conduit à des résultats contraires à ces valeurs – comme les marchés, l’organisation des entreprises et la propriété privée – à quoi sert notre attachement rhétorique aux belles valeurs ? Bill Clinton et Bill Gates diraient probablement qu’eux aussi aiment la solidarité, la diversité, l’équité et peut-être même l’autogestion, mais ils ajouteraient que la réalité exige quelques compromis mineurs – qui conduisent cependant à des guerres, à la famine, à l’indignité, etc. le reste d'entre nous, ainsi que leur enrichissement personnel et leur autonomisation. Nous devons donc défendre de bonnes valeurs, certes, mais nous devons également préconiser un ensemble d’institutions capables de concrétiser nos bonnes valeurs sans compromettre la réussite économique.
Les institutions de Parecon
« L’autogestion… est précisément le mode rationnel d’une société industrielle avancée et complexe, dans laquelle les travailleurs peuvent très bien devenir maîtres de leurs propres affaires immédiates, c’est-à-dire diriger et contrôler l’atelier, mais aussi être dans un position pour prendre les décisions majeures et substantielles concernant la structure de l’économie, concernant les institutions sociales, concernant la planification, au niveau régional et au-delà.
- Noam Chomsky
Conseils des travailleurs et des consommateurs
« Le rêve est réel, mes amis. L’incapacité à le faire fonctionner est l’irréalité.
– Toni Cadé Bambara
Les travailleurs et les consommateurs ont besoin d’un espace où exprimer leurs préférences s’ils veulent gérer eux-mêmes leurs actions économiques comme le préconisent nos valeurs. Historiquement, lorsque les travailleurs et les consommateurs ont tenté de prendre le contrôle de leur propre vie, ils ont invariablement créé des conseils de travailleurs et de consommateurs. Cela est également vrai dans une économie participative, sauf que dans le cas du parecon, les conseils de travailleurs et de consommateurs incluent un engagement explicite supplémentaire en faveur de l’autogestion. Les conseils de Parecon utilisent des procédures de prise de décision et des modes de communication qui donnent à chaque membre un degré de participation dans chaque décision proportionné au degré qui l'affecte.
Les décisions du Conseil pouvaient parfois être résolues par vote majoritaire, aux trois quarts, aux deux tiers, par consensus ou par d'autres possibilités. Différentes procédures pourraient être utilisées pour différentes décisions, notamment en impliquant moins ou plus de participants et en utilisant différentes procédures de diffusion de l'information et de discussion ou différentes méthodes de vote et de décompte.
Prenons, à titre d'exemple, une maison d'édition. Elle pourrait comporter des équipes chargées de différentes fonctions telles que la promotion, la production de livres, l'édition, etc. Chaque équipe pourrait prendre ses propres décisions quotidiennes dans le contexte de politiques plus larges décidées par l'ensemble du comité d'entreprise. Les décisions de publier un livre peuvent impliquer des équipes dans des domaines connexes et peuvent nécessiter un vote positif des deux tiers ou des trois quarts, ce qui implique un temps considérable pour les évaluations et les réévaluations. De nombreuses autres décisions sur le lieu de travail pourraient être le résultat d'une seule personne, d'une voix par les travailleurs concernés, ou pourraient nécessiter un décompte des voix ou des méthodes légèrement différentes pour contester les résultats. L'embauche peut nécessiter un consensus au sein du groupe de travail pour que la nouvelle personne rejoigne, car un nouveau travailleur peut avoir un effet considérable sur chaque personne d'un groupe avec lequel il travaille constamment.
Le fait est que les travailleurs décident au sein de groupes de conseils et d’équipes de décisions à la fois larges et plus étroites sur le lieu de travail, comprenant à la fois les normes et les méthodes de prise de décision, mais aussi les choix quotidiens et plus orientés vers les politiques.
Ceux qui consomment les livres, les vélos ou les pansements du lieu de travail sont concernés et doivent, à leur tour, avoir leur mot à dire. Même ceux qui sont incapables d'obtenir un autre produit parce que leur énergie, leur temps et leurs biens ont été consacrés aux livres, aux vélos ou aux pansements et n'ont pas pu produire ce qu'ils voulaient, sont affectés et doivent donc pouvoir influencer leur choix. Et même ceux qui sont touchés de manière tangentielle, comme par exemple par la pollution dérivée, doivent également avoir une influence, et parfois collectivement beaucoup d'influence. Mais concilier la volonté des travailleurs avec celle des autres acteurs dans un équilibre approprié est une question de répartition et non d’organisation du lieu de travail, c’est pourquoi ces questions seront abordées un peu plus tard.
Rémunération de l'effort et du sacrifice
"J'aimerais vivre comme un homme pauvre avec beaucoup d'argent."
- Pablo Picasso
Le prochain engagement institutionnel de Parecon est de récompenser les efforts et les sacrifices, et non la propriété, le pouvoir ou même la production. Mais qui décide à quel point nous avons travaillé dur ? Il est clair que nos conseils d'entreprise – nos collègues travailleurs – décident notamment en respectant les normes économiques générales établies par toutes les institutions de l'économie.
Si vous travaillez plus longtemps et que vous le faites efficacement, vous avez droit à une plus grande part du produit social. Si vous travaillez plus intensément, à des fins socialement utiles, vous avez là encore droit à des revenus plus élevés. Si vous travaillez à des tâches plus pénibles, dangereuses ou ennuyeuses – mais qui restent socialement justifiées – vous avez droit à davantage.
Mais vous n’avez pas droit à plus de revenus en possédant des biens productifs, car personne ne possédera de biens productifs dans un parecon. Et vous n'aurez pas droit à plus de revenus parce que vous travaillez avec de meilleurs outils, ou produisez quelque chose de plus valorisé, ou même parce que vous avez des traits personnels qui vous rendent plus productif, car ces attributs n'impliquent pas d'efforts ou de sacrifices mais plutôt de la chance et des dotations. Votre travail doit certes être socialement utile pour être récompensé, mais la récompense n’est pas proportionnelle à son utilité. L'effort, la durée et les sacrifices dépensés pour produire des résultats non souhaités ne constituent pas un travail rémunérateur.
Une production accrue avec moins de déchets est évidemment appréciée, et il est important que les moyens d’y parvenir soient utilisés, mais il n’y a pas de rémunération supplémentaire pour une production supérieure. Oui, travailler plus longtemps ou plus dur donne plus de rendement, et un rendement plus élevé peut même être un indicateur révélateur de mes efforts accrus. Mais si la production est souvent un indicateur pertinent, le niveau absolu de la production n’est pas pertinent comme moyen d’établir le niveau de rémunération, sinon peut-être pour aider à indiquer combien de temps j’ai travaillé ou combien d’efforts, et si mon travail était socialement utile.
Récompenser la production n’est pas seulement moralement injustifié, c’est loin d’être le meilleur moyen d’inciter les gens à augmenter leur production, puisque la production dépend des outils, du patrimoine génétique, des collègues et d’autres facteurs sur lesquels nous n’avons aucun contrôle individuel.
Si l'on souhaite augmenter la production de chaque travailleur en offrant des incitations, il faut récompenser les efforts déployés pour produire un travail socialement valorisé. L'effort est la variable que le travailleur contrôle et qui a un impact sur la production. C'est aussi simple que ça.
Certains à gauche continuent cependant de rejeter la rémunération de l’effort et du sacrifice au motif que c’est ce que nous avons aujourd’hui avec le capitalisme. Les travailleurs se louent aux capitalistes et sont soi-disant davantage récompensés pour leur travail plus dur et plus long. Lorsqu’ils entendent les partisans du parecon proposer l’effort et le sacrifice comme critères équitables de rémunération, ils estiment que nous avons raté le point et que nous ne transcenderons pas la course effrénée générée par la dynamique de l’économie capitaliste.
Cette vision est cependant le résultat d’une erreur d’analyse. En fait, le capitalisme ne rémunère pas l’intensité ou la durée de notre travail – même si cela peut sembler être le cas lorsque l’on pense en termes de taux horaires. Le capitalisme rémunère plutôt la propriété privée et le pouvoir de négociation. Si vous êtes un travailleur, votre taux horaire sera déterminé par votre pouvoir de négociation qui, à son tour, découle de votre description de poste, du type d'organisation du lieu de travail, du monopole sur les compétences ou les connaissances, etc. Ainsi, par exemple, les médecins ont plus de pouvoir de négociation. que les infirmières en raison du monopole de connaissances et de compétences précieuses et, par conséquent, d'un salaire bien meilleur
Cela peut ressembler à une rémunération pour l'intensité et la durée du travail, mais ce n'est pas le cas. La course effrénée que les gauchistes veulent à juste titre transcender est un produit du système de classes lié à la propriété privée et à la division du travail au sein des entreprises – et en particulier à la concurrence sur le marché – qui sont tous abordés par le parecon.
Mais qu’en est-il du lieu de travail dans son ensemble ? La façon dont cela fonctionne est assez simple. Le lieu de travail possède certains atouts – bâtiments, équipements, main-d’œuvre, intrants sous forme de ressources ou de biens intermédiaires, etc. Pour que le travail effectué sur le lieu de travail soit considéré comme socialement utile, ces atouts doivent être utilisés judicieusement. Supposons que mon lieu de travail possède des atouts tels qu'avec une durée et une intensité moyennes de travail, son niveau de production devrait être X. Supposons plutôt que son niveau de production soit de 90 % de X. Nous ne pouvons pas prétendre à un revenu moyen, mais seulement à 90 % du revenu moyen. La façon dont nous répartissons cela en interne dépend de la durée pendant laquelle vous avez travaillé, de la durée pendant laquelle j'ai travaillé, de l'intensité, etc. Mais le montant total dont nous disposons pour la main-d'œuvre dépend de la bonne utilisation par le lieu de travail de ses actifs. La nécessité que le travail ait une valeur sociale pour être rémunéré est ce qui incite l'ensemble du lieu de travail à bien utiliser le bon équipement, à s'organiser et à fonctionner judicieusement, etc. La rémunération de l'effort et du sacrifice de chaque personne incite au travail nécessaire. L’ensemble du calcul suit nos valeurs. Elle est équitable, mais suscite également un comportement souhaitable qui utilise efficacement les équipements, les talents des travailleurs, etc.
Tant moralement qu’en termes d’incitations, Parecon fait ce qui a du sens. Nous recevons un salaire supplémentaire, lorsque nous le méritons, pour notre sacrifice au travail. L’économie suscite une utilisation appropriée des capacités productives en incitant l’ensemble du lieu de travail à utiliser correctement la technologie, l’organisation, les ressources, l’énergie et les compétences, de sorte que le travail effectué soit socialement utile.
Complexes d'emplois équilibrés
"Je suis en quelque sorte moins intéressé par le poids et les circonvolutions du cerveau d'Einstein que par la quasi-certitude que des personnes de talent égal ont vécu et sont mortes dans des champs de coton et des ateliers clandestins."
– Stephen Jay Gould
Supposons que, comme proposé, nous ayons des conseils de travailleurs et de consommateurs. Supposons que nous croyions également à la participation et à l’autogestion. Et nous avons une rémunération équitable. Supposons maintenant également que notre lieu de travail ait une division du travail typique en entreprise comme moyen institutionnel de répartition des tâches. Quel effet les rôles associés à une division du travail en entreprise auront-ils sur nos autres aspirations pour notre lieu de travail ?
Il y aura environ 20 % au sommet de la division du travail de l’entreprise qui monopoliseront les postes de décision quotidiens et les connaissances essentielles pour comprendre ce qui se passe et quelles options existent. Ces personnes – que nous avons choisi d’appeler la classe des coordonnateurs – établiront les agendas. Les décisions que prendront ces managers, ingénieurs, avocats, médecins et autres acteurs habilités feront autorité. Même si les travailleurs inférieurs dans la hiérarchie ont un droit de vote formel et que l'ensemble de la population est, en principe, sincèrement engagé dans l'autogestion, la participation routinière des travailleurs consiste uniquement à voter sur les plans et les options proposés par la classe coordinatrice. La volonté de cette classe de coordonnateurs décidera des résultats et, avec le temps, ce groupe habilité décidera également qu'il mérite plus de salaire pour nourrir sa grande sagesse. Il se séparera non seulement en termes de pouvoir mais aussi en termes de revenus et de statut.
Lorsque l’on donne des conférences publiques, un exercice instructif consiste à diviser la salle en quatre cinquièmes de travailleurs et un cinquième de coordinateurs dans un lieu de travail hypothétique que nous créons. Demandez ensuite aux groupes comment ils agiront – ce qu’ils ressentiront et feront. Les réponses sont essentiellement identiques non seulement dans les expériences de pensée, mais aussi dans les cas réels, notamment dans les communes, les collectifs, les usines dirigées par les ouvriers, etc. Les groupes reconnaissent le fossé qui les sépare et la tendance à la domination de l’un sur l’autre. Il ne suffit pas d'avoir des conseils de travailleurs et de consommateurs qui cherchent à mettre en œuvre l'autogestion et la rémunération sur la base de l'effort et du sacrifice si, en plus de ces caractéristiques, nous avons une division du travail qui sabote les efforts éclairés et impose une classe de coordination. d’employés autonomes au-dessus d’une classe ouvrière d’employés impuissants. Dans ce cas, même avec les conseils et les engagements, nos plus grands espoirs seront anéantis par les implications structurelles de la conception de nos tâches.
Comme Adam Smith l’a durement soutenu :
« L'entendement de la plupart des hommes est nécessairement formé par leurs emplois ordinaires, l'homme dont la vie est consacrée à accomplir quelques opérations simples, dont les effets aussi sont peut-être toujours les mêmes, ou à peu près les mêmes, a aucune occasion d’exercer sa compréhension… et devient généralement aussi stupide et ignorant qu’il est possible pour une créature humaine de l’être.
Même si les effets sont parfois moins désastreux que ne le prédit Smith, il est certain que la personne qui effectue de manière répétée « quelques opérations simples » ne sera pas un arbitre égal des résultats économiques que ceux dont le travail quotidien inspire, informe, éclaire et responsabilise. Il est important de réaliser que même si cette image horrifie un être humain attentionné, elle est tout à fait sympathique pour un propriétaire ou un directeur de classe coordinateur qui souhaite l'obéissance et la passivité de la part du personnel.
Alors, quelle est l’alternative de Parecon aux divisions du travail familières des entreprises ? Nous cherchons à étendre les idées de William Morris, célèbre artiste et créateur de mots du XIXe siècle, qui a souligné que dans un avenir meilleur, nous ne pourrions pas avoir la même division du travail qu'aujourd'hui. Nous nous débarrasserions du « domestique et de la vidange des égouts, du boucher et du transport du courrier, du cireur de bottes et de la coiffure, qui sont des métiers à part entière ». Il pensait que nous nous consacrerions à la production non pas pour vendre des choses, mais pour les rendre plus jolies et pour nous amuser et amuser les autres. Parecon est d'accord avec la perception de Smith de l'effet débilitant des divisions du travail en entreprise et avec les aspirations de Morris pour les travaux futurs. C’est pourquoi Parecon utilise ce qu’il appelle des complexes d’emplois équilibrés.
Alors que faire pour avoir une meilleure situation ? Lorsqu'un défenseur du parecon pose cette question au public, il y a généralement beaucoup de silence, et peut-être que quelqu'un demande si nous alternions les emplois. Nous faisons tous tout. L'avocat pourrait alors répondre que si vous vivez dans un ghetto délabré et que je vis dans une banlieue magnifique, une rotation de temps en temps ne changera pas fondamentalement grand-chose. Et nous ne pouvons pas non plus tout faire. Les grands lieux de travail comportent des milliers de tâches – chaque personne effectuant un peu de chacune d’elles est non seulement idiote, mais impossible. Il en résulte généralement des visages vides.
Ensuite, l’avocat dit : imaginez une autre planète que vous visitez. Vous allez sur quelques lieux de travail et vous voyez la même chose dans chacun d’entre eux. Un travailleur sur cinq bénéficie de conditions et de revenus bien meilleurs et domine toutes les décisions. Vous remarquez également qu'avant chaque journée de travail, le cinquième qui domine mange une barre de chocolat et les autres non. Vous supposez que c'est juste un autre privilège dont ils disposent, mais ensuite vous enquêtez et découvrez que sur cette planète, manger du chocolat donne des connaissances, des compétences, des informations, de la confiance, etc. En fait, une personne sur cinq domine précisément parce qu'elle mange du chocolat et le repos ne le fait pas. Le chocolat les responsabilise. Et puis le défenseur du parecon demande : que devons-nous faire sur les lieux de travail de cette planète pour éviter qu’un cinquième des participants n’en domine les quatre cinquièmes ? Et bien sûr, tout le monde dit : partagez le chocolat. Ce n’est pas sorcier.
Eh bien, la même chose s’applique à la division du travail au sein des entreprises. À ce stade, tout le monde comprend. Au lieu de combiner les tâches de manière à ce que certains emplois soient très responsabilisants et d'autres horribles, de sorte que certains emplois véhiculent connaissance et autorité tandis que d'autres emplois ne transmettent que l'abrutissement et l'obéissance, et que ceux qui effectuent certains emplois gouvernent comme une classe de coordonnateurs qui leur revient davantage. revenu et influence tandis que ceux qui effectuent un travail plus subalterne obéissent comme une classe ouvrière traditionnelle subordonnée en influence et en revenu – parecon dit : rendons chaque emploi comparable à tous les autres dans sa qualité de vie et, plus important encore, dans ses effets d'autonomisation. Nous n'avons pas besoin de partager du chocolat, nous devons partager des tâches responsabilisantes et, ce faisant, nous passons d'une division du travail d'entreprise qui consacre une classe de coordination au-dessus des travailleurs à une division du travail sans classe qui élève tous les travailleurs à leur plein potentiel. .
Dans un parecon aux complexes d’emplois équilibrés, chacun a un travail. Chaque travail implique de nombreuses tâches. Chaque travail doit être adapté aux talents, aux capacités et aux énergies de la personne qui l'effectue. Cependant, dans un parecon, chaque emploi doit également contenir un mélange de tâches et de responsabilités de telle sorte que les effets globaux d'autonomisation du travail soient comparables pour tous.
Dans un parecon, il n'y aura pas quelqu'un qui fera seulement de la chirurgie et quelqu'un d'autre qui nettoiera les bassines. Au lieu de cela, les personnes qui pratiquent la chirurgie contribueront également au nettoyage de l'hôpital et effectueront d'autres tâches afin que la somme de tout ce qu'elles font intègre un juste mélange de conditions et de responsabilités, et il en va de même pour la personne qui ne nettoyait que les chambres.
Un parecon n'a pas des personnes dans une usine qui gèrent uniquement les relations de production et d'autres personnes dans l'usine qui n'effectuent que des tâches par cœur. Au lieu de cela, les employés des usines effectuent un mélange équilibré de tâches responsabilisantes et de tâches par cœur.
Un parecon n'a pas d'avocats, ni de cuisiniers de courte durée, ni d'ingénieurs et d'ouvriers à la chaîne de montage, comme nous les connaissons aujourd'hui. Toutes les tâches associées à ces emplois sont accomplies, selon les besoins, bien sûr, mais dans un parecon, les tâches sont mélangées et agencées de manière très différente de ce qu'elles sont dans les lieux de travail capitalistes.
Parecon a une nouvelle division du travail. Chaque travailleur parecon effectue un mélange de tâches qui correspondent à ses capacités mais qui véhiculent également une bonne part de conditions et de responsabilités routinières et fastidieuses mais aussi intéressantes et responsabilisantes.
Notre travail ne prépare pas quelques-uns d’entre nous à gouverner et le reste d’entre nous à obéir. Au lieu de cela, notre travail nous prépare tous de manière comparable à participer à l’autogestion collective de la production, de la consommation et de l’allocation. Notre travail nous prépare tous de manière comparable à nous engager raisonnablement dans l’autogestion de nos vies et de nos institutions.
Lorsque des complexes de tâches équilibrés sont proposés comme idée à des publics divers, trois objections surgissent toujours. Après l'exemple du chocolat et quelques descriptions émouvantes d'expériences d'ouvriers qui ont occupé des usines rapportant la dévolution des bons sentiments et des relations équitables et démocratiques du fait que les personnes qui monopolisent le travail responsabilisant deviennent un nouveau patron à la place de l'ancien patron, le public accepte que pour éliminer le contrôle des coordinateurs sur les travailleurs, ce type d'étape est nécessaire. Cependant, ils se demandent si les débits associés dépasseront les avantages.
La logique suit toujours le même chemin : quelqu'un crie spontanément (ou un présentateur provoque quelqu'un à le faire en lui demandant s'il y a des étudiants en médecine dans la maison qui veulent contester l'opportunité de complexes professionnels équilibrés) qu'une telle approche serait une calamité. Si les chirurgiens doivent nettoyer les bassines des lits, nous aurons beaucoup moins d’interventions chirurgicales. Même si nous aurons éliminé la division de classe et les obstacles que la division de classe pose à l’autogestion et à l’équité, nous l’aurons fait au prix de la perte de résultats essentiels – dans ce cas, les opérations chirurgicales et dans d’autres domaines, les poèmes, les calculs, la recherche, le travail juridique. , et ainsi de suite.
Un défenseur du parecon peut répondre que, sur un point, la plainte est tout à fait juste. Pour faire simple, supposons que les chirurgiens actuels travaillent quarante heures par semaine à ne faire que des interventions chirurgicales. Et supposons que, dans un parecon, la semaine de travail devienne plus courte (ce qui serait tout à fait prévisible) et qu'après avoir équilibré la chirurgie avec d'autres tâches moins responsabilisantes, le chirurgien de 40 heures par semaine dans l'ancienne économie ne faisait que 15 heures par semaine de travail. chirurgie dans le nouveau. Eh bien, pour cette seule personne, c'est une perte sèche de 25 heures, soit les cinq huitièmes de toute l'intervention chirurgicale effectuée par cette personne. Et cela serait vrai pour tous les chirurgiens, donc les chirurgiens précédents ne feraient que les trois huitièmes de ce qu’ils faisaient auparavant. Nous serions tous foutus si c’était la fin de l’histoire, d’autant plus que cela serait également vrai pour les ingénieurs, les scientifiques, les artistes, les managers, les comptables, etc. Cependant, la réaction néglige un point très important. Nous ne nous contentons pas de la diminution du travail autonome. Au lieu de cela, ceux qui auparavant n’accomplissaient aucun travail autonome font désormais leur part et comblent le déficit. Le public, selon le lieu, a tendance à devenir fou.
Impossible, disent-ils. Pourquoi ?, pourrait se demander un défenseur du parecon. Parce que les infirmières et les gardiens ne peuvent pas faire de chirurgie, les auxiliaires juridiques et les dactylographes ne peuvent pas être avocats, et ainsi de suite, vient la réponse.
Pour répondre, on pourrait proposer l’expérience de pensée suivante. Imaginez que c'était il y a cinquante ans. Vous prenez tous les chirurgiens des États-Unis et vous les mettez dans un stade, un grand. Que voyez-vous de frappant ?
Quelqu’un dit rapidement : ce sont tous des hommes. Oui, et chacun de ces chirurgiens aurait dit que les femmes ne sont pas ici dans le stade avec nous parce qu'elles ne peuvent pas opérer. Bien entendu, nous reconnaissons cela comme un sexisme grossier, non seulement parce que nous sommes sensés, mais aussi parce que les facultés de médecine aux États-Unis sont actuellement, par exemple, composées à un peu plus de cinquante pour cent de femmes.
Les partisans de complexes d’emplois équilibrés peuvent alors expliquer que ce qui fait croire que les gens de la classe ouvrière – ceux qui n’accomplissent aucune tâche responsabilisante – ne peuvent accomplir aucune tâche responsabilisante, c’est le classisme, assez analogue au sexisme. Au lieu de comprendre que la raison pour laquelle les gens sont incapables de faire certaines choses est non seulement parce qu’ils se voient refuser la formation, mais, plus encore, qu’ils sont privés de force de leur initiative, de leur confiance et de leur accès, nous attribuons cet échec à leur capacité insuffisante. Ceci est précisément analogue à l’explication sexiste de l’absence de femmes chirurgiennes il y a plusieurs décennies.
Bien sûr, cela prend du temps et de la formation, mais un groupe aléatoire de vingt personnes choisies parmi les travailleurs, et un groupe aléatoire de vingt personnes choisies dans la classe de coordination, ont à peu près exactement la même capacité générale à effectuer un travail d'autonomisation d'un type ou d'un autre, un prétendons que nous sommes parvenus à comprendre les femmes par rapport aux hommes, et les diverses communautés raciales et culturelles par rapport aux autres, et que nous devons maintenant comprendre également les travailleurs.
Mais ne serait-il pas inefficace de devoir former autant de médecins, d'avocats, d'ingénieurs, etc., réplique le critique ? Un défenseur du parecon peut répondre non, pas du tout. En fait, au contraire, obtenir tout ce que nous pouvons de chacun est tout le contraire d’inefficace. Laisser un outil en jachère est inefficace. Il en va de même pour une personne. Il convient également de souligner que même si la production totale diminuait – même si, au contraire, elle augmenterait considérablement grâce aux nouvelles contributions d’un plus grand nombre de personnes, sans parler des gains qui résultent de l’absence d’une élite défendant ses privilèges et ceux ci-dessous étant réticents à coopérer – nous devrions favoriser les changements.
Nos valeurs ne disaient rien sur la maximisation du rendement. L’objectif était plutôt de mener la vie économique pour répondre aux besoins et développer les potentiels tout en faisant progresser la solidarité, la diversité, l’équité et l’autogestion. Et des complexes d’emplois équilibrés feraient tout cela en abondance, même s’ils n’étaient pas plus productifs de biens et de services finaux souhaitables – ce qu’ils seraient.
Bien entendu, il y a encore beaucoup à dire, comme pour toutes les autres questions que nous avons soulevées. Comme nous l’avions prévenu dans l’introduction, nous sommes confrontés ici à un échec dans la communication – mais la bonne nouvelle est qu’il existe de nombreuses pistes à explorer davantage, si l’appétit est éveillé.
Mais que se passe-t-il maintenant si nous avons une nouvelle économie dotée de conseils de travailleurs et de consommateurs, d’un processus décisionnel autogéré, d’une rémunération en fonction de la durée, de l’intensité et de la pénibilité du travail productif, ainsi que de complexes d’emplois équilibrés – mais que nous combinons tout cela avec les marchés ? ou une planification centrale pour l'allocation. La somme de toutes ces composantes constituerait-elle une bonne économie ?
Allocation : marchés et planification centrale
« En entrant dans Paris que j'étais venu visiter, je me suis dit : voici un million d'êtres humains qui mourraient tous en peu de temps si les provisions de toute sorte cessaient d'aller vers cette grande métropole. L’imagination est déconcertée lorsqu’elle tente d’apprécier la multiplicité des marchandises qui doivent entrer demain par les barrières pour préserver les habitants de toutes les convulsions de la famine, de la rébellion et du pillage.
Frédéric Bastiat
Supposons que nous connections nos jeunes entreprises entre elles via la concurrence sur le marché. Premièrement, les marchés détruiraient immédiatement le système de rémunération. Les marchés récompensent la production et le pouvoir de négociation plutôt que les efforts et les sacrifices.
Deuxièmement, les marchés obligeraient également les acheteurs et les vendeurs à essayer d’acheter à bas prix et de vendre cher, chacun escroquant l’autre autant que possible au nom du progrès privé et de la survie du marché. En d’autres termes, les marchés génèrent de l’antisocialité et non de la solidarité. Nous avançons aux dépens des autres, sans coopérer avec eux.
Troisièmement, les marchés produiraient explicitement du mécontentement parce que seuls les insatisfaits achètent encore et encore. Comme le dit le directeur général des laboratoires de recherche de General Motors, Charles Kettering a introduit des changements de modèles annuels pour les voitures GM : les entreprises doivent créer un « consommateur insatisfait » ; sa mission est « la création organisée d’insatisfaction ». L’idée était que l’obsolescence programmée rendrait le consommateur insatisfait de la voiture qu’il possédait déjà.
Quatrièmement, les prix dans un système de marché ne reflètent pas tous les coûts et avantages sociaux. Les prix du marché ne prennent en compte que l’impact du travail et de la consommation sur les acheteurs et vendeurs immédiats (par l’intermédiaire de leur pouvoir), mais pas sur ceux qui sont touchés de manière périphérique, y compris ceux touchés par la pollution ou, d’ailleurs, par les effets secondaires positifs. Cela signifie que les marchés violent régulièrement l’équilibre écologique et la durabilité, et encore moins la gestion. Ils soumettent toutes les communautés, sauf les plus riches, à un débit collectif en eau, en air, en son et en ressources publiques.
Cinquièmement, les marchés produisent également une hiérarchie de prise de décision, et non une autogestion. Cela se produit non seulement en raison des disparités de richesse générées par le marché qui se traduisent en pouvoir disparate, mais aussi parce que la concurrence sur le marché oblige même les lieux de travail relevant des conseils municipaux à réduire les coûts et à rechercher des parts de marché, quelles que soient les implications qui en découlent. Pour être compétitifs, même les lieux de travail dotés de conseils autogérés, d’une rémunération équitable et de complexes d’emplois équilibrés n’ont d’autre choix que de protéger certains employés de l’inconfort qu’impose la réduction des coûts – afin que ces personnes puissent ensuite déterminer quels coûts réduire et comment générer davantage. production aux dépens de l’épanouissement des travailleurs (et même des consommateurs), mais pas du leur.
En d’autres termes, pour réduire les coûts – et sinon imposer la discipline du marché – émergerait, en raison de la logique du marché, même avec des conseils et des complexes d’emplois équilibrés (au début), une classe de coordonnateurs située au-dessus des travailleurs et violant nos normes préférées de rémunération ainsi que s’appropriant du pouvoir et anéantissant l’autogestion et l’équité.
Autrement dit, sous la pression de la concurrence sur le marché, toute entreprise pour laquelle je travaille doit essayer de maximiser ses revenus pour suivre le rythme des entreprises concurrentes. Si mon entreprise ne le fait pas, nous perdrons nos emplois. Nous devons donc essayer de rejeter nos coûts sur les autres. Nous devons rechercher autant de revenus que possible – même en incitant à une consommation excessive. Nous devons réduire nos coûts de production – notamment en réduisant le confort des travailleurs et en intensifiant indûment le travail – pour gagner des parts de marché, quels que soient les coûts pour les autres.
Poursuivre sans relâche tous ces chemins vers le succès sur le marché, il faut cependant que les dirigeants soient libres de subir les souffrances induites par leurs choix. Ainsi, même dans une entreprise qui s'engage à assurer l'autogestion et à équilibrer les complexes professionnels, si nous devons opérer dans un contexte de marché, nos rôles nous imposeront, au fil du temps, la nécessité d'embaucher des personnes dotées d'esprits insensibles et calculateurs, comme ceux que produisent les écoles de commerce. . Il faudra alors offrir à ces nouveaux employés insensibles des bureaux climatisés et un environnement confortable. Nous devrons leur dire : d'accord, réduisons nos coûts pour assurer notre subsistance sur le marché.
En d’autres termes, nous devrons nous imposer une classe de coordonnateurs, non pas en raison d’une loi naturelle, ni en raison d’une pulsion psychologique interne, mais parce que les marchés nous forceront à nous subordonner à une élite de coordonnateurs que nous acceptons et accueillons, de peur que notre le lieu de travail perd des parts de marché et des revenus, et finit par faire faillite.
Certains prétendent que toutes ces défaillances du marché ne sont pas le produit des marchés en soi, mais de marchés imparfaits qui n'ont pas atteint un état de concurrence parfaite. C’est un peu comme dire que les maux associés à l’ingestion d’arsenic surviennent parce que nous n’obtenons jamais d’arsenic pur, mais seulement de l’arsenic contaminé par d’autres ingrédients.
D’un côté, prôner des marchés parfaits ne tient pas compte du fait que dans une société réelle, il n’existe littéralement pas de concurrence sans friction et que, bien sûr, nous aurons toujours des marchés imparfaits. Mais plus important encore, cela ignore également que les effets néfastes des marchés que nous avons soulignés ne diminuent pas lorsque la concurrence devient plus parfaite – ils s’intensifient. Et tout cela n’est pas seulement vrai dans notre expérience de pensée, mais aussi dans la pratique passée.
Historiquement, plus les économies se sont rapprochées d’un système de marché pur – sans intervention de l’État et avec le moins de secteurs possible dominés par des entreprises individuelles ou des groupes d’entreprises, ou avec le moins de syndicats possible – plus les implications sociales ont été graves. Par exemple, il y a rarement, voire jamais, eu de marchés aussi compétitifs que ceux de la Grande-Bretagne au début du XIXe siècle, et pourtant, sous l’influence de ces marchés presque parfaits, les jeunes enfants souffraient régulièrement de morts prématurées dans les mines et les moulins de l’époque. Le fait est que des marchés qui fonctionnent bien accomplissent diverses tâches économiques mais ne favorisent pas l’excellence sous quelque forme que ce soit. Ils ne résistent pas – et facilitent même – la dépravation culturelle et morale. Par conséquent, rechercher une économie répondant à nos valeurs signifie rejeter les marchés comme outil d’allocation.
En outre, le même résultat général de la répartition du marché détruisant les avantages recherchés via les conseils, y compris la destruction d’une rémunération équitable et de complexes d’emplois équilibrés, s’est historiquement avéré également pour l’allocation de la planification centrale, bien que pour des raisons différentes. La planification centrale élève les planificateurs centraux et leurs agents de direction sur chaque lieu de travail, puis, pour des raisons de légitimité et de cohérence, elle élève également tous les acteurs de l’économie qui partagent le même type de références.
En d’autres termes, les planificateurs centraux ont besoin d’agents locaux qui imposeront aux travailleurs les normes fixées par les planificateurs centraux. Ces agents locaux doivent faire autorité au niveau local. Leurs références doivent les légitimer et doivent réduire les autres acteurs à une obéissance relative. Ainsi, la planification centrale, comme les marchés, impose également une classe coordinatrice pour gouverner les travailleurs, ces derniers étant à leur tour rendus subordonnés – non seulement au niveau national, mais sur chaque lieu de travail.
Le problème d’allocation auquel nous sommes confrontés en essayant de concevoir une bonne économie est donc que (comme on a pu le voir dans l’ancienne Yougoslavie et l’Union soviétique) même sans propriété privée des moyens de production, les marchés et la planification centrale subvertissent les valeurs et les structures que nous considérons comme telles. digne. Ils annihilent la rémunération équitable, annihilent l’autogestion, sous-évaluent horriblement les produits, imposent des motivations étroites et antisociales et imposent la division et la domination de classe.
C’est précisément le genre de choses auxquelles notre théorie globale nous adapte. Il s’agit d’institutions particulières – marchés et planification centrale – dont les attributs de rôle vont à l’encontre de nos objectifs. Il en va de même pour la division du travail au sein des entreprises, évoquée plus haut, et pour la propriété privée des actifs productifs. Les rôles associés à ces institutions font obstacle, voire effacent, les valeurs que nous favorisons. C'est pourquoi nous avons dû les transcender. Et nous constatons désormais les mêmes implications pour les marchés et la planification centrale.
L'allocation est le système nerveux de la vie économique. C’est à la fois complexe et essentiel. Pour compléter une nouvelle vision économique, nous devons concevoir un mécanisme capable de déterminer et de communiquer correctement et efficacement des informations précises sur les véritables coûts et avantages sociaux des options économiques, tout en donnant aux travailleurs et aux consommateurs une influence sur les choix proportionnelle à la mesure dans laquelle ils sont affectés.
« De véritables coûts et avantages sociaux. » Qu'est-ce que c'est? Eh bien, supposons que nous fassions une voiture. Combien ça coûte? Quels sont les bénéfices? Si nous ne le savons pas, comment pouvons-nous décider que c'est une bonne idée de fabriquer la voiture plutôt que d'autre chose ? Si nous ne le savons pas, comment pouvons-nous décider si nous avons besoin de plus de voitures ou de moins ? Les coûts que nous prenons en compte vont au-delà de ceux envisagés par les propriétaires capitalistes actuels des usines automobiles. Ils veulent maximiser leurs profits tout en conservant le droit d’accumuler eux-mêmes ces bénéfices. Nous souhaitons faire progresser nos valeurs tout en répondant aux besoins et en développant les potentiels des personnes impliquées. Très différent.
Ils prennent en compte le montant qu’ils doivent payer pour les ressources, les biens intermédiaires, les technologies utilisées, le loyer, l’électricité et les salaires qu’ils doivent payer – ainsi que s’il y a des effets significatifs sur leur équilibre des pouvoirs et leur capacité à continuer à prendre leur part géante préférée des revenus. Nous prenons en compte les coûts de production, de transport et de consommation des voitures, y compris l'impact sur l'environnement, les travailleurs, les consommateurs, les passants et les communautés, etc. Nous prenons également en compte les avantages pour les mêmes groupes concernés – tant individuels que collectifs. Les véritables coûts et bénéfices sociaux sont donc une mesure précise des gains et des pertes associés à la production et à la consommation de l’automobile : dans les relations sociales, dans la condition matérielle, morale et psychologique des travailleurs, des communautés et des consommateurs, et dans l’impact environnemental.
Les moyens d'allocation souhaitables doivent allouer les ressources, le travail et les produits du travail d'une manière flexible, capable de se réaligner en cas de crises ou de chocs inattendus. Elle ne doit pas homogénéiser les goûts mais plutôt respecter la diversité des préférences, préserver l’intimité et l’individualité, engendrer la socialité et la solidarité et répondre aux besoins et aux capacités de tous les travailleurs et consommateurs. L’allocation souhaitable doit s’opérer sans division de classe ni règle de classe, mais plutôt avec équité et sans classe, et elle doit s’opérer sans autoritarisme et influence disproportionnée pour quelques personnes mais plutôt avec une autogestion pour tous. Enfin, pour décider quoi faire d’un actif particulier – qu’il s’agisse du travail des gens, d’une ressource comme le pétrole ou le cuivre, ou d’une technologie – il faut prendre en compte les véritables et complets effets matériels et éthérés, sociaux et environnementaux des options en conflit.
L’autogestion des allocations n’est clairement pas une mince ambition étant donné que pratiquement tout le monde est, au moins dans une certaine mesure, affecté par chaque décision prise dans une économie, de sorte que dans toute institution – qu’il s’agisse d’une usine, d’une université, d’un centre de santé ou autre – de nombreux intérêts devraient être représenté dans la prise de décision. Il y a la main-d’œuvre elle-même, évidemment affectée par ses actions au quotidien. Il y a la communauté dans laquelle se trouve le lieu de travail – pollué, par exemple, ou valorisé. Et il y a les utilisateurs de ses produits ou services, qui profitent vraisemblablement de leur consommation, ou qui y perdent parce qu'ils n'ont pas été utilisés à un usage différent de celui qu'ils auraient préféré. Si la société fabrique des voitures au lieu des transports publics, je pourrai peut-être gagner à avoir une voiture, mais je perdrai également en raison du manque de transports publics. Avoir une autogestion implique qu’il existe des structures qui déplacent et éliminent toute influence des propriétaires privés des moyens de production et des ressources, en garantissant que ce type de propriété n’existe plus – mais qui consultent également toutes les parties concernées de manière appropriée pour déterminer les résultats.
En d’autres termes, même si la propriété privée a des effets désastreux sur les résultats économiques, comme les critiques du capitalisme l’ont toujours affirmé, les méchants les plus profonds et sans doute les plus meurtriers, comme nous l’avons trop brièvement indiqué ci-dessus, sont les marchés et la planification centrale. Nous avons non seulement besoin de conseils de travailleurs et de consommateurs « directement démocratiques », mais nous avons également besoin de liens de répartition entre les travailleurs et les consommateurs qui préservent et améliorent les décisions éclairées, perspicaces et autogérées.
Planification participative
« L'argent vaut mieux que la pauvreté, ne serait-ce que pour des raisons financières.
- Woody Allen
Supposons qu’au lieu d’une allocation descendante via des choix planifiés centralement, et au lieu d’une allocation de marché concurrentielle par des acheteurs et des vendeurs atomisés, nous options plutôt pour une négociation coopérative informée, autogérée et des intrants et des extrants par des acteurs socialement liés qui :
chacun a son mot à dire dans la mesure où les choix les affectent
qui disposent chacun d’informations précises à évaluer, et
qui ont chacun une formation, une confiance, des conditions et une motivation appropriées pour développer, communiquer et exprimer leurs préférences.
Ce choix d’attributs d’attribution – si nous pouvions concevoir des institutions capables de le concrétiser – ferait, comme nous le cherchons, progresser de manière compatible avec l’autogestion participative centrée sur le conseil, la rémunération de l’effort et du sacrifice et l’équilibre des complexes de travail. Cela fournirait également une évaluation appropriée des impacts personnels, sociaux et écologiques et favoriserait l’absence de classe.
La planification participative est conçue pour accomplir tout cela. Dans la planification participative, les conseils de travailleurs et de consommateurs proposent leurs activités de travail et leurs préférences de consommation à la lumière d’une connaissance continuellement mise à jour des implications personnelles, locales et nationales de l’ensemble des avantages et des coûts sociaux de leurs choix.
Qu'est-ce que ça ressemble?
Les travailleurs et les consommateurs négocient de manière coopérative les intrants et les extrants du lieu de travail et des consommateurs. Ils utilisent une communication aller-retour de préférences mutuellement informées en utilisant ce que l'on appelle des prix indicatifs, des tableaux de facilitation, des cycles d'adaptation à de nouvelles informations et d'autres fonctionnalités de planification participative qui permettent aux gens d'exprimer et d'affiner leurs désirs à la lumière des commentaires sur les désirs des autres. .
Les travailleurs et les consommateurs indiquent dans leurs conseils leurs préférences personnelles et collectives. Je dis que je veux telle ou telle chose. Mon lieu de travail se décide sur une proposition que nous souhaitons produire. Nous apprenons quelles préférences les autres ont indiquées à mesure qu’ils apprennent les nôtres. Eux et nous modifions et soumettons à nouveau nos préférences – en gardant à l’esprit la nécessité d’équilibrer un modèle de travail et de consommation personnellement épanouissant avec les exigences d’un plan global viable. Chaque participant – en tant que travailleur et consommateur – recherche le bien-être et le développement personnel et collectif du groupe. Cependant, chacun ne peut améliorer sa situation qu’en agissant en accord avec un bénéfice social plus général. De nouvelles informations conduisent à de nouvelles soumissions dans une séquence d’affinements négociés en coopération, jusqu’à l’établissement d’un plan.
Comme dans toute économie, les consommateurs qui décident de ce qu’ils veulent comme part du produit social tiennent compte de leurs revenus (du fait de la durée, de l’intensité et de la pénibilité de leur travail socialement valorisé) et des coûts relatifs des produits disponibles qu’ils désirent. Cela se produit non seulement pour les individus décidant de leur consommation personnelle, mais aussi pour les ménages, les communes, les quartiers et les régions, à travers les conseils de consommation, jusqu'à la demande cumulée émise par l'ensemble de la société. De la même manière, les travailleurs de leurs conseils d'entreprise indiquent la quantité de travail qu'ils souhaitent effectuer à la lumière des demandes pour leurs produits ainsi que de leurs propres préférences en matière de travail/loisirs. Même si les propositions sur le lieu de travail sont collectives – pour l’ensemble du lieu de travail – elles sont élaborées avec la contribution de chaque individu sur le lieu de travail.
Dans une économie participative, personne n’a intérêt à vendre des produits à des prix gonflés ou à vendre plus d’articles que ce dont les consommateurs ont réellement besoin – car imposer des prix élevés et inciter à des achats au-delà de ce qui satisfera les gens ne permet pas de gagner un revenu.
Même si je pouvais fixer un prix faux et gonflé pour ce que je vends, mes revenus n'augmenteraient pas car ils ne dépendent pas du chiffre d'affaires global. Et il en va de même pour amener les gens à acheter ce dont ils n’ont pas vraiment besoin. En fait, pourquoi voudrais-je produire quelque chose – en prenant mon temps et mon énergie – qui ne profiterait pas réellement aux gens ? Je ne le ferais pas, pas dans un cadre institutionnel économique participatif.
Il n’est pas non plus nécessaire de rivaliser pour obtenir des parts de marché. Les individus et les unités n’avancent pas en battant les autres de quelque manière que ce soit. Les motivations sont plutôt simplement de répondre aux besoins et de développer les potentiels quel que soit le niveau qui s'avère préféré sans gaspiller les actifs. Nous cherchons à produire ce qui est socialement acceptable et utile tout en répondant de manière compatible et coopérative à nos propres préférences ainsi qu'à celles du reste de la société. Cela n’est pas vrai parce que les gens deviennent soudainement des saints. C’est parce que la coopération est lucrative pour tous. Le vol impitoyable n’a tout simplement pas sa place dans un parecon car il n’y a ni moyens de le faire, ni gain à en tirer.
Les préférences en matière de production et de consommation souhaitées sont communiquées au moyen de mécanismes spéciaux développés à cet effet. Les négociations se déroulent dans une série de cycles de planification. Chaque participant a intérêt à utiliser le plus efficacement possible son potentiel productif pour répondre aux besoins, car chacun reçoit une part équitable de la production qui augmente à mesure que la production sociale globale pour tous augmente.
Chacun favorise également les lieux de travail – et l’ensemble de la société – en réalisant des investissements qui réduisent le travail pénible et qui améliorent la qualité du complexe professionnel moyen équilibré, car c’est la qualité du travail dont tout le monde bénéficie en moyenne.
Les plans économiques sont continuellement mis à jour et affinés. Ce n’est pas qu’il n’y ait pas d’erreurs ou d’imperfections dans les opérations quotidiennes et annuelles d’une économie participative. Le fait est que les écarts par rapport aux choix idéaux qui se produisent proviennent de l’ignorance ou d’erreurs et non du système, par sa logique, qui provoque de tels écarts. En aucun cas un secteur ne peut donc systématiquement bénéficier d’un avantage supérieur aux autres. Les choix erronés et les écarts ne font pas boule de neige ou ne se multiplient pas d'une manière qui profite continuellement à certains (dans une classe dirigeante, par exemple) au détriment des autres.
Pour choisir le rôle et la position à occuper dans un lieu de travail participatif, chacun consulte ses goûts et ses talents personnels. Bien sûr, chaque personne sera mieux adaptée et plus susceptible d’être heureuse dans certaines activités que dans d’autres. Cependant, la recherche d'emploi de chaque personne consiste uniquement à répondre équitablement à ses préférences personnelles. Il n’existe aucun choix que l’on puisse faire individuellement – ou qu’un groupe puisse faire collectivement – qui permettrait d’accumuler ce que d’autres membres de la société considéreraient comme injustes en matière de pouvoir, de richesse ou de circonstances.
résumer
"C'est un mauvais souvenir qui ne fonctionne qu’à rebours.
- Lewis Carroll
L'économie participative génère une solidarité sociale. Dans un parecon, je peux obtenir de meilleures conditions de travail si la complexité moyenne du travail s'améliore. Je peux obtenir un revenu plus élevé si je travaille plus dur ou plus longtemps, avec le consentement de mes collègues, ou si le revenu moyen dans la société augmente. Non seulement j’avance en solidarité avec les autres, mais j’influence également toutes les décisions économiques sur mon lieu de travail – et même dans le reste de l’économie – à un niveau proportionnel à l’impact que ces décisions ont sur moi.
Parecon élimine non seulement les disparités inéquitables en matière de richesse et de revenus, mais il parvient également à une répartition équitable. Parecon n'oblige pas les gens à sous-évaluer ou à violer la vie des autres, mais il produit de la solidarité. Parecon n'homogénéise pas les résultats ni même les préférences sous-jacentes, mais génère de la diversité. Le Parecon ne donne pas un pouvoir énorme à une petite classe dirigeante tout en accablant la majeure partie de la population d’impuissance, mais il produit une influence d’autogestion appropriée pour tous.
Débattre du jeune Chomsky
« Je ne comprends pas pourquoi les gens ont peur des idées nouvelles. J'ai peur des anciens.
– John Cage
Il est tentant de laisser de côté la rémunération à ce stade, en laissant de côté la discussion ci-dessus. Cependant, les auteurs savent qu'il existe de nombreux anarchistes qui, selon nous, devraient trouver le parecon à leur goût, mais qui ne seront toujours pas d'accord sur le bien-fondé de cet argument. La meilleure façon de répondre à leurs préoccupations est peut-être de s’intéresser de très près aux opinions sur ce sujet des défenseurs les plus ardents et les plus astucieux des objectifs anarchistes de ces dernières années.
En 1976, Noam Chomsky a accordé à Peter Jay ce qui pourrait être son entretien le plus approfondi sur ce à quoi pourrait ressembler une société désirable. Les opinions proposées par Chomsky lui sont toujours chères 45 ans plus tard, ainsi qu’à de nombreux autres anarchistes. Ils nous sont également chers et ont influencé nos propres engagements, avec toutefois quelques changements.
Chomsky a présenté ses observations comme faisant partie de l’héritage des « opinions socialistes libertaires, anarcho-syndicalistes ou anarchistes communistes ». Il s’inscrivait « dans la tradition de Bakounine, Kropotkine et Anton Pannekoek », qui favorisaient « une société organisée sur la base d’unités organiques, de communautés organiques ». Et dans ses vues, nous trouvons la base des doutes anarchistes sur le parecon.
Chomsky a soutenu :
« que le lieu de travail et le quartier sont centraux » et que « de ces deux unités de base pourrait découler, grâce à des arrangements fédéraux, une sorte d’organisation sociale hautement intégrée qui pourrait avoir une portée nationale ou même internationale ».
Il a poursuivi : « Les décisions pourraient être prises dans une large mesure… par des délégués qui font toujours partie de la communauté organique dont ils sont issus, dans laquelle ils reviennent et dans laquelle, en fait, ils vivent. » Alors que certains anarchistes rejettent entièrement l’idée de représentation, il est clair que Chomsky ne l’a pas fait, et nous non plus.
Chomsky a également précisé que :
« La démocratie représentative, comme par exemple aux États-Unis ou en Grande-Bretagne, serait critiquée par un anarchiste de cette école pour deux raisons. Premièrement… parce qu’il existe un monopole du pouvoir centralisé dans l’État, et deuxièmement… parce que la démocratie représentative se limite à la sphère politique et n’empiète en aucune façon sérieuse sur la sphère économique.»
Ainsi, la société libérée de Chomsky, Kropotkine, Bakounine et Pannekoek ne rejette pas les institutions telles que les lieux de travail ou même le système politique. Il rejette cependant les entités politiques ou économiques qui sont séparées de la population et qui la gouvernent.
Chomsky a ajouté que « les anarchistes de cette tradition ont toujours soutenu que le contrôle démocratique de la vie productive de chacun est au cœur de toute libération humaine sérieuse, ou, d'ailleurs, de toute pratique démocratique significative ». Il a continué:
"Tant que les individus sont obligés de se louer sur le marché à ceux qui sont prêts à les embaucher, tant que leur rôle dans la production est simplement celui d'outils auxiliaires, alors il y a des éléments frappants de coercition et d'oppression qui font parler de démocratie. très limité, voire significatif.
Nous pensons que presque tous les anarchistes – et même les anticapitalistes de tous bords – seraient d’accord. Cependant une question se pose. Comment organiser une économie en accord avec le besoin « d’autogestion, de contrôle direct des travailleurs,… de participation personnelle à l’autogestion » ?
Lorsqu'on lui a demandé un exemple, en 1976, Chomsky a répondu : « Un bon exemple de révolution anarchiste à très grande échelle… est la révolution espagnole de 1936… ». qui était « à bien des égards un témoignage très inspirant de la capacité des travailleurs pauvres à organiser et à gérer leurs propres affaires, avec beaucoup de succès, sans coercition ni contrôle », mais « à quel point l'expérience espagnole est pertinente pour une société industrielle avancée. question en détail.
Pour lui-même, Chomsky pensait et pense toujours que :
« L’autogestion… est précisément le mode rationnel d’une société industrielle avancée et complexe, dans laquelle les travailleurs peuvent très bien devenir maîtres de leurs propres affaires immédiates, c’est-à-dire diriger et contrôler l’atelier, mais aussi être dans un position pour prendre les décisions majeures et substantielles concernant la structure de l’économie, concernant les institutions sociales, concernant la planification, au niveau régional et au-delà.
Mais il a ajouté qu’« à l’heure actuelle, les institutions ne permettent pas aux travailleurs d’avoir le contrôle sur les informations requises et la formation appropriée pour comprendre ces questions ».
Et là encore, une question évidente se pose : comment structurer une économie pour qu’elle transmette les « informations requises » et la « formation pertinente » ?
Invité à changer pour compléter sa vision de l'anarchisme, Chomsky répond :
« Laissez-moi esquisser ce que je pense être un consensus approximatif, et qui, à mon avis, est fondamentalement correct. En partant des deux modes d'organisation et de contrôle, à savoir l'organisation et le contrôle sur le lieu de travail et dans la communauté, on pourrait imaginer un réseau de conseils ouvriers et, à un niveau supérieur, une représentation à travers les usines ou à travers les branches d'industrie, ou à travers les métiers, jusqu'aux assemblées générales des conseils ouvriers qui peuvent être régionaux, nationaux et internationaux dans leur charte. Et d’un autre point de vue, on peut projeter un système de gouvernement qui implique des assemblées locales – là encore, fédérées au niveau régional, traitant des questions régionales, traversant l’artisanat, l’industrie, les métiers, etc., et encore une fois au niveau de la nation ou au-delà. .»
Nous sommes d’accord avec Chomsky sur le fait qu’il s’agit probablement d’un consensus approximatif parmi les anarchistes, et à juste titre, à notre avis, et nous approfondirons la dimension politique, dans le prochain chapitre, lorsque nous aborderons la politique participative.
Chomsky a poursuivi, et…
« L’idée de l’anarchisme est que la délégation d’autorité est plutôt minime et que ses participants à l’un de ces niveaux de gouvernement devraient être directement sensibles à la communauté organique dans laquelle ils vivent. En fait, la situation optimale serait que la participation à l'un de ces niveaux de gouvernement soit temporaire, et même pendant la période où elle a lieu, ne soit que partielle ; c'est-à-dire que les membres d'un conseil d'entreprise qui, pendant un certain temps, fonctionnent effectivement pour prendre des décisions que d'autres n'ont pas le temps de prendre, devraient également continuer à faire leur travail en tant que partie intégrante du lieu de travail ou de la communauté de quartier dans laquelle ils appartenir."
Encore une fois, cela n’est pas répréhensible.
Mais vient ensuite un sujet de préoccupation possible. Chomsky dit :
« Quant aux partis politiques, mon sentiment est qu’une société anarchiste n’empêcherait pas par la force la création de partis politiques. En fait, l'anarchisme a toujours été basé sur l'idée que toute sorte de lit de Procuste, tout système de normes imposé à la vie sociale contraindrait et sous-estimerait grandement son énergie et sa vitalité et que toutes sortes de nouvelles possibilités d'organisation volontaire pourraient se développer. à ce niveau supérieur de culture matérielle et intellectuelle.
Jusqu’ici tout va bien, même si la formulation minimale « ne pas empêcher par la force » préfigure ce qui suit lorsqu’il ajoute : « mais je pense qu’il est juste de dire que dans la mesure où les partis politiques sont jugés nécessaires, l’organisation anarchiste de la société aura échoué ».
Pourquoi former un parti politique serait-il un signe d’échec ?
Chomsky a expliqué :
« Il faudrait, je pense, que là où il y a une participation directe à l’autogestion, aux affaires économiques et sociales, alors les factions, les conflits, les différences d’intérêts, d’idées et d’opinions, qui devraient être accueillis et cultivés, seront exprimé à chacun de ces niveaux.
Convenu. Mais ensuite Chomsky ajoute :
«Pourquoi devraient-ils se diviser en deux, trois ou n partis politiques, je ne vois pas très bien. Je pense que la complexité des intérêts et de la vie humaine ne se présente pas ainsi. Les partis représentent fondamentalement des intérêts de classe, et les classes auraient été éliminées ou transcendées dans une telle société. »
Bien entendu, nous sommes d’accord avec l’élimination des partis en tant qu’agents des intérêts de classe. Mais cela implique-t-il que l’existence de partis serait un signe d’échec ? Chomsky dit qu'il pense que les préférences humaines sont si diverses et variées que la seule raison pour laquelle un nombre considérable de personnes partageraient un ensemble de points de vue systématiquement contraires à ceux d'autres groupes de personnes serait si les gens appartenaient à une classe différente en raison de l'occupation. une situation économique structurellement différente, ayant donc des intérêts économiques opposés. Nous ne le pensons pas.
Imaginez un parti se formant autour de nouvelles valeurs que les participants cherchent à défendre et à introduire dans la vie sociale. Il s’agit peut-être des droits des animaux, qui ne sont qu’un exemple possible. Ou peut-être une nouvelle valeur économique – pour égaliser le plaisir, par exemple. Ou peut-être que le problème est l’avortement, ou quelque chose à propos des vols spatiaux, ou quelque chose à voir avec les droits des générations futures par rapport aux populations actuelles. Les gens forment un parti parce qu’ils sont d’accord sur certains points de vue et pensent que les autres ont tort de ne pas être d’accord sur ces points de vue, et parce qu’ils veulent faire valoir leurs arguments de concert les uns avec les autres. Pourquoi une telle circonscription doit-elle être une classe, ou même n’importe quel groupe au sein d’une certaine hiérarchie de pouvoir ? Pourquoi ne peut-il pas s'agir simplement d'un groupe dont les opinions sont très importantes mais dont d'autres diffèrent ?
Cependant, tant qu’il dit que les factions sont les bienvenues, nous pensons que les valeurs qui sous-tendent ce que dit Chomsky et ce avec quoi nous le modifions sont en accord, comme nous le verrons plus loin dans le prochain chapitre. Ce que nous appelons un parti n’est qu’une grande faction qui traverse les quartiers et les lieux de travail et qui, à certaines fins, souhaite coordonner ses efforts collectifs au nom des idées qu’elle partage. Donc, si cela est bienvenu, il n’y a pas de véritable contestation, pensons-nous.
Chomsky a également indiqué qu'il est :
« Je ne suis pas convaincu que la participation à la gouvernance soit un travail à plein temps. Cela peut se produire dans une société irrationnelle, où toutes sortes de problèmes surgissent en raison de la nature irrationnelle des institutions. Mais dans une société industrielle avancée fonctionnant correctement et organisée selon des principes libertaires, je pense que l'exécution des décisions prises par les organes représentatifs est un travail à temps partiel qui devrait être effectué à tour de rôle au sein de la communauté et, en outre, devrait être entrepris par des personnes qui, à tout moment, continuent de travailler. participer à leur propre activité directe.
Quant au temps qu'il faudra pour régler les différends, faire face aux actions antisociales, déterminer la législation pour des circonstances en constante évolution et mettre en œuvre des projets collectifs, nous ne le savons pas, mais nous soupçonnons que ce sera bien plus que ce que Chomsky semble vouloir. suggérer. Il avait certainement raison, cependant : une grande partie, et probablement la plupart, des mesures prises par les gouvernements actuels ne seront plus nécessaires. Il avait également raison de dire que toutes les personnes occupant toutes les fonctions politiques, comme pour toutes les autres fonctions, doivent être bien préparées à bien accomplir leurs tâches et doivent être engagées dans ces tâches d'une manière et avec des responsabilités qui n'élèvent pas leur pouvoir, leur richesse ou leur capacité d’accumuler des privilèges soit pour eux-mêmes, soit pour les autres, ou d’avoir leur mot à dire sur les résultats au-delà de ce qui est approprié pour tous les acteurs. Bien sûr, la façon d’accomplir tout cela est l’essentiel de l’affirmation selon laquelle il doit en être ainsi.
Chomsky a mis en évidence une idée sous-jacente générale dans son entretien, pensons-nous, lorsqu'il a déclaré :
"Il me semble que la suggestion naturelle est que la gouvernance soit organisée de manière industrielle, comme une simple branche de l'industrie, avec ses propres conseils ouvriers, sa propre gouvernance autonome et sa propre participation à des assemblées plus larges."
Encore une fois, cela est incontestable tant que nous gardons à l'esprit qu'un pilote d'avion, un sidérurgiste, un médecin ou un responsable de la gouvernance doivent tous avoir des compétences et des connaissances appropriées, d'une part, mais aussi des rôles qui ne leur confèrent aucune importance. en revanche, il a plus de pouvoir ou de privilèges que n’importe quel autre citoyen.
Pour formuler le problème autrement : considérons deux secteurs : la fabrication de widgets et la gouvernance. Il existerait des conseils d'entreprise dans ces deux secteurs, et tous deux ne jouiraient pas d'une autonomie complète mais seraient plutôt soumis à un plan social plus large auquel ils contribueraient, car leurs actes affectent les autres tout comme les actes des autres les affectent. Néanmoins, les contraintes externes sur la fabrication de widgets seront probablement beaucoup moins intrusives dans la manière dont les travailleurs des widgets fonctionnent au quotidien que les contraintes externes sur la gouvernance. Pour les fabricants de gadgets, l'intérêt de la société est le nombre de gadgets produits et la quantité de ressources à utiliser dans leur production (deux chiffres simples) – ainsi que le fait que le lieu de travail soit sans classe – et au-delà (en tenant compte des conditions de travail, etc.) les intérêts des travailleurs sont totalement souverains. Mais si l’on prend le métier d’officier de police comme exemple d’emploi dans la sphère politique/gouvernementale, les intérêts de la société ne se limitent pas à « faire respecter la loi » (ce qui est bien plus compliqué que de « produire 45 millions de gadgets avec cette somme d’argent »). des contributions »), mais de le faire d'une manière qui protège et respecte les droits de chacun et ne donne pas trop de discrétion (c'est-à-dire de pouvoir) aux policiers pour nous gouverner – imposant ainsi des contraintes supplémentaires sur leur façon de fonctionner. Mais même cela est une question de degré. Penser aux pilotes d’avion ou aux médecins révèle la nécessité de types de directives et de contraintes socialement déterminées similaires à celles qui existent pour la gouvernance, bien que propres à chaque cas, y compris la création de widgets.
Quoi qu’il en soit, dans une question posée ensuite par son intervieweur, Chomsky aurait déclaré : « dans une société décente, chacun aurait la possibilité de trouver un travail intéressant et chacun aurait la possibilité d’exprimer pleinement ses talents ». Et puis, comme il le demande lui-même : « Que faudrait-il de plus, en particulier, une récompense extrinsèque sous forme de richesse et de pouvoir », pour obtenir un tel travail ? Chomsky répond à sa propre question, rien de plus, à moins que « nous supposions que l'application de ses talents à un travail intéressant et socialement utile n'est pas gratifiant en soi.
C’est là que les problèmes liés à l’économie participative commencent à apparaître. L'affirmation ci-dessus est fausse pour trois raisons. Le premier concerne la nécessité de corréler travail et consommation, notamment en disposant d’informations et d’indicateurs permettant à toutes les parties concernées de faire des choix judicieux. La seconde est que l’une des principales raisons de la rémunération n’est pas seulement d’offrir des incitations, mais aussi d’obtenir des résultats justes en termes de production et de consommation. Et enfin, le troisième problème concerne la question des incitations elle-même, le seul aspect directement évoqué par Chomsky. Mais quelqu’un qui dit qu’il aime travailler, comme Chomsky pense que tout le monde le dirait dans une société désirable – avec laquelle nous serions d’accord – n’est pas la même chose que cette personne qui dit que le travail est la seule chose qu’il ou elle aime. Et cette distinction évidente et apparemment pointilleuse compte en réalité beaucoup.
Premièrement, par travail, nous entendons le travail entrepris (a) au sein des institutions économiques de la société, et (b) pour produire des contributions au produit social dont d'autres personnes, et non le producteur ou sa famille et ses amis, bénéficieront.
Deuxièmement, Chomsky a bien sûr raison : il existe des raisons intrinsèques de travailler pour le bien social, y compris l’expression de soi, et pour le bénéfice des autres. Mais ce qui manque, c'est la vérité parallèle évidente selon laquelle il existe des raisons intrinsèques de vouloir aussi avoir des loisirs – et pas seulement pour se reposer, mais aussi pour jouer, entretenir des relations avec la famille et les amis, pour faire des choses que nous aimons mais que nous ne sont pas assez bons pour apporter une contribution à la société, etc.
En conséquence, si nous sommes libres de choisir individuellement le rapport entre le travail productif que nous effectuons dans l’économie et les loisirs dont nous jouissons lorsque nous ne travaillons pas, et si le choix de moins de travail et de plus de production n’a aucune incidence sur nos revendications en matière de production sociale. en tant que consommateur, nous pourrions alors choisir de travailler moins que ce dont la société a besoin ou que ce que justifient l’équité et la justice.
Pour expliquer son point de vue contraire, Chomsky dit :
« Il y a un certain travail à faire si nous voulons maintenir un niveau de vie [digne]. La question reste ouverte de savoir à quel point ce travail doit être onéreux.
C’est certainement exact, même s’il est important de réaliser que ce qu’est un « niveau de vie décent grâce aux résultats de la production » dépend précisément d’un choix actif des individus quant à leur désir relatif d’obtenir davantage de résultats ou de plus de temps libre. Et il est également important de réaliser qu’une grande partie de ce travail, pendant très longtemps encore, devra être exigeante, et souvent même ennuyeuse et fastidieuse, et parfois dangereuse. Et qu'en faire encore plus, aussi positif que cela puisse être, ne sera pas intrinsèquement plus gratifiant que de passer le même temps, mais plutôt à poursuivre des passe-temps, des relations personnelles, ou à jouer, etc.
Lorsque Chomsky ajoute : « Rappelons que la science, la technologie et l'intellect n'ont pas été consacrés à… surmonter le caractère onéreux et autodestructeur du travail nécessaire de la société », il a bien sûr raison. Lorsqu'il ajoute que « la raison est qu'on a toujours supposé qu'il existait un groupe important d'esclaves salariés qui le feraient simplement parce que sinon ils mourraient de faim », il a encore une fois raison. Et il a également raison lorsqu'il dit : « Si l'intelligence humaine se tourne vers la question de savoir comment donner un sens au travail nécessaire de la société elle-même, nous ne savons pas quelle sera la réponse. » Tout cela est vrai, mais cela n’arrivera pas en une semaine, un mois ou une décennie. Et il y aura des limites, notamment environnementales, à la quantité de travail pénible pouvant être remplacé par un travail plus édifiant. Mais, en tout état de cause, cela soulève un autre problème pour une bonne économie, à savoir qu'elle doit permettre une attention raisonnable et justifiée aux questions liées à l'amélioration de la qualité de la vie au travail, ainsi qu'au plaisir et aux potentiels libérés par les produits du travail. vie.
Chomsky poursuit : « Je suppose qu’une bonne quantité de [travail] peut être rendue entièrement tolérable. » Je serais d’accord, mais je dirais aussi qu’il y a un grand écart entre « tout à fait tolérable », d’une part, et aussi engageant et intéressant que ce que nous choisissons généralement de faire pendant nos loisirs, d’autre part. Et le « juste montant » est également bien inférieur à tout.
Chomsky déclare : « C'est une erreur de penser que même un travail physique éreintant est nécessairement onéreux. Beaucoup de gens, moi y compris, le font pour se détendre. Bien sûr, mais est-ce que quelqu'un fait vraiment un travail physique éreintant jour après jour pour se détendre ? Pas beaucoup, je parierais.
Chomsky poursuit :
« Récemment, par exemple, je me suis mis en tête de planter trente-quatre arbres dans un pré derrière la maison, pour la Commission nationale de conservation, ce qui m'a obligé à creuser trente-quatre trous dans le sable. Vous savez, pour moi, et ce que je fais principalement de mon temps, c'est un travail assez dur, mais je dois admettre que j'ai apprécié ça. Je n'aurais pas aimé ça si j'avais eu des normes de travail, si j'avais eu un surveillant, et si on m'avait ordonné de le faire à un moment donné, etc.
Nous pensons qu'il n'aurait pas non plus apprécié cela si c'était son travail, jour après jour. Chomsky aurait peut-être aussi eu un peu moins de plaisir si ce n'était pas dans son propre jardin et si, parce qu'il travaillait en équipe, il devait respecter un emploi du temps. Et surtout, qu'il l'apprécie ou non, le temps qu'il y consacrerait – simplement pour avoir le plaisir de s'impliquer, pourrait facilement être bien inférieur au temps nécessaire, ou au montant que d'autres pourraient y consacrer, etc. Et si quelqu’un voulait faire un travail éreintant une fois tous les vingt ou trente ans, et le reste du temps, il voulait faire un travail conceptuel hautement autonome et créatif ? Alors, qui plante des arbres ?
Lorsque Chomsky dit : « D'un autre côté, si c'est une tâche entreprise simplement par intérêt, très bien, cela peut être fait », il veut dire que ce sera agréable, comme cela l'était pour lui. Assez vrai. Mais l’implication est que nous pouvons tous simplement faire ce que nous trouvons agréable et ce que nous désirons faire – et d’une manière ou d’une autre, ce que nous choisissons en fonction de notre simple plaisir au travail correspondra, en termes de rendement, à ce que les gens veulent consommer.
L'interrogateur dit :
«Je vous suggère qu'il existe un risque que cette vision des choses soit une illusion plutôt romantique, entretenue seulement par une petite élite de personnes qui se trouvent, comme des professeurs d'élite, peut-être des journalistes, etc. situation privilégiée d’être payé pour faire ce qu’ils aiment faire de toute façon.
C’est une question légitime – mais elle oublie des points supplémentaires. Qu'est-ce qui est juste ? Que faut-il pour transmettre les informations nécessaires ?
Chomsky répond :
« C'est pourquoi j'ai commencé par un grand « Si ». J'ai dit qu'il fallait d'abord se demander dans quelle mesure le travail nécessaire de la société – à savoir celui qui est nécessaire pour maintenir le niveau de vie que nous souhaitons – doit être onéreux ou indésirable. Je pense que la réponse est : beaucoup moins qu’aujourd’hui. Mais supposons que cela reste onéreux dans une certaine mesure. Eh bien, dans ce cas, la réponse est très simple : ce travail doit être partagé également entre les personnes capables de le faire.»
L’extraction du charbon restera onéreuse. Il en sera de même pour de nombreux types de nettoyage, parmi un grand nombre d'autres tâches routinières (et, en vérité, par exemple, il est peu probable que même le meilleur chef le plus créatif de la planète veuille cuisiner les repas des autres pour des personnes qu'il ne connaît pas). pendant plus d'heures que nécessaire pour justifier son propre niveau de consommation). Est-ce que nous effectuons chacun une part égale de l’extraction du charbon, du nettoyage, de la cuisine et de tout autre aspect pénible du travail ? Bien sûr que non. Le fait est donc que nous partagerions chacun, selon la formulation de Chomsky, une bonne partie de ces tâches onéreuses avec nos autres tâches plus intrinsèquement satisfaisantes, équilibrant nos tâches en fonction de la pénibilité. Et nous serions d’accord sur le fait que l’équilibre entre le travail de chaque personne et ses implications en termes de qualité de vie éliminerait par définition la question de la pénibilité inégale du calcul économique. Dans ce cas, prêter attention à la lourdeur en tant que facteur de détermination du revenu n’a plus d’importance pour l’équité des résultats.
Mais équilibrer la pénibilité du travail ne résout pas entièrement la question des incitations, des indicateurs ou de l’équité. Les incitations consistent à donner aux individus une raison de travailler d’une manière et pendant une durée qui génèrent une production sociale conforme aux désirs populaires – ces désirs étant à leur tour également médiatisés par la connaissance des implications du niveau de production choisi pour le travail. Les indicateurs signifient fournir des informations capables d'aider les gens à décider de manière judicieuse et responsable quoi consommer et quoi produire, et également sur les domaines dans lesquels il est judicieux d'investir pour améliorer encore le travail, générer de nouveaux résultats, etc. Et l'équité signifie garantir que la répartition des les bénéfices et les coûts associés à la vie économique – tant à la production qu’à la consommation, avec ce que nous faisons et ce que nous recevons – sont équitables, quelle que soit la décision que nous décidons d’entendre par ce terme.
Chomsky dit :
« Quand je regarde les gens travailler,… les mécaniciens automobiles par exemple, je pense qu'on trouve souvent une grande fierté dans le travail. Je pense que cette sorte de fierté du... travail compliqué et bien fait, car il faut de la réflexion et de l'intelligence pour le faire, surtout quand on est aussi impliqué dans la gestion de l'entreprise, la détermination de la manière dont le travail sera organisé, à quoi il sert, quels sont les objectifs du travail, ce qui va lui arriver, etc. – je pense que tout cela peut être une activité satisfaisante et enrichissante qui nécessite en fait des compétences, le genre de compétences que les gens aimeront exercer.
Nous convenons qu’une grande partie du travail, mais pas la totalité, présente de telles caractéristiques. Mais il est important de préciser que le fait que je participe à la détermination des objectifs, de la composition et du calendrier du travail que j’effectue n’équivaut pas à dire que je détermine seul les objectifs, la composition et le calendrier. Au lieu de cela, je fais partie d'une discussion sur ce que moi et d'autres avec qui je travaille faisons, mais je pourrais être du côté perdant d'un vote. En tant que bon citoyen, je me sentirai toujours socialement responsable de l’accomplissement de mes tâches, mais mes incitations internes seront probablement plus faibles que si la décision avait été en ma faveur. Quoi qu’il en soit, même s’il s’agit d’un travail plus engageant et intrinsèquement gratifiant, les gens voudront également passer du temps avec leurs enfants, profiter de leurs passe-temps, faire la fête, contempler ou autre.
Chomsky ajoute, en parlant uniquement de l'aspect pénible du travail :
"Supposons qu'il s'avère qu'il y ait un résidu de travail que personne ne veut réellement faire, quel qu'il soit - ok, alors je dis que le résidu de travail doit être partagé également, et au-delà de cela, les gens seront libres d'exercer leur talents comme bon leur semble.
Ce n’est pas réfléchi. Premièrement, personne ne voudra accomplir un travail fastidieux et ennuyeux si le fait de ne pas le faire n’aurait aucun effet négatif connu sur soi-même et sur les autres. Deuxièmement, supposons qu’après avoir convenu d’équilibrer les emplois en termes de qualité de vie, que dans la partie enrichissante de mon travail, je sois libre d’utiliser mes talents comme je l’entends, comme le suggère Chomsky. Eh bien, supposons que vous ayez déjà été un assez bon joueur de tennis – pas exceptionnel, mais que vous aimiez jouer. Alors vous avez décidé, d'accord, c'est le talent que vous souhaitez exercer, en choisissant comme bon vous semble, dans les heures qui vous restent après avoir accompli votre part de travail pénible. Le problème est que jouer au tennis ne contribuerait en rien au produit social de la société. Vous n’êtes tout simplement pas assez bon pour valoir la peine d’être regardé ou de prendre des leçons.
Chomsky peut dire que personne ne choisira de faire quelque chose qui n'a pas de valeur sociale pour les autres, mais comment savoir ce qui est et ce qui ne l'est pas ? Comment peut-on savoir que leurs efforts ne sont pas à la hauteur ? Sa réponse serait peut-être que l'industrie du tennis doit embaucher de nouveaux joueurs ou professeurs – et ne vous embaucherait pas – mais dans ce cas, vous n'êtes pas libre d'exercer vos talents comme bon vous semble. Vous ne pouvez le faire que dans le cadre de certaines normes et relations sociales qui empêchent les efforts inutiles, notamment en vous empêchant d’être un joueur de tennis incompétent ou un chirurgien incompétent, etc.
Mais quelles sont ces normes et ces relations qui donnent de bons résultats économiques et qui sont également compatibles avec l’élimination de la division de classe et avec l’autogestion des personnes ? Telles sont les questions qu’il faut aborder pour donner corps aux valeurs des partisans de l’autogestion.
Poussé plus loin par son interlocuteur, Peter Jay, qui doutait que le nombre de tâches jugées intrinsèquement négatives soit faible, Chomsky a répondu :
« Quoi qu’il en soit, remarquez que nous avons deux alternatives. Une alternative est de le partager équitablement, l'autre est de concevoir des institutions sociales de telle sorte qu'un groupe de personnes soit simplement obligé de faire le travail, sous peine de mourir de faim. Ce sont les deux alternatives.
Cette observation est fausse. Au contraire, on pourrait aussi faire beaucoup pour améliorer l’effet du travail sur la qualité de vie – dans le cadre de limites écologiques, de délais, de limites d’allocation, etc. Mais on pourrait alors refuser de contraindre une minorité à faire tout ce qui reste. Et on pourrait également refuser de partager tout cela de manière égale. Au lieu de cela, on pourrait, comme troisième alternative, rémunérer pour compenser l’impact négatif des tâches les plus onéreuses.
Chomsky répond à la question qui soulève à peu près le même point en disant : « Je suppose que tout le monde reçoit essentiellement une rémunération égale. » Mais on se demande alors pourquoi devrions-nous supposer cela – ou même ce que signifie le mot « essentiellement » ? C’est là le cœur du problème en matière de justice et d’incitations. Et si je me contente d’un revenu moindre – ce qui signifie que je me contente d’un moindre droit au produit social – en supposant que travailler moins d’heures pour gagner moins signifie que je peux avoir plus de loisirs ? Suis-je libre de prendre moins de revenus comme base pour travailler moins d’heures ? Si ce n’est pas le cas, puis-je simplement travailler moins d’heures pour le même revenu ? La première option semble socialement responsable. Ce n’est pas le cas de la deuxième option, du moins pour nous. Le premier est également économiquement viable. La seconde ne l’est pas.
Un principe anarchiste de base est que, dans la mesure du possible et lorsque cela n'entre pas en conflit avec le bien social, nous devons permettre aux gens de poursuivre leur propre vision personnelle d'une vie bonne. Avoir un niveau de revenu unique et une exigence unique en matière de temps de travail pour chacun est un exemple d’exigence inutile et coercitive. Il n’y a aucune raison sociale ou économique pour laquelle les gens ne devraient pas pouvoir échanger leurs revenus contre du temps libre ou vice versa (alors qu’il existe une raison sociale et économique pour laquelle les gens ne devraient pas pouvoir réduire leur temps de travail sans diminuer leurs revenus, ou augmenter leurs revenus). leurs revenus sans augmenter leur temps de travail).
Chomsky a dit :
« Imaginons trois types de société : l'une, celle d'aujourd'hui, dans laquelle le travail non désiré est confié à des salariés. Imaginons un deuxième système dans lequel le travail non désiré, après tous les efforts déployés pour lui donner un sens, est partagé. Et imaginons un troisième système dans lequel le travail non désiré reçoit une rémunération supplémentaire élevée, de sorte que les individus choisissent volontairement de l'effectuer. Eh bien, il me semble que l’un ou l’autre de ces deux derniers systèmes est cohérent – vaguement parlant – avec les principes anarchistes. Je me prononcerais en faveur du deuxième plutôt que du troisième, mais l’un ou l’autre des deux est assez éloigné de toute organisation sociale actuelle ou de toute tendance de l’organisation sociale contemporaine. »
Nous ne savons pas pourquoi Chomsky plaiderait en faveur de la deuxième plutôt que de la troisième. Dire que tout le monde doit percevoir le même revenu me semble, comme indiqué ci-dessus, être davantage une contrainte sur le choix personnel – et une contrainte inutile – que de permettre ou de reconnaître certaines différences dans la qualité de vie des emplois, tout en rémunérant en conséquence.
Quoi qu’il en soit, la conclusion de Chomsky sur cette question spécifique est irréprochable. Ses options deux et trois existent et chacune est compatible avec l’absence de classe et avec l’autogestion, ainsi qu’avec l’équité anarchiste comme le souligne Chomsky dans son interview. Mais même après cet accord considérable, nous n’abordons toujours pas la question des heures travaillées correspondant au résultat souhaité, ni la question des indicateurs pour éclairer une prise de décision intelligente – c’est-à-dire, la fourniture des informations dont Chomsky a parlé à juste titre plus tôt et dont les gens ont besoin. s’ils veulent s’engager de manière responsable dans la vie économique, et nous n’avons pas non plus abordé sérieusement la question des droits de consommation.
À ce stade, la personne qui a posé la question a demandé :
« Il me semble qu'il existe un choix fondamental, quelle que soit la manière dont on le déguise, entre organiser le travail en fonction de la satisfaction qu'il procure aux personnes qui le font ou bien l'organiser en fonction de la valeur de ce qui est produit pour les personnes qui vont utiliser ou consommer ce qui est produit.
Cette formulation polarisée ne tient pas compte du fait que vous pouvez et devez, pour qu’il y ait une véritable autogestion, accomplir ces deux priorités en même temps – en prenant en compte à la fois l’impact sur les travailleurs et l’impact sur les consommateurs dans la prise de décisions de produire et de distribuer des articles.
Pourtant, l’interrogateur a poursuivi :
« Et qu'une société organisée sur le principe de donner à chacun le maximum de possibilités de réaliser ses passe-temps, ce qui est essentiellement une vision du travail pour le plaisir, trouve son point culminant logique dans un monastère, où le type de travail qui est ce qui est fait, à savoir la prière, est un travail destiné à l’enrichissement personnel du travailleur et où rien n’est produit qui soit utile à qui que ce soit et où l’on vit soit avec un niveau de vie bas, soit on meurt de faim.
Cela allait trop loin – mais le point sous-jacent était réel. Qu’est-ce qui reliera le travail effectué uniquement parce qu’il est gratifiant au niveau de résultats souhaité ? Qu’est-ce qui reliera les besoins et les désirs de résultats aux besoins et aux désirs des travailleurs produisant ces résultats ?
Chomsky répond :
« Mon sentiment est qu’une partie de ce qui donne du sens au travail réside dans le fait que… ses produits ont une utilité. Le travail de l'artisan a en partie du sens pour cet artisan en raison de l'intelligence et de la compétence qu'il y met, mais aussi en partie parce que le travail est utile… Le fait que le genre de travail que vous faites peut conduire à autre chose… c'est très important, au-delà de l'élégance et de la beauté de ce que vous pourrez réaliser. Et je pense que cela couvre tous les domaines de l’activité humaine.
Bien sûr, ce qui précède est vrai, mais cela ne répond pas non plus au problème soulevé, car même si l'observation est vraie, les problèmes restent opérationnels à moins que l'on veuille prétendre que le plaisir d'effectuer un travail autogéré qui contribue au rendement social est si grand. que tout le monde voudra automatiquement faire plus qu'une quantité, en somme, cohérente avec ce que les gens veulent consommer, et à moins que l'on veuille prétendre que les gens connaîtront les quantités appropriées, également automatiquement.
Chomsky ajoute :
« De plus, je pense que si nous examinons une bonne partie de l’histoire de l’humanité, nous constaterons que les gens ont, dans une large mesure, tiré un certain degré de satisfaction – souvent beaucoup de satisfaction – du travail productif et créatif qu’ils accomplissaient. »
C’est également vrai. Mais aussi ne pas aborder le problème soulevé.
Chomsky déclare : « Je pense qu’un travail librement entrepris peut être utile et significatif, bien fait. » Bien sûr que c’est possible. Mais cela peut aussi produire des choses dont personne ne veut, ou qui sont trop bonnes ou trop peu. Cela peut être amusant à faire, mais pas d’une qualité suffisante pour y contribuer. Comment le sait-on ? Et plus encore, ce n’est pas parce que cela peut être significatif et bien fait – surtout si nous créons des institutions qui garantissent cela – que nous tous, ou peut-être même l’un d’entre nous, voulons automatiquement en faire autant que nous le désirons. sorties nécessite.
Chomsky dit :
« De plus, vous posez un dilemme que beaucoup de gens posent, entre le désir de satisfaction au travail et le désir de créer des choses ayant de la valeur pour la communauté. Mais il n’est pas si évident qu’il y ait un dilemme ou une contradiction.»
Si nous nous surveillons nous-mêmes – c’est-à-dire si nous disposons d’informations qui nous permettent de le faire nous-mêmes – peut-être que Chomsky a raison. Mais en l’absence de cette information, pourquoi ne pouvez-vous pas jouer au tennis ou être chirurgien dans le cadre de votre travail, même si vous n’êtes pas très doué dans ces domaines ?
Chomsky a souligné un point particulier sur le fait que le travail a des récompenses intrinsèques – et sur ce point, au moins parmi les anarchistes et les gauchistes sérieux de tous bords, nous pensons qu’il pousse une porte ouverte. Il a dit:
"Rappelons qu'une personne a un métier, et il me semble que la plupart des métiers qui existent – notamment ceux qui impliquent ce qu'on appelle les services, c'est-à-dire les relations avec les êtres humains – ont une satisfaction et des récompenses intrinsèques qui leur sont associées, à savoir dans les relations avec les êtres humains impliqués. C'est vrai pour l'enseignement, mais aussi pour la vente de glaces. Je suis d'accord que vendre des glaces ne nécessite pas l'engagement ou l'intelligence que nécessite l'enseignement, et peut-être pour cette raison, ce sera une profession moins recherchée. Mais si c’est le cas, il faudra le partager.
Ainsi, ce que nous voyons maintenant émerger est une liste de tâches moins désirées – et celles-ci devront être partagées, car les gens font aussi des choses qu’ils veulent faire, intrinsèquement pour s’accomplir pendant une durée suffisante pour remplir un travail responsable. Bien sûr, nous avons également besoin d'un moyen de garantir que les gens ne font pas les choses qu'ils veulent faire mais ne sont pas assez bons pour produire un résultat valable.
Mais voici l’essentiel. Chomsky dit :
« Ce que je dis, c'est que notre hypothèse caractéristique selon laquelle le plaisir du travail et la fierté du travail sont soit sans rapport, soit négativement liés à la valeur du produit, est liée à une étape particulière de l'histoire sociale, à savoir le capitalisme, dans laquelle les êtres humains sont des outils de production. Ce n’est en aucun cas nécessairement vrai. Par exemple, si vous regardez les nombreux entretiens avec des travailleurs sur les chaînes de montage, par exemple, qui ont été réalisés par des psychologues industriels, vous constatez que l'une des choses dont ils se plaignent encore et encore est le fait que leur travail est tout simplement impossible. ça ne doit pas être bien fait ; le fait que la chaîne de montage avance si vite qu'ils ne peuvent pas faire leur travail correctement.
Il est vrai que produire des véhicules dans un lieu de travail autogéré sera bien meilleur que dans un lieu capitaliste. Mais il est également vrai que l'on ne voudra pas le faire en excluant complètement les loisirs. Et l’idée selon laquelle tout travail, parce qu’il profite à la société et parce qu’il est autogéré, sera intrinsèquement gratifiant au même degré que tout autre travail, est évidemment fausse. De telles différences peuvent donc avoir de l’importance. Et la durée comptera certainement.
Chomsky dit ensuite quelque chose d’assez important, à notre avis, et d’un peu différent.
«Mais imaginons quand même qu'à un certain niveau, cela fasse du mal. Bon, d'accord, à ce stade, la société, la communauté, doit décider comment faire des compromis. Après tout, chaque individu est à la fois producteur et consommateur, ce qui signifie que chaque individu doit participer à ces compromis socialement déterminés – si tant est que des compromis existent.»
Exactement. Mais cela signifie qu’il doit y avoir des institutions qui facilitent de telles décisions, et que nous devons également avoir une sorte de normes pour savoir ce qui est juste, ce qui est juste et ce qui est compatible avec la préservation de l’absence de classe dans notre économie future.
Chomsky sait bien sûr tout cela :
« Il me semble que les structures anarchistes, ou d’ailleurs marxistes de gauche, basées sur des systèmes de conseils ouvriers et de fédérations, fournissent exactement l’ensemble des niveaux de prise de décision auxquels des décisions peuvent être prises concernant un plan national. De la même manière, les sociétés socialistes d'État offrent également un niveau de prise de décision – disons la nation – au sein duquel des plans nationaux peuvent être élaborés. Il n'y a aucune différence à cet égard. La différence réside dans la participation à ces décisions et dans le contrôle de ces décisions.
Dans le cas d’une planification centrale et d’États autoritaires, les décisions sont prises d’en haut. Dans l’alternative anarchiste, ils s’autogèrent – ce qui, je pense, si cela signifie quelque chose de cohérent – signifie que nous nous efforçons d’impliquer les gens dans la mesure où ils sont affectés par eux. Mais nous avons ensuite besoin d’institutions et d’un flux d’informations associé qui permettent, facilitent et même rendent cela inévitable.
Comme le disait Chomsky :
« De l’avis des anarchistes et des marxistes de gauche… ces décisions sont prises par la classe ouvrière informée à travers leurs assemblées et leurs représentants directs, qui vivent et travaillent parmi eux. »
Très bien, cela est incontestable, mais cela laisse la question de savoir comment les travailleurs – et, comme mentionné précédemment, les consommateurs – sont informés ? D'où tirent-ils les informations essentielles aux décisions ? Et également, par quelles méthodes intègrent-ils leurs préférences dans des décisions que tous respectent ensuite ?
Il ne s’agit pas ici de demander un modèle, mais plutôt une description structurelle minimale qui puisse donner une réelle substance et de la crédibilité à la possibilité d’une autogestion.
Chomsky poursuit :
« Dans toute société industrielle complexe, il devrait certainement y avoir un groupe de techniciens dont la tâche est d'élaborer des plans et d'exposer les conséquences des décisions, d'expliquer aux personnes qui doivent prendre les décisions que si vous décidez de cette façon, vous » Vous êtes susceptible d'obtenir cette conséquence, car c'est ce que montre votre modèle de programmation, et ainsi de suite. Mais le fait est que ces systèmes de planification sont eux-mêmes des industries, et ils auront leurs conseils ouvriers et feront partie de l’ensemble du système de conseils, et la différence est que ces systèmes de planification ne prennent pas de décisions. Ils produisent des plans exactement de la même manière que les constructeurs automobiles produisent des automobiles. Les plans sont ensuite disponibles pour les conseils ouvriers et les assemblées des conseils, de la même manière que les voitures sont disponibles pour circuler.»
Cela soulève également des questions importantes. Qu’est-ce qui empêche ces planificateurs et d’autres experts de dominer les résultats ? C'est une chose de fournir une expertise dans la collecte d'informations. C'en est une autre d'avoir un pouvoir sur les résultats. Comment obtenir le premier sans avoir le second ? De même, sur quelle base les travailleurs déterminent-ils ce qu’ils privilégient ? Où sont l’opinion et l’influence des consommateurs dans ce processus ? Pourquoi quelqu’un se conforme-t-il à des projets émergents – alors que s’y conformer impliquerait bien sûr de travailler un nombre d’heures spécifique et à des moments et d’une manière que l’on ne préfère peut-être pas de manière optimale ?
Il existe un sens très réel dans lequel la vision économique appelée économie participative que nous avons résumée plus tôt dans ce chapitre a été conçue précisément pour répondre à toutes les questions soulevées ci-dessus. L’entretien avec le jeune Chomsky a eu lieu en 1976, et la conception et la formulation du parecon ont commencé sérieusement peu de temps après. Comment pouvons-nous donner des jambes à une vision anarchiste ou libertaire et certainement sans classe et autogestionnaire de l’économie ? Les réponses qui ont émergé de cette préoccupation portent directement sur tous les points soulevés ci-dessus, ainsi que sur certains autres points supplémentaires très importants.
Premièrement, Parecon, poussé par l'appel à l'autogestion, a réitéré son choix sur les conseils de travailleurs et de consommateurs comme lieux de pouvoir de décision. C’est ici que les gens se réunissent, expriment leurs opinions, discutent des options, manifestent leurs préférences et prennent des décisions. Il s’agissait également d’un simple emprunt aux pratiques passées. La norme guidant les conseils en parecon, cependant, a été conçue de manière à mener des discussions, des débats et des explorations, puis à totaliser des préférences, le tout de manière à donner à chaque acteur une voix dans la prise de décision dans la mesure où il est affecté – du moins dans la mesure du possible et sans être trop anal à ce sujet. Cette pratique passée raffinée, quelque peu.
Deuxièmement, une inquiétude est apparue quant à la répartition des tâches – du travail – entre tous ceux qui sont capables de travailler. Comment les tâches doivent-elles être combinées en emplois ? Alors que la question des tâches plus ou moins lourdes ou plus ou moins satisfaisantes se posait, conformément à l'observation de Chomsky sur la nécessité pour les travailleurs d'être prêts à participer et à prendre des décisions, nous avons réalisé que certains types de travail donnent du pouvoir à ceux qui les accomplissent. – et d’autres types de comportements sont déresponsabilisants pour ceux qui les pratiquent. Les tâches d'autonomisation produisent non seulement des biens et des services, mais créent chez les travailleurs impliqués : une confiance croissante, des compétences avancées, des connexions socialement enrichies en évolution, une prise de conscience croissante des informations critiques et une expérience constamment améliorée de la prise de décision quotidienne. Les tâches déresponsabilisantes produisent non seulement des biens et des services, mais créent chez les travailleurs impliqués : une perte de confiance, une diminution des compétences, une fragmentation, une conscience décroissante des informations critiques et un divorce forcé de la prise de décision quotidienne.
La combinaison de tâches extrêmement responsabilisantes dans environ 20 % de tous les emplois, et la combinaison de tâches extrêmement déresponsabilisantes dans environ 80 % de tous les emplois, garantit que les 20 % qui sont responsabilisés, que nous appelons la classe des coordonnateurs, régneront sur les 80 % qui sont dépourvus de pouvoir. , la classe ouvrière.
Nous avons donc vu la nécessité de remplacer cette division du travail au sein de l’entreprise par une nouvelle approche, que nous avons appelée des complexes d’emplois équilibrés. L’idée est simple : équilibrer les emplois que les gens effectuent pour obtenir un effet d’autonomisation. Nous effectuons tous un travail comportant un mélange de tâches et de responsabilités qui, en moyenne, au fil du temps, ont le même impact d’autonomisation que n’importe quel autre emploi dans l’économie. Bien entendu, l’équilibre entre l’autonomisation et l’autonomisation équilibre également dans une large mesure la pénibilité et l’attrait intrinsèque des emplois, mais pas entièrement. Et à notre avis, cet équilibre d’autonomisation était de loin l’étape la plus importante à franchir pour éviter la division de classe et tous les vilains effets dérivés qu’elle entraîne. De légères différences de lourdeur pourraient facilement être corrigées par des allocations de revenus différentielles pour compenser les débits ainsi encourus, conformément à la suggestion de Chomsky ci-dessus.
Alors qu’en est-il de la rémunération et de la consommation ? Eh bien, voici un point clé de désaccord avec les formulations de l’interview de Chomsky. Le premier problème à résoudre est le besoin d’équité. Le deuxième problème est la nécessité pour les gens d'être incités à faire ce qu'ils devraient faire mais qu'ils préféreraient ne pas faire, en évaluant uniquement leur propre condition. Le troisième problème est la nécessité de disposer de signaux qui communiquent les informations nécessaires à une prise de décision judicieuse et éthiquement rationnelle sur ce qu’il faut produire et consommer. Le quatrième problème est la nécessité de corréler les désirs de la population en matière de produit social avec les désirs de la population en matière de travail et de loisirs.
Une réponse anarchiste fréquente est : d'accord, faisons travailler chaque personne valide en fonction de ses capacités, et faisons en sorte que chaque personne consomme en fonction de ses besoins. Le problème est que personne qui dit cela ne le pense littéralement. Autrement dit, personne ne veut dire qu'il est favorable à ce que chacun décide, indépendamment de tous les autres, et en consultant uniquement ses propres préférences, quelle part du produit social il doit prélever pour sa propre consommation, combien de temps travailler et quoi travailler. . Prise littéralement, la norme « de chacun à chacun » est remarquablement antisociale, elle n’est donc pas conçue au sens littéral.
Si je n’ai que mes propres goûts à consulter, j’aurai envie de beaucoup de choses. Pourquoi ne pas l’accepter, en supposant qu’il n’y ait aucune injustice ni aucune perte pour autrui. Et je voudrais aussi travailler seulement jusqu'au point où les plaisirs du travail sont contrebalancés par les plaisirs que l'on peut tirer des loisirs. En d’autres termes, j’en voudrai trop – en fait, beaucoup trop. Et, malgré les idées justes de Chomsky sur les valeurs intrinsèques du travail, je souhaiterai très probablement travailler beaucoup moins d'heures qu'il n'en faudrait pour satisfaire tous ceux qui expriment des besoins de consommation comme le mien. Il y a donc un problème – celui de l’articulation entre travail et consommation – sans parler de la prise en compte de l’ensemble des coûts sociaux et environnementaux de la production et de la consommation.
La tâche anarchiste est de résoudre ces problèmes sans diffamer ou dégrader le travail ou les loisirs, sans violer l’autogestion et sans imposer la division de classe. Cela peut être fait, je crois, en combinant le réseau autogéré de conseils et de complexes d'emplois équilibrés avec deux structures supplémentaires : la rémunération pour la durée, l'intensité et la pénibilité du travail socialement valorisé que nous effectuons, appelée rémunération équitable, et la négociation coopérative de la production. et la consommation par ces mêmes conseils en utilisant des procédures qui tiennent compte de l'intégralité des coûts et des avantages sociaux et qui donnent à chaque acteur un pouvoir d'autogestion, via une méthodologie d'allocation appelée planification participative.
Le système de rémunération est équitable. Si nous effectuons tous un travail socialement valorisé – dont, avec le temps, les éléments onéreux ont été minimisés, mais même jusque-là – et que nous le faisons tous pendant la même durée, et que nous travaillons tous avec la même ardeur et que nous avons tous une part égale d’accomplissement et d’accomplissement. tâches lourdes – alors nous devrions tous gagner un revenu moyen. Cependant, vous pouvez obtenir plus de revenus en travaillant plus longtemps, plus dur ou à des tâches plus onéreuses, le tout en accord avec vos collègues et de manière socialement productive.
Alternativement, vous pourriez valoriser davantage les loisirs et opter pour moins de consommation et donc aussi pour moins d’heures consacrées à un travail socialement valorisé. Les deux choix sont équitables, du point de vue du parecon. Et le système est non seulement équitable, mais il fournit également précisément les incitations nécessaires pour coordonner le travail avec les désirs de rendement du travail, ainsi que pour fournir précisément les informations nécessaires aux personnes pour déterminer judicieusement les modèles d'investissement, les volumes de production, etc.
Les procédures d'allocation de planification participative sont également souhaitables. Ils sont cohérents avec l’autogestion, l’absence de classe et l’équité. Ils élèvent les besoins humains et le bien-être – tant au travail que dans les loisirs – au rang de guide des décisions économiques. Ils intègrent dans l’épanouissement personnel la prise en compte de tous les impacts sociaux et environnementaux.
Enfin, nous avons ici abordé l'entretien du jeune Chomsky pour deux raisons.
Premièrement, nous voulions le mettre en lumière pour les personnes qui ne l’ont probablement jamais vu.
Deuxièmement, nous voulions démontrer que si les motivations et les valeurs qui guident les formulations de Chomsky sont en phase avec toutes nos plus belles aspirations, certaines extrapolations aux jugements sur les institutions ne le sont pas. Et troisièmement, nous voulions démontrer que l’économie participative est en phase avec les aspirations anarchistes, mais qu’elle aborde également avec précision les complexités réelles de la vie économique.
Notre espoir est que la prochaine discussion avec un anarchiste qui a des doutes sur le parecon, semblables à ceux qui découlent des opinions du jeune Chomsky, pourrait ressembler à ceci :
Anarchiste : J'aime beaucoup le parecon, mais il y a quand même un point clé qui m'inquiète. Comment les paréconistes voient-ils le travail ?
Paréconiste : Par travail, les paréconistes entendent l'activité entreprise dans l'économie pour produire des biens ou des services dont d'autres, et non la personne effectuant le travail, apprécieront.
Anarchiste : Mais dans un parecon, c’est autogéré, n’est-ce pas ?
Paréconiste : Exactement.
Anarchiste : Dans ce cas, le travail n'est-il pas l'un des principaux moyens par lesquels une personne s'exprime et s'épanouit ?
Paréconiste : Oui, à condition qu’il soit autogéré, sans règle de classe et sans impositions qui le pervertissent, bien sûr.
Anarchiste : Alors pourquoi donner un revenu pour un travail autogéré et socialement valorisé ? Rémunérer le travail ne suppose-t-il pas que sans salaire, les gens préfèrent végéter plutôt que travailler ? Pourquoi ne pas recevoir de chacun selon ses capacités et donner à chacun selon ses besoins ?
Pareconist : D’une part, même si le travail librement entrepris pour créer des résultats dignes fait effectivement partie d’une vie épanouissante, certains aspects du travail sont néanmoins ennuyeux ou fastidieux, ce qui nous pousse à vouloir en faire moins. Mais s'occuper des enfants fait également partie d'une vie épanouie, ou se reposer, jouer à des jeux, lire, aller à un concert ou à un film, se promener ou voir quelque chose de nouveau. D'autres activités qui ne visent pas à produire quelque chose dont d'autres bénéficient via le système d'allocation économique sont également épanouissantes, nous avons donc chacun un compromis, si vous voulez, entre le travail pour le résultat social et les loisirs que nous consacrons à d'autres fins souhaitables. pas végéter.
Anarchiste : Pourquoi ne pouvons-nous pas chacun décider combien de loisirs et de travail nous voulons ? Pourquoi pensez-vous que nous travaillerons trop peu ou consommerons trop ?
Paréconiste : Nous devrions chacun décider, j’en conviens, mais pas indépendamment des implications pour les personnes qui produisent ce que nous consommons, ou qui consomment ce que nous produisons, et pour l’environnement également. Opter pour moins de travail et plus de loisirs a pour conséquence de générer moins de production sociale.
Anarchiste : Donc, si je veux travailler moins, je devrais en prendre moins, et je le ferai.
Paréconiste : Mais comment savoir combien il est juste et équitable de prendre ou de travailler ? L’hypothèse de votre norme, « de chacun à chacun », est que les gens seront responsables. Il y aura bien plus de choses que vous aimeriez avoir que vous n'en prendrez, mais vous vous restreindrez de manière responsable. Il y aura des moments où vous préférerez ne pas travailler, mais vous le ferez quand même, pour être responsable. Supposons simplement, ce dont la plupart douteraient, que tout le monde veuille automatiquement agir ainsi. La question se pose néanmoins : quelle sera la responsabilité de ces personnes ? Selon quel système de valeurs partagées ? Avec quels indicateurs pour orienter leurs choix ?
Anarchiste : Vous avez donc besoin d’une rémunération pour la durée, l’intensité et la pénibilité pour obtenir des résultats équitables – et pas principalement comme incitation ?
Pareconist : Oui, mais il y a aussi un autre problème. En ayant des revenus comme nous le faisons dans le parecon, le système d'allocation est non seulement capable d'être équitable, mais est également capable de mettre en évidence les désirs de loisirs par rapport aux désirs de production, ainsi que les différents types de travail que les gens préfèrent ou n'aiment pas. comme révélant les désirs relatifs et les coûts des différents types de production, afin que nous puissions modifier les plans et les investissements actuels en conséquence. Les gens qui se retiennent ne sont en réalité pas très utiles. Il est préférable pour une économie que les gens révèlent leurs véritables désirs, car cela peut utilement éclairer les choix d’investissement concernant les objectifs à atteindre dans le futur, même si pour l’instant les gens finiront par devoir se contenter de moins.
Anarchiste : J'ai toujours l'impression que je préfère ne pas salir ce qu'est le travail et ce que nous pensons être les motivations des gens, en offrant des récompenses.
Pareconist : Je ne vois pas pourquoi une allocation équitable, avec une autogestion de telle sorte que le caractère et la durée moyenne du travail soient mutuellement convenus, le ternit, mais puisque vous pensez ainsi, peut-être qu'une autre observation pourrait combler notre écart.
Disons que nous établissons un parecon. Si j’ai raison, il serait désastreux de n’avoir aucune norme de rémunération autre que celle selon laquelle les gens travaillent et acceptent ce qu’ils choisissent de faire et d’avoir de manière indépendante. Donc, par mesure de prudence, pour éviter tout risque de résultats destructeurs, que diriez-vous de commencer par la norme de Parecon.
Cependant, au fil du temps, à mesure que les gens deviennent de plus en plus sociables, nous expérimentons des biens gratuits supplémentaires et une comptabilité plus indulgente de la durée, de l'intensité et de la pénibilité dans divers lieux de travail ou industries. Et nous voyons ce qui se passe. Si vous avez raison, les résultats ne changeront pas, voire s’amélioreront. Dans ce cas, nous poursuivons les expériences. Si j’ai raison, les résultats seront sérieusement gâchés, faute d’indicateurs directeurs, et de nombreux problèmes surgiront. Si cela se produit, nous ralentissons ou arrêtons les expériences. Grâce à cette approche, nous minimisons les risques de calamité, mais nous préservons et explorons également les possibilités d’affiner davantage la norme de revenu.
Économie de classe et économie participative
« Nous sommes tous d’accord pour dire que votre théorie est folle. La question qui nous divise est de savoir si c’est assez fou pour avoir une chance d’avoir raison. »
- Niels Bohr
Bon, pour conclure ce chapitre, l’économie participative va-t-elle au-delà des règles de classe, et si oui, quelles sont les caractéristiques essentielles à cet accomplissement ?
Pour se débarrasser d’une classe possédante avant toutes les autres, le seul recours est de ne pas permettre aux individus, ni même aux groupes, de posséder des actifs productifs – c’est-à-dire des lieux de travail, des ressources, des équipements, etc. Cela est connu depuis qu’il y a des anti-capitalistes, et à aucun moment personne n’a fait valoir que ce n’était pas vrai. C'est fondamentalement une sorte de truisme. Si la possession d’un lieu de travail est autorisée et confère au propriétaire un contrôle sur celui-ci et un droit sur ses revenus – après avoir payé les coûts – nous sommes condamnés à ce que la classe propriétaire soit une classe dirigeante au-dessus des travailleurs et même au-dessus de ceux que nous avons appelés les coordinateurs. Ce n’est pas que les seconds n’ont aucun recours, aucun pouvoir – c’est que les premiers, dans la mesure où le système persiste, sont, à l’intérieur du système, dominants. Les membres de la classe des coordonnateurs peuvent utiliser leur monopole relatif sur le travail d’autonomisation – et, par voie dérivée, sur l’information et les compétences – pour attirer des revenus élevés, et parfois extrêmement élevés. Ils peuvent également négocier les résultats, influençant ainsi sérieusement les décisions, même au-delà de celles qu’ils prennent réellement en vertu de leurs positions. Les travailleurs peuvent suspendre leur travail ou agir de concert pour tenter d’atteindre au moins des revenus suffisants, voire supportables, et pour tenter de conjurer les violations les plus flagrantes de la dignité, etc. Mais, à moins que l’emprise de quelques-uns sur la propriété ne soit éliminée, il y aura une classe dirigeante de propriétaires fonciers.
Alors, que fait Parecon en matière de propriété productive ?
En réalité, la question n'est pas de « posséder » puisque le mot ne veut pas dire grand-chose s'il n'est pas complété par ses droits et privilèges. Supposons que vous possédez General Motors ou Microsoft – la totalité de l’un ou des deux. Cependant, supposons également que la propriété ne confère aucun droit. Vous n’en tirez aucun revenu. Grâce à cela, vous n'avez aucune prise de décision. Vous n’obtenez rien grâce à cela. Ensuite, il n’y a pas de classe propriétaire, ni dirigeante. Cela montre clairement ce qui doit être fait et ce qui est fait dans le parecon. Ce n’est pas seulement que personne n’a d’acte stipulant que je possède telles ou telles ressources, outils de production ou lieux de travail. Le fait est que personne n’a de droit sur de tels biens pour quelque raison que ce soit, autre que celle qui découle de la norme parecon en matière de revenus et d’influence dans la prise de décision.
On pourrait penser que tout le monde possède une part égale de tout ce qui est productif, et que cela ne véhicule rien – ou que la société dans son ensemble possède tout cela – et, encore une fois, la propriété ne véhicule rien. Peu importe la vision que vous en avez. Parecon élimine une classe propriétaire en éliminant les rôles et les conditions de propriété de la propriété productive.
D'accord, mais qu'en est-il de la classe des coordonnateurs qui existe, au sein d'une économie capitaliste, entre le travail et le capital et qui est définie par son monopole relatif sur le travail responsabilisant qui, à son tour, lui transmet des compétences, des informations, une confiance et même une énergie essentielle à la prise de décision. , tandis que d’autres travailleurs effectuant des tâches déresponsabilisantes sont, en revanche, relativement déqualifiés, désinformés et rendus passifs et épuisés par leurs activités, ce qui les empêche de pouvoir ou même de vouloir participer à la prise de décision. Cela crée également une division de classe et, en l’absence d’une classe propriétaire, une nouvelle classe règne, désormais coordinatrice des travailleurs – comme nous l’avons vu dans ce qu’on a appelé le socialisme du XXe siècle.
Parecon conserve-t-il cette hiérarchie de classes ? Le parecon est-il simplement une sorte familière d’économie dirigée par un coordinateur ? Ou est-ce vraiment sans classe ?
L’idée est que dans la combinaison de conseils autogérés de travailleurs et de consommateurs, de rémunération pour la durée, l’intensité et la pénibilité d’un travail socialement valorisé, de complexes d’emplois équilibrés et de planification participative, il n’y a tout simplement aucun lieu de création de différence de classe, et encore moins de différence de classe. règle. Ces institutions ne traitent pas un secteur/une classe différemment d’un autre secteur/classe, de sorte qu’ils ont des intérêts opposés et que l’un progresse grâce au déclin de l’autre, et encore moins que l’un dirige l’économie au-dessus de l’autre.
La première étape pour vérifier cette affirmation est de se demander s'il existe une classe propriétaire – et une classe qui ne possède pas. Si c'est le cas, l'affirmation sera fausse. Comme indiqué ci-dessus, parecon réussit ce premier test.
La deuxième étape consiste à se demander s’il existe une classe coordinatrice au-dessus de la classe ouvrière – l’une habilitée et avancée, l’autre impuissante et basse ?
Voici ce que nous pouvons dire. La cause la plus directe de l'existence de cette division est entièrement éliminée, racine et branche, par l'incorporation de complexes de tâches équilibrés. Cela donne à chaque participant des circonstances comparables. La deuxième voie la plus directe vers ce type de division – le simple fait de permettre à un groupe de dominer un autre, ce qu’il exploite ensuite en toutes sortes d’avantages – est éliminée en adoptant un processus de prise de décision autogéré et une rémunération équitable. Et enfin, plus subtilement, la seule source indirecte connue de cette division – la présence d’une institution choisie pour des raisons entièrement autres (simplement pour distribuer des biens et des services de travail) qui, par ses implications de rôle, subvertit l’autogestion et la rémunération équitable et impose même la réinstitution. d’une division du travail coordinateur/travailleur – est également éliminée (dans ses variantes de planification de marché et de planification centrale) en adoptant une planification participative.
Pouvons-nous dire qu’il n’y a aucun autre danger que nous avons manqué. Non – pas définitivement. Mais nous pouvons dire que si c’est le cas, et si quelqu’un peut le trouver, alors une bonne économie doit en tenir compte et y faire face, et les partisans du parecon agiraient certainement dans ce sens.
Nous avons brièvement exposé ce qui précède, et bien sûr, on peut explorer beaucoup plus en détail, mais l’essentiel est tel qu’énoncé.
Nous voulons l’absence de classe parce qu’avec les classes et les règles de classe, nos valeurs seront violées. Pour parvenir à l’absence de classe, nous devons rejeter la propriété privée de la propriété productive et la division corporative du travail. Si nous les rejetons, mais conservons les marchés ou la planification centrale, ils renverseront nos intentions et réimposeront les anciennes structures – certainement la division du travail, et avec le temps, au moins avec une probabilité significative (voir l'histoire soviétique et yougoslave), la propriété privée également. . Nous devons donc adopter, en plus de nos autres engagements, une planification participative.
C’est la logique et les revendications de l’économie participative. Qu’en est-il de la politique participative – la prochaine étape de notre programme visionnaire ?
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