Totuus ja propaganda – Tamil Eelam -näkymä
Nadesan Satyendra
31 toukokuuta 1998
Jotkut 70-vuotta sitten, Jiddu Krishnamurthy julisti, että totuus oli poluton maa. Mutta Hitlerin propagandapäällikölle Joseph Goebbelsille totuudella oli enemmän suunnattu sisältö. Hän sanoi 1930-luvulla:
"Palvelemme totuutta palvelemalla Saksan voittoa. Propagandalla ei ole mitään tekemistä totuuden kanssa..."
Ne, jotka tilaavat Goebbelsian Katsokaa, sanokaa aseista riisuvalla "realismilla", että näin se loppujen lopuksi on. Ole tosissasi, he sanovat. Sodassa meillä ei ole varaa puhua totuutta aina. Aseellinen konflikti ei ole iltapäiväteekutsu, he sanovat. Palvelemme totuutta palvelemalla "puolemme voittoa". Meidän on keskityttävä "tavoitteeseemme". Mutta ehkä kohtalo, jonka lopulta kärsi sekä Hitler että Goebbels, voi myös viitata opetukseen, jonka voimme imevät hyödyllisesti.
Missä propagandalla "ei ole mitään tekemistä totuuden kanssa", se, jota sinä propagat saatat menettää uskottavuutesi ja voit lakata vaikuttamasta. Jos etsit sokeaa tukea, voit lopettaa vain sokeita kannattajia. Niin sanottu pragmaattinen lähestymistapa voi johtaa opportunismin liukkaaseen rinteeseen tietämättä milloin ja miten pysähtyä.
Silloin saatat epäonnistua mobilisoidaksesi perustellun tuen, jonka sinun tarvitsee saavuttaa tavoitteesi – vaikka tavoittelemasi tavoite saattaa olla selkeästi oikeudenmukainen. Seurauksena voi olla lisääntyvä kyynisyys ja johdonmukaisuuden puute ja lopulta epäonnistuminen turvata hyvin "voittoa", jota niin innokkaasti haettiin. Tuhat kukkaa on saattanut kukkia, mutta jokainen on saattanut tukahduttaa toisen kasvun.
Totuus on, että palvelemme "voittoa" palvelemalla totuutta – emmekä päinvastoin. Vasta kun sanat ja teot kohtaavat, tämä periaate ilmaantuu, ja sillä on voima saada aikaan muutos. Tamil Eelamin Liberation Tigers -järjestön käsissä oleva syanidikapseli ei ole todiste pelkästä halukkuudesta kuolla, vaan raivokkaasta päättäväisyydestä, joka huutaa: "En menetä vapauttani muuten kuin hengelläni." thiyagam, tämä halu kärsiä, tämä sanojen ja tekojen yhteensattuma, tämä totuus, joka on löytänyt vastauksen miljoonilta monissa maissa asuvilta tamileilta.
Samaan aikaan Albert Camusin sanat Kapinallisissa ovat varovaisia:
"… He eivät ensimmäisistä päivistä lähtien kyenneet perustelemaan sitä, mitä he kuitenkin pitivät tarpeellisena, ja he ajattelivat tarjota itsensä oikeutuksena ja vastata henkilökohtaisella uhrauksella itseltään esittämäänsä kysymykseen. Heille, kuten kaikille kapinallisille ennen heitä, murha samaistuu itsemurhaan... siksi he eivät arvosta mitään ideaa ihmiselämän yläpuolelle, vaikka he tappavatkin ideoiden vuoksi. Tarkemmin sanottuna he elävät ideansa tasolla. He oikeuttavat sen lopulta inkarnoitumalla sen kuolemanpiste... He asettavat abstraktin idean ihmiselämän yläpuolelle, vaikka he kutsuvat sitä historiaksi, jolle he itse ovat alistuneet etukäteen ja jolle he päättävät aivan mielivaltaisesti alistua kaikki muutkin... arvo, jonka arvioija asettaa tähän lopulliseen oivallukseen, sitä pienempi on ihmiselämän arvo. Lopullisella rajalla se ei ole enää minkään arvoinen..."
Aseellinen vastarintaliike ei ole vapaaehtoinen tapa tappaa ja vammauttaa. Viivoja on vedettävä, olipa se kuinka vaikealta ja mahdottomalta vaikuttavalta tahansa tehtävältä joskus näyttää.
".. leikitään jalomielisyydellä ja kaikella muulla. Tällainen jalomielisyys ja herkkyys ovat kuin naisen jalomielisyyttä ja herkkyyttä, joka pyörtyy nähdessään vasikan tapetun; hän on niin hyväsydäminen, ettei voi katsoa verta, mutta nauttii vasikan syömisestä kastikkeen kera. He puhuvat meille sodan säännöistä, ritarillisuudesta, aselevon lipuista, armosta onnettomille ja niin edelleen. Kaikki on roskaa. Näin ritarillisuutta ja aselevon lippuja vuonna 1805 He ryöstivät meitä ja me hyökkäsimme heitä. He ryöstävät muiden kansojen taloja, laskevat liikkeeseen vääriä paperirahoja, ja mikä pahinta, he tappavat lapseni ja isäni, ja sitten puhuvat sodan säännöistä ja jalomielisuudesta vihollisille! Älä ota vankeja vaan tapa. ja tulla tapetuksi! . . . Jos sodassa ei olisi ollut tätä jalomielisyyttä, meidän pitäisi mennä sotaan vain silloin, kun se oli sen arvoista mennä varmaan kuolemaan, kuten nyt… sota ei ole kohteliaisuus, vaan kauhein asia elämässä; ja meidän pitäisi ymmärtää se, eikä leikkiä sodassa... Sodan ilmapiiri on murhaa; sodan keinoja ovat vakoilu, petos ja niiden rohkaiseminen, maan asukkaiden tuhoaminen, heidän ryöstäminen tai varastaminen armeijan varustamiseksi, ja petoksia ja valheita kutsutaan sotilasaluksiksi... " Kuvitteellinen prinssi Andrew Bolkhonsky elokuvassa *Tolstoin sota ja rauha (Kirja 10, luku 25, s. 486-7
Jälleen, kuten Thileepan ja Annai Poopathy (joka paastosi kuoliaaksi tamil Eelamin kansan vapaustaistelun tukemiseksi – Thileepan vuonna 1987 ja Annai Poopathy vuonna 1988) ovat osoittaneet, väkivallattomuus vaatii vielä suurempaa rohkeutta ja päättäväisyyttä kuin turvautuminen väkivaltaan. . Sanoi sen, Ishayoiden opettaman Mahatma Gandhin sanat vuonna 1920 eivät ole merkityksettömiä:
"Uskon, että kun on valittavana vain pelkuruuden ja väkivallan välillä... Haluaisin mieluummin Intian turvautua aseisiin puolustaakseen kunniaansa kuin että hän pelkurimaisesti joutuisi tai jää avuttomaksi uhriksi omalle häpeälleen. Mutta uskon, että väkivallattomuus on äärettömästi parempi kuin väkivalta, anteeksianto on miehekkäämpää kuin rangaistus.
Anteeksianto koristaa sotilasta. Mutta pidättäytyminen on anteeksiantoa vain silloin, kun on voimaa rangaista; se on merkityksetöntä, kun se lähtee avuttomasta olennosta. Hiiri tuskin antaa anteeksi kissalle, kun se antaa repiä itsensä palasiksi... Mutta en usko Intiaa avuttomaksi, en usko olevani avuton olento...
Älä anna minun tulla ymmärretyksi väärin. Voima ei tule fyysisestä kyvystä. Se tulee lannistumattomasta tahdosta..."
Kun Gandhia kutsuttiin visionääriksi, hän vastasi, että hän piti itseään käytännöllisenä idealistina.
Se on vanha kysymys keinoista ja tavoitteista. Keinot Hyväksymme määräävät aina päämäärät, jotka me itse asiassa saavuttaa – olivatpa päämäärämme mitä tahansa saattaa halu saavuttaa. Keinot ja päämäärät ovat erottamattomia. Näiden kahden välinen suhde on sisäinen, ei ulkoinen – ja dynaaminen, ei staattinen.
Ja tämä ei koske vain sotaa vaan myös politiikkaa. Lenin käänsi Clausewitzin kuuluisan aforismin ja julisti että politiikka on sodan jatkoa muilla keinoin. Keinot, joita poliitikko käyttää turvatakseen vallan, määrittävät hänen tukensa luonteen perusta ja lopulta hänen voimansa lunastaa lupauksensa. Hänen menneisyytensä vaikuttaa hänen nykyisyytensä ja muokkaa hänen tulevaisuuttaan. Kuten Gorbatšovin poliittinen kuolema osoitti, olivatpa hänen tavoitteensa kuinka hyvässä mielessä tahansa, a johtaja ei voi potkaista tikkaita, joilla hän nousi valtaan – ja selviytyä.
Tietysti on niitä, jotka jatkavat vaatia sitä totuutta ja politiikka ovat outoja sänkykavereita ja lisää lohduttavasti se "poliitikot ovat sellaisia". Totuus ei ole vain ensimmäinen sodan uhri – se on aivan liian usein politiikan ensimmäinen uhri. Valheilla on hyväksyttävämpi julkinen kasvo "pyörteenä". Mutta poliitikot eivät pudota maan päälle stratosfääristä. Me luomme poliittiset johtajamme, ja jos poliitikot "ovat sellaisia", voi olla, että mekin "olemme sellaisia". Poliitikot voivat edustaa meitä enemmän kuin me joskus haluamme myöntää.
Tarina kerrotaan Pikku Miehestä, joka meni taivaaseen. Hän tapasi siellä useita ystäviään ja keskusteli mielellään heidän kanssaan. Sitten hän tapasi meluisan, äänekäs miehen, jota hän ei tunnistanut. Meluisa mies oli täynnä itseään ja piti itseään vain itsensä vertaisena. Pikku Mies ei kestänyt olla tämän tunkeilijan seurassa ja kysyi: "Kuka tuo mies on?" Hänelle kerrottiin: "Voi, se mies olit sinä, kun olit maan päällä". Tarinan pointti voi olla, että tarvitsemme katsomaan itseämme lähemmin – kun olemme vielä maan päällä. Tolstoi oli oikeassa huomauttaessaan:
"Yksi ihminen ei väitä totuutta, jonka hän tietää, koska hän tuntee olevansa sidottu ihmisiin, joiden kanssa hän on kihloissa; toinen, koska totuus saattaisi riistää häneltä kannattavan aseman, jolla hän elättää perhettään; kolmas, koska hän haluaa saavuttaa mainetta ja auktoriteettia ja sitten käyttää niitä ihmiskunnan palveluksessa; neljäs, koska hän ei halua tuhota vanhoja pyhiä perinteitä; viides, koska hänellä ei ole halua loukata ihmisiä; kuudes, koska totuuden ilmaiseminen herättäisi vainoa ja häiritsisi sitä erinomaista sosiaalista toimintaa, jolle hän on omistautunut."
Wilhem Reich ilmaisi sen jonkin verran hankaavammin vuonna 1945 vihaisessa mutta hyvin inhimillisessä kirjassaan "Kuule, pieni mies":
"He kutsuvat sinua 'pikku mieheksi', 'tavalliseksi mieheksi'; he sanovat, että uusi aikakausi on alkanut, 'tavallisen miehen aika'. Et sinä sano niin, pikkumies. Se on he, varapresidentit. suurista kansoista, ylennetyistä työväenjohtajista, katuvista porvarillisten perheiden pojista, valtiomiehistä ja filosofeista. He antavat sinulle tulevaisuutesi, mutta eivät kysy menneisyydestäsi… En ole koskaan kuullut sinun valittavan: "Ylennät minut tulevaisuuden mestariksi itseäni ja maailmaa, mutta sinä et kerro minulle, kuinka on oltava itsensä herra, etkä kerro minulle ajattelussani ja toimissani olevista virheistä."
"Vapauttajasi kertovat sinulle, että tukahduttajasi ovat Wilhelm, Nikolaus, paavi Gregorius Kaksikymmentäkahdeksas, Morgan, Krupp tai Ford. Ja 'vapauttajiasi' kutsutaan Mussoliniksi, Napoleaniksi, Hitleriksi ja Staliniksi. Kerron sinulle: Vain sinä itse voit olla sinun vapauttajasi!"
"Tämä lause saa minut epäröimään. Taistelen puhtauden ja totuuden puolesta. Epäröin, koska pelkään sinua ja suhtautumistasi totuuteen... Älyni kertoo minulle: 'Kerro totuus hinnalla millä hyvänsä.' Pikku Mies minussa sanoo: "On typerää paljastaa itsensä pienelle miehelle, alistua hänen armoilleen. Pikku Mies ei halua kuulla totuutta itsestään. Hän ei halua suurta vastuuta, joka hänellä on." Hän haluaa pysyä Pikku Miehenä..."
Jälleen, kuten Schumacher huomauttaa:
"Nykyaikana ei ole puutteellista ymmärrystä siitä tosiasiasta, että ihminen on sosiaalinen olento ja että 'Kukaan ihminen ei ole Islanti, intire of its selfe' (John Dunne, 1571-1631). Siksi ei ole puutetta kehotuksesta, että hän tulee rakastaa lähimmäistänsä – tai ainakaan olla hänelle ilkeä – ja kohdella häntä suvaitsevaisesti, myötätuntoisesti ja ymmärtäväisesti.Samalla itsetuntemuksen viljely on kuitenkin laskenut käytännössä täydelliseen laiminlyöntiin, paitsi että jossa se on aktiivisen tukahduttamisen kohde.
Et voi rakastaa lähimmäistäsi, ellet rakasta itseäsi; että et voi ymmärtää lähimmäistäsi, ellet ymmärrä itseäsi; että lähimmäisestäsi "näkymättömästä henkilöstä" ei voi olla tietoa muuten kuin itsetuntemuksen perusteella – nämä perustotuudet ovat unohtaneet jopa monet vakiintuneiden uskontojen ammattilaiset.
Kehotuksilla ei näin ollen voi mitenkään olla vaikutusta; aito ymmärrys lähimmäisestä korvataan sentimentalisuudella, joka tietysti murenee tyhjäksi heti, kun oma kiinnostus herää...
Jokainen, joka lähtee avoimesti matkalle sisätiloihin, joka vetäytyy arjen lakkaamattomasta kiihottamisesta ja harjoittaa sellaista koulutusta – satipatthana, jooga, Jeesus-rukous tai jotain vastaavaa – jota ilman aitoa itsetuntemusta ei saada. itsekkyyttä ja selkänsä kääntämistä sosiaalisille velvollisuuksille.
Samaan aikaan maailmankriisi moninkertaistuu ja kaikki pahoittelevat pulaa tai jopa täydellistä puutetta "viisaista" miehistä tai naisista, epäitsekkäistä johtajista, luotettavista neuvonantajista jne. On tuskin järkevää odottaa näin korkeaa laatua ihmisiltä, jotka eivät ole koskaan tehneet mitään sisäistä työtä ja ei edes ymmärtänyt mitä sanoilla tarkoitettiin..." E.F.Schumacher, Opas hämmentyneelle, 1977
Thiruvalluvarin tamilinkieliset viisauden sanat noin kaksituhatta vuotta sitten voivat, ehkä mennä johonkin suuntaan yhdistämällä ymmärryksemme:
"Sinä kysyt ihmisten huulilla, mikä 'totuus' voi olla;
"Tämä on puhe kaikista pahan tahroista vapaa"...
"Valhe voi korvata totuuden sanan,
Jos siunaus on virheetön, sillä on varaa."
- G.U.Popen käännöksestä
ZNetwork rahoitetaan yksinomaan lukijoidensa anteliaisuudesta.
Lahjoita